Подвиг и духовное горение преподобного Серафима Саровского

Главной целью христианской жизни преподобный Серафим называл стяжание Духа Святого. Человек утратил эту божественную благодать в результате грехопадения Адама и Евы, и с тех пор все люди рождались с природой, отделенной от Духа. Христос, спасая нас, восстановил нашу падшую природу и даровал нам Церковь. Через таинство Крещения Он возвращает нам Дух Святой, но лишь как залог – некий отпечаток Божественного присутствия, о котором пишет апостол Павел: «В Нем и вы... запечатлены обетованным Святым Духом, Который есть залог наследия нашего» (Еф. 1:13–14). Дальнейшая задача христианина – приумножать этот дар в себе. Преподобный сравнивал христианина с купцом, который должен совершать те дела, что приносят наибольшую духовную прибыль. Он призывал всех нас быть «духовными купцами» – стяжать и умножать в себе не земные блага, а несотворенную благодать Святого Духа, мудро пользуясь всем, что нас окружает.

В день своей памяти святой Серафим напоминает нам об этой цели. Господь не оставил нам лишь один путь к ней, путей для стяжания благодати множество, и Церковь предлагает различные источники для ее обретения. Важнейшие из таинств – Исповедь и Причастие, через покаяние и желание соединиться со Христом мы получаем благодать Святого Духа в наиболее полной мере. Приобщение к Духу происходит и через чтение Евангелия, Священного Писания, Псалтири и трудов святых отцов, через молитву, земные поклоны, безмолвие и Иисусову молитву.

Также путями к обретению благодати являются нравственная жизнь и служение: дела милосердия, проповедь, смирение перед ближним и прощение обид. Господь милосерден и не требует от всех одного и того же, но все эти пути объединены во Христе и Его Церкви. Преподобный Серафим говорил, что Церковь – это корабль, плывущий по бурному житейскому морю. Тот, кто находится на этом корабле, благополучно достигнет райской пристани.

Святые, стяжав благодать, всегда являют нам и её плоды. В апостольском чтении из Послания к Галатам апостол Павел перечисляет эти плоды, и Церковь неслучайно предлагает нам это чтение в дни памяти преподобных. Преподобный Серафим явил нам эти плоды в своей жизни. Апостол Павел пишет: «Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание» (Гал. 5:22–23).

Некоторые, например протестанты-пятидесятники, ошибочно полагают, что действие Духа проявляется в экзальтированных состояниях, говорении на «ангельских языках» и повышенной эмоциональности. Однако апостол Павел, перечисляя плоды Духа, не упоминает ничего подобного, говоря о совершенно иных, внутренних добродетелях. Принимать свои эмоции за действие Святого Духа – глубокое заблуждение. Присутствие Святого Духа в сердце человека всегда приносит истинные плоды.

Первый и самый высокий плод – любовь, любовь к Богу и к каждому человеку как образу Божию. Подлинная любовь – это не мимолетное чувство, а непоколебимое состояние воли, готовность жертвовать всем, даже жизнью, ради блага ближнего и ради истины. Это постоянное отвержение себя ради другого. Вспомним, как разбойники изувечили преподобного топором, после чего он на всю жизнь остался сгорбленным, но он был к ним абсолютно незлобив, исполнив заповедь: «любите врагов ваших» (Мф. 5:44).

Второй плод – радость. Любовь рождает радость: когда человек дарит любовь, его сердце наполняется особой, внутренней радостью. Мы помним, как святой Серафим встречал каждого приходящего к нему словами: «Радость моя, Христос Воскресе!». Он жил пасхальной радостью, исполняя апостольский завет: «Всегда радуйтесь» (1Фес. 5:16). Каждый человек был для него радостью. Не все люди приносят нам радость; для кого-то встреча с другим человеком – это, наоборот, скорбь и печаль. Многие думают: «О, опять я вижу эту физиономию», – и в таком восприятии, конечно, радости нет. Но преподобный Серафим Саровский имел подлинную радость – радость Божью, радость Воскресения, радость от того, что Бог всегда с ним.

Он обрел это состояние через долгие годы покаяния, борьбы со страстями и искушениями. Он постоянно пребывал в этом состоянии и никогда не впадал в уныние. Эта радость постоянна и не зависит от внешних обстоятельств: ее не могут поколебать ни скорби, ни болезни, ни даже смертельная опасность – это не мирское удовольствие от еды или приятных новостей, а глубокое духовное состояние, которое невозможно вызвать искусственно.

Третий плод – мир. Это состояние глубочайшей внутренней тишины, когда в море сердца царит полный штиль. Это внутренний мир с самим собой, с Богом и с ближними. Преподобный Серафим ни с кем не ссорился и был абсолютно бесконфликтным человеком, потому что мир Христов наполнял его сердце. Такая ясность позволяет человеку видеть себя до мельчайших деталей, его сердце становится для него прозрачным.

Этот внутренний мир непоколебим – его не могут нарушить ни гонения, ни предательство, ни обидные слова. Благодаря этому святой привел к Богу множество людей. Вспомни его знаменитые слова, подтвержденные собственным примером: «Стяжи дух мирен, и вокруг тебя спасутся тысячи».

Четвертый плод – долготерпение. Это не просто терпение, когда стискиваешь зубы в ожидании чего-то от Бога. Долготерпение – это плод Духа, способность долго и стойко переносить трудности ради обретения добродетели. Человек терпит свою греховность, неблагоприятные обстоятельства и способен терпеть постоянно, сохраняя ровное внутреннее состояние, не срываясь и не сдаваясь, даже когда кажется, что сил больше нет.

Пятый плод – благость. Это искреннее пожелание блага каждому, кто находится перед тобой, – и не только человеку, но и животному. Это доброе, мягкое и ласковое отношение к каждому. Благостный человек не приемлет лишь пороки, но любит и принимает самих людей. В его словах нет грубости, и он ко всем относится одинаково, желая передать им частицу своего состояния. Мы помним, как преподобный Серафим кормил медведя, желая блага всему живому. Эта удивительная благость Божья проявилась в нем в полной мере.

Шестой плод – милосердие. Преподобный желал своей жизнью нести благо миру и каждому человеку. Милосердие – это не просто слова сочувствия, а деятельное сострадание и неравнодушие к чужой боли. Милосердный человек готов бросить свои дела, чтобы помочь нуждающемуся – делом, молитвой или милостыней, как телесной, так и духовной.

Седьмой плод – вера. Это, с одной стороны, глубокое, горячее доверие Богу и каждому слову Евангелия, а с другой – твердая убежденность. Такая вера, о которой говорил Христос, способна «двигать горы» (ср.Мф. 17:20), и по ней Господь дарует человеку очень многое. Преподобный Серафим идеально знал свою веру и мог дать ответ на любой вопрос. Если почитать его творения, можно найти удивительные ответы на самые разные вопросы. Почему? Потому что, как сказано в Писании, «Дух Святый... научит вас всему» (Ин. 14:26), открывая тайны нашей веры.

Восьмой плод – кротость. Кроткий человек невозмутим и не гневлив. Что бы ни происходило, он способен сдерживать себя и не отвечать злом на зло, исполняя заповедь: «Не мстите за себя, возлюбленные, но дайте место гневу Божию» (Рим. 12:19). Напротив, он любит своих врагов, и на проявления зла и гнева отвечает доброжелательностью, кротостью и тишиной. Кротость – это полное незлобие, когда человек одинаково ровно реагирует и на ругань, и на похвалу, сохраняя внутреннее спокойствие. Кротость – это также власть над самим собой, над своими чувствами, удивительный самоконтроль. Такой человек внутренне свободен и не зависит ни от похвалы, ни от ругани: если его ругают, душа его остается спокойной, если хвалят – он не превозносится, понимая, что истинная оценка исходит не от людей, а от Господа. Это и есть невозмутимое, кроткое состояние духа. Преподобный Серафим был весьма кроток и внутренне сдержан, следуя заповеди Христа: «Научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем» (Мф. 11:29).

Девятый, последний плод Духа – это воздержание. Воздержанный человек умерен во всем: в еде, питии и развлечениях. Он знает меру и никогда не превышает её, обладая внутренней рассудительностью. В первую очередь, в пище и питии – мы знаем, как строго постился преподобный Серафим. Но это также и воздержание от мирских впечатлений и пустых развлечений.

Человеку, обладающему этим плодом, не нужно ничего временного, он не пытается удовлетворить свою душу всем, что видит вокруг, а ищет удовлетворения только в Боге. Даже имея возможность что-то получить, он откажется, если знает, что это может принести ему вред или породить пагубное пристрастие в сердце.

Перечислив плоды духа – «любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание» (Гал. 5:22–23), – апостол Павел заключает: «на таковых нет закона» (Гал. 5:23). Это означает, что человеку, в котором действуют плоды Святого Духа, внешние законы и ограничения не нужны. Он живёт по Евангелию естественно, из любви ко Христу. Ему не нужно напоминать о необходимости быть любвеобильным, долготерпеливым или воздержанным – он уже пребывает в этом состоянии.

Преподобный Серафим Саровский явил нам эти плоды Духа Святого всей своей жизнью и учит нас задаваться вопросом: а есть ли они в нас? Проявляются ли они хоть немного в нашей жизни? Постараемся же и мы по его примеру и молитвам стремиться в течение своей жизни обрести Святой Дух, чтобы к моменту нашей смерти у нас было хотя бы немного кротости, воздержания, веры и любви. Существует множество добрых дел, через которые можно получить и накопить эту благодать. Чем больше её приобретаешь, тем сильнее она прорастает в тебе, и в сердце начинают созревать духовные плоды. Так, действием Святого Духа, в нас рождаются те добрые качества, которые перечислил апостол Павел.

Важно помнить, что плоды духа – это не результат одних лишь человеческих усилий. Если Господь не дарует их, мы никогда не сможем обрести их самостоятельно. Это стопроцентный дар свыше, который Бог по Своей милости может дать даже незаслуженно, видя наши труды и старания. Поэтому будем трудиться и молить Господа, а также молиться преподобному Серафиму Саровскому, чтобы и в наших сердцах расцвели плоды Святого Духа, делая нас духовно красивыми и прекрасными. И да помогут нам в этом молитвы преподобного Серафима, чтобы мы смогли войти в Царство Небесное.