«Изъяснение псалмов» является самым известным экзегетическим сочинением блж. Феодорита Кирского. Оно написано между 441-449 гг. и представляет собой последовательное изложение всех псалмов. Это одно из немногих полных толкований на Псалтирь, написанных в древности.
Блж. Феодорит пишет, что Священное Писание есть абсолютная истина, как слово самого Бога: «возглаголал благодатию Всесвятаго Духа, вместо орудия употребившею язык Пророка» (гл. 59). Он подчеркивает высокое значение Псалтири среди прочих книг Священного Писания. Для него эта книга в первую очередь пророческая.
В предисловии автор говорит, что он давно хотел написать о пророчествах Давида, и ему приходилось читать разные толкования на Псалтирь. Одни были слишком аллегорическими, другие объясняли пророческие места Псалтири как указания на события прошлого, что больше подходит для иудеев, чем для христиан. Он же, напротив, стремится избежать этих крайностей и намеревается изъяснить исторически то, что относится к истории. То, что является пророчеством о Христе, Церкви, Евангелии и апостолах показывает в истинном значении.
Блж. Феодорит пишет о том, что истолкование пророческих писаний должно заключаться в признании, что сообщенное Богом может быть раскрыто только Богом. Экзегет постигает это лишь в той мере и силе, поскольку дарует ему это Господь: «Точное истолкование сей приписки знает один тот, кто употребил оную, и еще разве тот, кто, подобно ему, приял озарение Святого Духа» (Предисловие). Раскрытие ветхозаветных писаний в новозаветных должно служить незыблемым руководством для комментатора, ибо это есть изъяснение Самого Святого Духа.
За буквально-аллегорическим и нравственным смыслом блж. Феодорит указывал еще высший смысл (указания на сокровенные догматы христианского богословия). Например, ближе всего раскрывает историю миротворения псалом 32: «Словом Господа сотворены небеса, и духом уст Его – все воинство их» (Пс.32:6).
Автор предполагает существование двух небес – видимого и высшего: «Ибо видимое небо устроено как некий кров над землею; высшее же небо для видимаго есть то же, что видимое для земли; и потому как называется небом небесе, так именуется и небесами небес» (гл. 18).
По мнению блж. Феодорита, в ветхозаветном откровении уже предсказывается то, что осуществляется в Церкви Христовой. Царь Давид издали усматривал евангельское совершенство, предрекал его (Пс.54:6).
В комментариях сочетается патристическая традиция с личными размышлениями автора, акцентируется внимание на Божественной благодати, милосердии и справедливости, а также на важности покаяния и стремления к святости.
Изъяснение псалма 4-го.
Пс.4:1. Начальнику хора. На струнных орудиях. Псалом Давида.
«В конец в песнех, псалом Давиду» Вместо «в конец» Акила и Феодотион перевели: «Победодавцу», а Симмах: «победный». Выражение же: «в конец» означает, что предсказываемое пророчеством исполнится после в отдаленныя времена. И Пророк в конце псалма предвозвестил воскресение мертвых, сказав: «в мире вкупе усну и почию: яко Ты, Господи единаго на уповании вселил мя еси» (Пс.4:9). Согласно же с переводом прочих, настоящий псалом в победную песнь Победодавцу Богу приносится блаженным Давидом по одержанной победе над Авессаломом. Ибо думают, что псалом сей изречен по окончании оной войны. В предыдущем псалме блаженный Давид сказал: «мнози глаголют души моей: несть спасения ему в Бозе его» (Пс.3:3); а в сем говорит: «сынове человечестии, доколе тяжкосердии? Вскую любите суету, и ищете лжи?» (Пс.4:3). «И уведите, яко удиви Господь преподобнаго Своего» (Пс.4:4). Посему в настоящем псалме недугующих безбожием, которые не полагают, что есть над всеми Назирающий и всем Управляющий, научает, что Бог промышляет и управляет делами человеческими.
Пс.4:2. Когда я взываю, услышь меня, Боже правды моей! В тесноте Ты давал мне простор. Помилуй меня и услышь молитву мою.
«Внегда призвати ми, услыша мя Бог правды моея». То есть, познайте из того, что было со мною, как бдительно Бог всяческих печется о судьбе человеческой, и выслушивает призывающих Его искренно. Едва принес я молитву свою, как получил уже просимое. Выражение: «правды моея» Пророк употребил вместо слов: справедливаго моего прошения. Ибо Давиду, по его образу мыслей, не свойственно было бы свидетельствовать о своей правде и добродетели. Далее, слова сии сходны с тем, что сказано Богом чрез Исаию: «тогда воззовеши, и услышу тя, и еще глаголющу ти, реку: се, приидох» (Ис.58:9).
«В скорби распространил мя еси» Хотя Бог всяческих попускает, обыкновенно, святым встречать горестное, однако же по упражнении и испытании прославляет подвижников, даже во время искушений доставляет им всякое утешение. Сему и здесь научает великий Давид, а именно, что в самых скорбях пользовался он Божиею помощию и утешением. Подобно сему изреченное Богом всяческих божественному Павлу: «довлеет ти благодать Моя: сила бо Моя в немощи совершается» (2Кор. 12, 9).
«Ущедри мя, и услыши молитву мою» Праведный не знает сытости в молитве; но, когда и в нужде он, когда и благоволением пользуется и пожинает плоды молитвы, все продолжает приносить моления, как знающий, какая будет от сего польза.
Пс.4:3. Сыны мужей! доколе слава моя будет в поругании? доколе будете любить суету и искать лжи?
«Сынове человечестии, доколе тяжкосердии? Вскую любите суету и ищете лжи?» Из совершившагося со мною познайте, люди, что Правитель всяческих и надзирает над делами человеческими, и подает просимое тем, которые приступают к Нему со тщанием, отринув суетные свои помыслы.
Пс.4:4. Знайте, что Господь отделил для Себя святаго Своего; Господь слышит, когда я призываю Его.
«Уведите, яко удиви Господь преподобнаго Своего, Господь услышит мя, внегда воззвати ми к Нему». Ибо не только избавил меня от постигших бедствий, но соделал чрез победу славным и знаменитым (сие Пророк выразил словом: «удиви»), и продолжает непрестанно внимать молитвам моим. Опять слово: «преподобный» употребил здесь вместо: неповинный и несделавший никакой обиды нападающим на него, но от них терпящий обиду. Справедливо же неверующих, которые не желают возвести взор к Богу, не хотят усматривать Божественнаго домостроительства, назвал тяжкосердыми, уподобляя их людям, у которых голова отягчена в опьянении парами поднимающимися снизу вверх, и которые принуждены смежать очи, и не могут открыть их.
Пс.4:5. Гневаясь, не согрешайте: размыслите в сердцах ваших на ложах ваших, и утишитесь.
«Гневайтеся». Здесь должно остановиться, и потом читать остальное: «и не согрешайте». Вы гневаетесь и негодуете, видя, что несправедливо востаюшие на вас благоденствуют; но не увеличивайте зла злом, покушаясь уверить и других, будто бы все происходит без порядка и управления. Надобно поступать противным сему образом, и самим себе давать ночью отчет в грехах, совершенных днем.
«Яже глаголете в сердцах ваших, на ложах ваших умилитеся». поскольку ночное время, свободное от внешних беспокойств, много доставляет тишины помыслам; то не без причины повелел в это время производить испытание того, что сказано или сделано днем, и узаконил врачевать раны врачевством умиления.
Пс.4:6. Приносите жертвы правды и уповайте на Господа.
«Пожрите жертву правды, и уповайте на Господа». И сими словами отметает подзаконное служение, как излишнее, узаконяет же приносить жертву правды; потому что приобретение правды с присоединенным к ней упованием на Бога приятнее Богу и ста и тысячи волов. Многие язычники и Иудеи и противомудрствующие еретики упражняются иногда и в целомудрии, и в правде, но, будучи лишены благочестия, не получают от того никакого плода. По сему-то Всесвятый Дух чрез божественнаго Давида повелевает, не только приносить жертву правды, но и уповать на Господа. Так и Владыка Христос говорит ученикам Своим: «Аз есмь лоза истинная, и Отец Мой делатель есть. Всяку розгу о Мне не творящую плода, измет ю» (Ин.15:1–2). Сказал не просто: «не творящую плода», но: «о Мне не творящую плода», то есть, по Моим заповедям, по Моим законоположениям, с верою в Меня, потому что иные, и не исповедуя Его, ради славы человеческой, заботятся, по-видимому, о добродетели.
Пс.4:7. Многие говорят: «кто покажет нам благо?» Яви нам свет лица Твоего, Господи!
Пс.4:8. Ты исполнил сердце мое веселием с того времени, как у них хлеб и вино [и елей] умножились.
«Мнози глаголют: кто явит нам благая?» Подразумевает тех, которых назвал тяжкосердыми; потому что негодуют они при встречающихся с ними горестях, не веруют в промышление Божие, и осмеливаются говорить это.
«Знаменася на нас свет лица Твоего, Господи. Дал еси веселие в сердце моем». Хотя так разсуждают они и говорят, но мы, прияв озарение Твоего Боговедения и просвещенные лучами Твоего света, даже в самых постигших нас бедствиях имеем достаточное утешение – надежду на Тебя.
«От плода пшеницы, вина, и елеа своего умножишася». Снова обвиняет тех, которые говорят: «кто явит нам благая?» Потому что, столькими благами наслаждаясь еще в настоящей жизни, страждут неблагодарностию. Но у Пророка мысль сия прервана; «мнози глаголют: кто явит нам благая? От плода пшеницы, вина, и елеа своего умножишася», то есть, те, которые говорять это, наслаждаются всякаго рода земными плодами. Ибо под сими тремя видами, полезными для человеческаго рода, необходимо разумел он и прочия блага, обличая их неблагопризнательность; потому что, в руках у себя имея Божии дары и обильно наслаждаясь благами от Бога, как бы ни чем не пользуясь, осмеливаются говорить: «кто явит нам благая?» Но я, воспользовавшись Твоим светом и приобретши ведение:
Пс.4:9. Спокойно ложусь я и сплю, ибо Ты, Господи, един даешь мне жить в безопасности.
«В мире вкупе усну и почию: яко Ты, Господи, единаго на уповании вселил мя еси». Отгнав от себя всякий мятеж и раздвоение помыслов, и приведя их в мирное положение, научив таким образом мудрствовать о благом Твоем Промысле, в надежде воскресения, приму я и смерть. Ибо сном назвал здесь смерть. Весьма кстати, ведя речь о Промысле, с памятованием о смерти совокупил надежду. Поскольку многие, подвергшись злоключениям в настоящей жизни, терпя обиды от лукавства живущих с ними, достигают конца жизни, не получив ни малаго пособия; то великий Давид учит не огорчаться, потому что с смертию соединена надежда, и по смерти будет воздаяние.
