Слово IV – О молчании1
1. Надлежит вам, братие, являть многое хранение [своих] телесных чувств, так как жало греха через них проникает в душу, умерщвляя ее и делая ее неподвижной на всякое благое дело. Ибо, как гласит [Писание]: «Взыде смерть сквозь окна ваша» (Иер. 9:21)2.
А не хранящий уст своих и душу свою губит, и ближнему наносит тяжкий вред
2. Особую осторожность следует соблюдать вам по отношению к языку, как к органу, доставляющему множество зол тому, кто небрежен, ибо преткновение от языка весьма ужасно, поскольку, как мы слышим, лучше упасть с высоты на землю, нежели низвергнуться, преткнувшись о язык3. Для упавшего с высоты это падение влечет либо болезнь, либо телесную смерть, но он не изведывает пагубы для души, поскольку [даже] в горечи смерти обрел надежду на отпущение грехов посредством [предшествующего] самоукорения и благодарения [Бога]4. А не хранящий уст своих и душу свою губит, и ближнему наносит тяжкий вред. Первый претерпевает [только] телесный ущерб, а второй подвергает опасности свою душу. В одном случае вред причиняется единственному [человеку], а во втором – многим [людям]; и, хотя часто имеющий бесстыдный язык, осознав свою опрометчивость, [пытается] через раскаяние загладить свое прегрешение, однако оскорбленному [брату], воспринявшему пагубные помыслы, он внушает память о зле и науку зла, а тем самым соделывает его сердце обителью для диавола. Поэтому и пророк, зная, что падение вследствие [невоздержанности] языка является одним из самых тяжелых, призывает чад Церкви [к покаянию], указывает им путь к спасению и заповедует в качестве первого способа [достижения] добра иметь узду на языке и узы на устах. Он говорит, что, если хочешь обрести жизнь и «дни благи, удержи язык твой от зла, и устне твои, еже не глаголати льсти» (Пс. 33:13–14). Словом «зло» он запрещает всякие разнузданные речи и злословие, а словом «лесть» препятствует [проявляться всякому] лукавству и [обнаруживаться] его последствиям, то есть притворству, угодничеству, лжи и загадочным речам, которые незримо уязвляют брата5.
3. Горе мне, несчастному, ибо подобно тому, как я превратным образом употребил другие мои [телесные] члены, также случилось это и с языком. Ведь я получил этот орган от Бога не для того, чтобы мне произносить хулу на Него, или глумиться над братом, злословить на него и осуждать его, обвинять и лгать, или [совершать] какой-либо другой вид зла, который возникает посредством этого члена [тела], но я получил его для того, чтобы произносить правые догматы, возвещать глаголы Божии, воспевать Творца, хвалить ближнего и советовать ему полезное, осуждать самого себя, оправдывать брата и одерживать победу над диаволом – общим врагом нашего рода.
Сохраняющий уста свои неприкосновенными соблюдает и ум свой
4. Итак, «кто премудр и сохранит» (Пс. 106:43) язык [свой], а также осознает ведением [своим] добродетель молчания? – [Чтобы ответить на этот вопрос следует знать, что] для затворившего язык отверзаются двери ведения. Сохраняющий уста свои неприкосновенными соблюдает и ум свой. Обуздывающий губы свои твердо стоит в [крепости] ограждения помыслов своих. Муж безмолвный не позволяет взять в плен сердце свое. Муж, воздержанный в языке, обращает душу свою к Богу и, наблюдая [за собой], приготавливает себя к принятию божественных даров. Ведь вместе с пророком он поет: «Услышу, что речет о мне Господь: яко речет мир на люди Своя, и на преподобныя Своя, и на обращающия сердца к Нему» (Пс. 84:9). Удерживающий язык свой легко побеждает страсти, а также поучается в словесах божественных заповедей (см.: Пс. 112:47), чтобы не возглаголали уста его «дел человеческих» (Пс. 16:4). [Пребывающий] в ведении и молчащий 1 умертвил человека, [живущего] по чувству, и оживил человека, [живущего] по уму, ибо [сказано]: «Аз убию, и жити сотворю» (Втор. 32:39). Также [пребывающий] в ведении и молчащий6 закрыл свои телесные очи, а очи душевные отверз: он узревает умное Солнце, преходящим пренебрегает, а будущее рассматривает, словно в зеркале 7. Еще: [пребывающий] в ведении и молчащий воспринял в себя страх Божий, пришел в памятование о собственных грехах, стал думать о грядущем Суде, породил «дух умиления»8 и внедрил в себя сокрушение. Он, пребывая в келлии своей, словно в могиле, оплакал свой ум, умерщвленный похотями. [А затем] он встретил Ангелов, ставших помощниками в трудах его и утешающих его. Ведь сказано: «Блаженны плачущие, ибо они утешатся» (Мф. 5:4).
Пребывающий в ведении и молчащий сохраняет то сокровище, которое имеет, а то, которое не имеет, приобретает
[Пребывающий] в ведении и молчащий сохраняет то сокровище, которое имеет, а то, которое не имеет, приобретает; «продерзивый же устнама» (Притч.13:3) и то, что имеет, расточает и не переносит, чтобы оно было собрано другими. [Пребывающий] в ведении и молчащий стал чужестранцем для [этого] мира и, отослав свой ум в век грядущий, успокоился от всех тех [попечений], в которых плавают [люди], бросаемые волнами мятежного [моря] жизни сей. [Пребывающий] в ведении и молчащий собирает свои мысли, [уводя] их от развлечения чувств 9; он чувствует [смрадный] чад собственных страстей, но, посредством стенаний и печали [по Богу], иссушает свою сластолюбивую связь с плотью и поспешает возжечь в себе огонь Божественной любви. [Пребывающий] в ведении и молчащий вспахал свое сердце, словно плугом, страхом Божиим, насадил [в нем] помысл покаяния, оросил его мыслью о смерти и вырастил плод беспристрастия10. [Пребывающий] в ведении и молчащий [еще] до кончины [своей] удаляется от удовольствий [преходящей] жизни [сей] и, будучи в мире, он живет, словно не пребывая в нем11; он бывает видим, но не делается известным, ибо, не разговаривая ни с кем, он остается непознанным очами тех, кто зрит его. Восхваляемый, он укоряет себя, ибо [полагает, будто] обманул видящих [в нем праведника], а, обвиняемый, он вместе [с другими] осуждает себя, поскольку [считает], что правы те, которые его обвиняют. Поэтому он и не думает оправдываться, поскольку все попечение его направлено на то, как предстать пред страшнейшим Престолом Христовым, а также размышляя день и ночь о том, как сможет он примириться с нелицеприятным Судией в День Суда.
5. Мысля всегда об этом, возопим к Богу: «Положи, Господи… ограждения о устнах моих» (Пс. 140:3) и [даруй мне] ведение понимания помыслов наших, чтобы соблюдали мы пути наши и не согрешали языком и ведением нашим, но отверзали и закрывали уста наши только в страхе Божием. Ведь лишь Ты один можешь охранять вхождение ума нашего в ведение и исхождение его посредством речи. Тебе подобает слава, честь и поклонение, Отцу и Сыну и Святому Духу, ныне и присно и во веки веков. Аминь12.
* * *
Сочинение адресовано насельникам монастыря Спаса Человеколюбца.
Примечательно, что к этому месту Ветхого Завета дважды обращается св. Григорий Богослов. В первом случае он говорит: «Приставим к слуху двери, которые бы благовременно отворялись и затворялись, уцеломудрим око, не дадим осязанию приводить нас в бешенство, вкусу терзать, да не взыде смерть сквозе окна наша (Иер.9:21) (как, по моему рассуждению, названы чувства)». Во втором случае святитель скорбит о нашем печальном нравственном состоянии после грехопадения и пишет, что мы не подчиняем «худшего лучшему, то есть персти духу; не обращаем жизни в помышление о смерти; помня о горнем благородстве, не удерживаем за собой владычества над страстями; не укрощаем в себе ни ярости, делающей надменными и зверскими, ни унижающего превозношения, ни безрассудной скорби, ни необузданного сладострастия, ни блуднического смеха, ни наглого взора, ни ненасытного слуха, ни неумеренной говорливости, ни превратного образа мысли, ни всего, что против нас у нас же самих берет лукавый, вводящий, как говорит Писание, смерть сквозе окно (Иер. 9:21), то есть через чувства» (Святитель Григорий Богослов Архиепископ Константинопольский. Творения. Т. I. М., 2007. С. 168, 330).
Ср.: Сир. 20(«Поползновение на земли лучше, неже от языка». В синодальном переводе: «Преткновение от земли лучше, нежели от языка»).
Последняя фраза (διά τής αύτομεμψιας κάι τής ευχαριστίας), по нашему мнению, может иметь и смысл исповеди и причащения Святых Таин на смертном одре.
Авва Дорофей: «Удерживать язык свой от зла – значит не уязвлять чем-либо совести ближнего, не злословить, не раздражать»
Ср. у аввы Дорофея, который, кратко изъясняя Пс. 33:14, замечает: «Удерживать язык свой от зла значит не уязвлять чем-либо совести ближнего, не злословить, не раздражать. А устнами своими не глаголити льсти значит не обольщать ближнего» (Преподобный Авва Дорофей. Душеполезные поучения. М., 2002. С. 48).
Так, по нашему мнению, можно перевести фразу: ό έν γνώσει σιωπών. Здесь явный отзвук «Септуагинты» (Сир. 32:8): γίνου ώς γινώσκων κάι άμα σιωπών. В церковнославянском переводе (Сир. 32:10): «буди яко ведый, и вкупе молча», а в синодальном: «Будь, как знающий, и, вместе, как умеющий молчать».
Глагол ενοπτρίζεται, возможно намекает на 2Кор.3(«как в зеркале, взирая на славу Господню»; только здесь – κατοπτριζόμενοι). Согласно блж. Феофилакту, это высказывание Апостола следует понимать так: мы «получаем ту же славу, и, подобно зеркалу, приемля блеск, отражаем его. Как серебро, лежащее против солнца, так и мы, очищенные Духом в Крещении и озаренные Его лучами, отражаем некий духовный блеск и преобразуемся по тому же образу от славы Духа в свою славу, и притом в такую, какую свойственно иметь тому, кто просвещен от Господня Духа, никому не подчиненного» (Благовестник, или Толкование блаженного Феофилакта, Архиепископа Болгарского. Т. 3. Киев, 2006. С. 287). Но более вероятно, что у свт. Феолипта здесь отзвук 1Кор.13:12: «Видим убо ныне якоже зерцалом в гадании, тогда же лицем к лицу» (синодальный перевод не совсем точен: «Теперь мы видим как бы сквозь тусклое стекло… »). По толкованию блж. Феодорита, «настоящее, говорит апостол, есть тень будущего, ибо во всесвятом Крещении усматриваем образ воскресения, а тогда увидим самое воскресение. Здесь видим вместообразная Владычнего тела, а там узрим Самого Владыку. Сие значат слова: лицем к лицу. Увидим же не невидимое Его естество, для всех незримое, но воспринятое Им от нас» (Творения блаженного Феодорита епископа Кирского. М., 2003. С. 284). Свт. Феофан лаконично суммирует основную мысль апостола в этом месте следующим образом: «Нынешнее наше знание относительно будущего похоже на ветхозаветное относительно настоящего» (Творения иже во святых отца нашего Феофана Затворника. Толкования Посланий Апостола Павла. Первое Послание к Коринфянам. М., 1998. С. 491).
Ср.: Рим. 11:8; в синодальном переводе – «дух усыпления». Однако здесь термин κατάνυξις («сокрушение, удрученность») используется апостолом в совсем ином смысле. По объяснению свт. Феофана, «κατάνυξις – умиление, сокрушение сердечное, – есть доброе расположение; как же слово сие употреблено для обозначения недоброго состояния? Но слово сие от νύσσω – поражать, может изображать состояние такого поражения или поразительного впечатления, при котором пораженный теряется, с мыслями собраться не может, смотрит и не видит, слышит и не ощущает слышимого. Таковы точно были иудеи пред лицем Господа и апостолов, как пораженные, отупевшие, остолбеневшие, подобные тем, о которых у нас говорится: столбняк напал» (Творения иже во святых отца нашего Феофана Затворника. Толкования Посланий Апостола Павла. Послание к Римлянам. М., 1996. С. 708–709). Свт. Феолипт же говорит как раз о «добром расположении».
Так, по нашему мнению, можно перевести фразу: τάς εαυτόυ εννοίας από τόυ πρός τάς αιςθήσεις μετεωρισμόυ. Термин μετεωρισμός обозначает у святых отцов как греховное парение мыслей, так и развлечение, и как раздергивание человека различными чувственными и мирскими ощущениями. Так, прп. Марк Подвижник говорит: «Любящий Истину и желающий трудиться сердцем (καρδιοπονείν)… должен бдить сердцем, преуспевать внутри себя (προκόπτειν είς τό ενδότερον) и приближаться к одному только Богу, чтобы не тяготиться трудами [духовного] внимания и терпения. Ведь пребывающий в [духовном] внимании и [удаляющий себя от] рассудочных парений (τών λογιστικών μετεορισμών) и плотских наслаждений, ежедневно отделяет («отграничивает» – περιγράφων) себя не только внешне, но и внутренне от них, поскольку мы часто и мыслью, и делом пребываем в них» (Русский перевод: Преподобного и богоносного отца нашего Марка Подвижника Нравственно-подвижнические Слова). Но, поскольку этот перевод не совсем корректен, мы ориентировались на греческий текст: Marc le Moine/ Traités, t. I. /Ed. Par G.-M. Durand // Sources chrétiennes. N. 445. Paris, 1998. P. 370. Преподобный Макарий Египетский же высказывается о духовно преуспевающих христианах так: «И те непреткновенно шествуют, которые, по Господней заповеди, всецело отреклись от себя, [возгнушались] всеми мирскими похотями, связями, развлечениями, наслаждениями и занятиями, имея пред очами единого Господа и вожделевая творить Его заповеди» (См.: Преподобный Макарий Египетский. Духовные Слова и послания. Собрание типа I. М., 2002. С. 278. Перевод слегка исправлен по изданию: Makarios/ SymeoN. Reden und BriefeN. Hrsg. Von H.Berthold. Bd. II. Berlin, 1973. S.95.
Этой добродетели (απροσπάθεια) прп. Петр Дамаскин посвящает целое «Слово», где, в частности, говорится, что «беспристрастие и в самом себе имеет смешанную с ним радость, подобно тому, как и жизнь вещественная («погруженная в материальность» – υλώδης), [проводимая] в постыдных страстях, содержит печаль. Да избавимся мы от этой [плотской жизни], и да достигнем через бесстрастие жизни невещественной и вечной, ибо беспристрастие рождает умерщвление тела во Христе Иисусе Господе нашем» (Творения преподобного и богоносного отца нашего священномученика Петра Дамаскина. М., 1993. С. 260. Перевод слегка исправлен по греческому тексту: ΦΙΛΟΚΑΛΙΑ. ΤΟΜΟΣ Γ. ΑΘΗΝΑΙ, 1976. Σ.129).: Прп. Иоанн Лествичник: «Кто возымел попечение об исходе из сей жизни, тот пресек многословие»
Ср.: «Кто возымел попечение об исходе из сей жизни, тот пресек многословие; и кто приобрел плач души, тот отвращает многоглаголания, как огня» (Преподобный Иоанн Лествичник. Лествица. М., 2002. С. 107).
Перевод «Первого слова о трезвении» был опубликован в сборнике: Московская Православная Духовная Академия. Материалы кафедры богословия. 2010–2011. Сергиев Посад, 2011. С. 285–313. Перевод «Второго слова о трезвении» был опубликован в издании: Сретенский сборник. Научные труды преподавателей СДС. Выпуск 5. М.: Изд-во Сретенского монастыря, 2014. С. 51–98