Жизнь и труды Григория
Григорий Нисский родился в богатой и знатной семье; его мать Эмилия, христианка из патрициев, славилась своим благочестием; отец, Василий старший, был ритором в понтийской Неокесарии. Бабушка Григория Макрина была ученицей Григория Чудотворца, ученика Оригена. Большое влияние на братьев и сестер оказала старшая сестра из девяти (по иным источникам – десяти95) детей – Макрина младшая; в этом ей немногим уступал и старший брат Григория Василий, позже ставший епископом Кесарии. Гарольд Чернисс так описывает семью Григория:
Его мать была набожна вплоть до суеверия. Отец, тоже горячо верующий, получил хорошее образование – главным образом в области языческой литературы и был ритором местного училища. Старший брат Григория Василий был послан в Афины, чтобы завершить там образование, сам же Григорий, по-видимому, получил в провинциальной Каппадокии лишь начальную подготовку. Причиной такой семейной стратегии, возможно, была ранняя смерть отца Григория. Домашнее хозяйство, в котором рос Григорий, вели глубоко верующая бабушка, суеверно набожная мать и сестра, самая старшая из детей, которую уже современники считали святой. Эта девушка, Макрина, своей преданностью православию превышала и мать, и бабушку. Под ее влиянием мать продала свои поместья и основала монастырскую общину, один из братьев стал отшельником, а трое других стали церковными деятелями, епископами, и в конечном итоге были канонизированы. Таков был огромный успех Макрины, – в отношении Григория, однако, достигнутый не без боя96.
Чернисс намекает здесь на некий факт – когда Григорий не пожелал принять участие во всенощном бдении, посвященном памяти «сорока мучеников» (возможно, потому, что не хотел тратить драгоценное время учебы, в чем он позже раскаивался97), а также на изначальное решение Григория стать ритором, за что молодого «дезертира» отчитывал и его друг Григорий Назианзин98. Возможно, в этих решениях Григория действительно отражается некое противление ревностно-набожной атмосфере в его семье99. Во всяком случае, как считает Чернисс, влияние Макрины, «которому не мог противиться даже упрямый Василий», вернуло Григория на церковную стезю100.
Касательно жизни Григория сам он – кроме указанного эпизода из молодости – открывает весьма немного. Нельзя с уверенностью определить даже год его рождения: исследователи располагают его между 331 и 340 гг., причем более поздняя дата (приблизительно 335–340 гг.) выглядит правдоподобнее, если мы примем во внимание, с каким уважением в течение всей своей жизни относился Григорий к своему старшему брату Василию 329 г. рождения. Почти религиозное преклонение Григория перед братом, если бы тот был старше его лишь на два года, выглядело бы несколько странно101. Кроме того, известно, что Василий был учителем Григория, когда сам он занимал должность ритора в Кесарии (в 355–357 гг.), а риторике обучались, как правило, в возрасте 15–20 лет102. Ритором Григорий стал, очевидно, лишь после отмены декрета Юлиана, запрещающего христианам преподавание классических дисциплин (11 января 364 г.). Почти с уверенностью можно предположить, что Григорий был женат1039, но остается лишь гадать – на ком именно. Предпринятая Ж. Даниэлу104 попытка отождествить с супругой Григория Феосевию, о смерти которой соболезнует своему другу Григорий Назианзин105, а с его сыном – Кинегия, о котором упоминает сам Григорий106, остается лишь гипотезой107.
Вероятно, перед Пасхой 372 г. Григорий был рукоположен в епископа Ниссы, возможно, лично его братом Василием, ключевой фигурой церковной политики того времени. Следует предполагать, что занятие епископской кафедры небольшой Ниссы входило в церковную политическую стратегию Василия после разделения Каппадокии на два округа кесарем Валентом (371 г.), последователем Ария.
Григорий и сам пытался вмешаться в бурные богословские и церковно-политические споры той эпохи, однако с гораздо меньшим успехом, чем его замечательный брат (из всех неудач дипломатии Григория достаточно вспомнить его наивную попытку примирить Василия с дядей, также видным епископом, с помощью поддельных писем108). Некоторые исследователи также отмечают не вполне удачные попытки Григория выступать посредником между Василием и маркеллианами109 (согласно свидетельству раздосадованного Василия, Григорий созвал в 372 г. с этой целью собор в Анкире110). Зимой 375/376 гг. Григорий становится мишенью атак со стороны антиникейских «омиусиан»: на соборе в Анкире (предположительно в декабре 375 г.) он был обвинен в некомпетентном управлении Нисской епархией и затем официально низложен на соборе в Ниссе весной 376 г. Его кафедра переходит к преемнику-арианину. Однако еще до этой даты Григорий был арестован и затем (когда по причине проблем со здоровьем его выпустили из под стражи) отправлен в изгнание, место которого до сих пор неустановлено, продолжавшееся до 378 г., до смерти императора-арианина Валента111.
После смерти Василия (согласно традиционной датировке – 1 января 379 г.112, хотя более вероятно, что смерть последовала еще осенью 378 г.113) Григорий, как некий его самоочевидный преемник114, принимает участие в соборе никейской партии в Антиохии (где после окончания гонений никейская партия, насчитывавшая 152 епископа, консолидировалась под руководством Мелетия Антиохийского), а потом отправляется за своей сестрой Макриной в Аннису115, чтобы провести с ней последние дни ее жизни116.
После возвращения в Ниссу Григорий включается в полемику с арианами. Здесь от него требуют, чтобы он обеспечил избрание проникейского епископа в Иворе (Понт) и сразу после этого – в Севастии, столице Римской провинции Armenia prima (речь шла, видимо, о преемнике Евстафия Севастийского, бывшего друга семьи Григория, однако впоследствии – богословского и политического оппонента Василия117), где Григорий к своему изумлению сам был избран епископом. Из-за неудач в тамошних ожесточенных спорах Григорий вскоре отказывается от этой кафедры и возвращается в Ниссу (очевидно, в 380 г.); епископом же Севастии после этого становится младший брат Григория Петр118.
К своим крупнейшим произведениям Григорий решился приступить лишь после смерти брата, к ранним же произведениям можно с уверенностью отнести только трактат О девстве119, однако нельзя более точно определить дату его возникновения (ранее предполагавшаяся датировка371 г.120 – была затем доказательно отвергнута121, но, по-видимому, текст был написан в период от епископской хиротонии Василия, 369/370 г., до его смерти). Жан Даниэлу предполагает близкое соседство сочинения О девстве с трактатами О мертвых, О молитве Господней (возможно, еще до изгнания Григория), О надписании Псалмов (возможно, в изгнании122), О блаженствах, На псалом шестой, Евстафию о Троице (возможно, сразу после возвращения из изгнания123). Произведением молодого человека, согласно некоторым исследователям124, можно также считать сочинение О совершенстве, в котором Григорий указывает125, что когда-нибудь в будущем был бы рад своей жизнью явить образец совершенства, но сейчас он далек от этого. Между тем согласно Жану Даниэлу это произведение, наоборот, уже из поздних126. К ранним произведениям относят также Точное истолкование Екклесиаста, которое со всею вероятностью возникло до 381 г.127
После смерти Василия, как бы продолжая дело своего брата, Григорий написал два текста о первых главах Книги Бытия, посвященные им самому младшему из братьев, Петру (который в это время еще не был епископом Севастийским), – Об устроении человека и О Шестодневе128. Между летом 380 г. и весной 381 г. Григорий вступает в полемику с Евномием, которая ему также «досталась в наследство» от Василия, и пишет на эту тему две книги. Диалог О душе и воскресении – беседа Григория с Макриной накануне ее кончины – был написан после смерти сестры святителя, однако более точную дату определить невозможно. Сочинение Евстафию о Троице было написано, вероятно, во время малоуспешного пребывания Григория в Севастии, где ему пришлось обороняться от нападок «пневматомахов»129. К периоду антиарианской полемики, до 381 г., с определенной долей правдоподобия можно отнести и краткие трактаты Авлавию о тому что нет трех богов, Грекам (Из общих понятий), Симплицию о вере.
С мая по июль 381 г. Григорий принимал участие в Константинопольском соборе, однако мнения исследователей о его роли на заседаниях собора расходятся. Вернер Йегер (Werner Jaeger130), а после него – Жан Даниэлу131 и Рейнгарт Штаатс (Reinhart Staats132) видели в Григории фактически автора пневматологической части Цареградского Символа веры, но Адольф Мартин Риттер (Adolf Martin Ritter133) и Андре де Алё (André de Halleux134) к этому представлению относятся достаточно скептично. Как бы то ни было, трудно предположить, что участие Григория в соборе прошло совершенно незамеченным, как это описывают Герхард Май (Gerhard May135) и Давид Л. Балаш (David L. Balás136). Известно, что Григорий произнес надгробную речь на смерть епископа Мелетия137, изначально председательствовашего на Соборе и умершего во время заседаний, а также торжественную речь на интронизацию нового председательствующего, Григория Назианзина (эта вторая речь, упоминаемая под названием На свое рукоположение или О божестве против Евагрия138, ранее привязывалась к собору 394 г., а некоторые исследователи связывают ее с интересом Григория к мессалианскому движению139). После Константинопольского собора Григорий был охарактеризован императором Феодосием как один из подлинных столпов православия140.
В связи с Константинопольским собором, одной из тем которого была дискуссия вокруг пневматомахов, Григорий написал трактат О Духе Святом против македониан141. Очевидно, по поручению этого собора Григорий предпринял путешествие в римскую провинцию Аравию с остановкой в Иерусалиме142. Участие Григория в следующем Константинопольском соборе 382 г. остается наполовину гипотезой, однако известно, что он принял участие в соборе 383 г., где произнес речь О божестве Сына и Духа Святого143. Вероятно, в этом же году Григорий изложил и свои аргументы против тезисов Евномия, предоставленные этому собору; написание его третьей книги Опровержения Евномия, очевидно, также относится к 381–383 гг. Факт дальнейших посещений Григорием столицы подтверждается торжественными речами на погребение августы Пульхерии и императрицы Флациллы в августе и сентябре 385 г.144, а также трактатом Против судьбы, составленным в виде диалога, который в Константинополе вел Григорий с неким философом-язычником145.
Большое огласительное слово, в котором Григорий упоминает свои предыдущие полемические и вероучительные произведения146, в 381 г. еще не было написано, однако его датировка не точна. Полемический трактат Против Аполлинария, посвященный Феофилу Александрийскому, вероятно возник в 386 или 387 гг.147
События последних лет жизни Григория малоизвестны. Согласно Жану Даниэлу, с 381 г. святитель был весьма приближен к императору Феодосию, вплоть до отъезда последнего на Запад (в 386 или 387 гг.), где место Григория занял Амвросий Медиоланский. После этого Григорий оставил общественную жизнь, чтобы заняться устроением василианского монашества. Склонить его к тому могла и смерть жены, относящаяся к этому же периоду148.
Такое представление Жана Даниэлу о позднем периоде жизни Григория лишено твердых оснований, в частности потому, что Даниэлу опирался на сочинение Hypotyposis (De instituto Christiano), приписанное Григорию Вернером Йегером149. Между тем была высказана вполне убедительная гипотеза150, что Hypotyposis является редакцией т.н. Великого послания Макария (примерно 385 г.), предположительно созданного мессалианином Симеоном Месопотамским151, а не наоборот, как предполагал Йегер. Тем не менее, некоторые исследователи считают Hypotyposis произведением Григория и предполагают, что Григорий написал его с целью удержать мессалианское движение на почве Церкви и в согласии с ее учением152. Григорий действительно был знаком с мессалианским движением уже смолоду (его ранняя критика странствующих монахов153 весьма вероятно обращена именно против мессалиан), и именно потому, возможно, он пытался воспринимать их духовный опыт серьезно. Однако более подробный и содержательный разбор Hypotyposis‘а авторство Григория не подтверждает154.
Что же касается отношения Григория к монашеству, известно, что он занимался вопросами духовности и аскетической практики уже в сочинении О девстве, поскольку благодаря своим братьям и сестрам был близок к монашеской среде. Также в его поздних произведениях можно увидеть определенное смещение акцентов с вероучительной полемики на темы, касающиеся духовной жизни и познания Бога. Однако этот факт сам по себе не является доказательством его участия в каппадокийском монашестве. Кроме того, Григорий был не настолько близок к императору, чтобы поездка Феодосия на Запад могла обернуться для него серьезным потрясением155. По мнению старших братьев и сестер156 святителя и по мнению современных исследователей, Григорий был скорее аполитичным человеком и решал церковно-политические задачи не всегда блестяще, а в первую очередь из чувства неоплатного долга перед старшим братом, которое после его смерти лишь усилилось157.
К поздним произведениям Григория, бесспорно, относится произведение О жизни Моисея законодателя. Мы можем судить об этом не только по упоминанию автора о своих сединах158 (впрочем, подобные примечания мы найдем уже во второй книге Опровержения Евномия159, датируемой до 381 г., когда Григорию было около сорока лет), но в первую очередь по изложенным здесь весьма зрелым представлениям о духовной жизни. Свое Точное изъяснение Песни песней Соломона, следующее из произведений позднего периода, Григорий опубликовал по просьбе диакониссы Олимпиады, т.е. видимо лишь после 391 г., когда император Феодосий снова позволил этой молодой вдове, истово отвергавшей всякую мысль о новом замужестве, общаться с представителями клира160. Жан Даниэлу считает, что эти весьма сложные беседы могли быть проведены в женской общине, собравшейся вокруг Олимпиады в Константинополе161. Сам Григорий указывает, что они были прочитаны в «церковной общине» или в «церкви» (ἐπὶ ἐκκλησίας)162, т.е., скорее всего, в Ниссе, но, очевидно, для монашеской аудитории163. К поздним произведениям, которые адресованы представителям монашеской среды, Жан Даниэлу164 относит также произведение О христианском исповедании (к Армонию) и О совершенстве (к Олимпиаде). На спорную датировку второго из них мы уже ссылались165.
Последнее упоминание о Григории касается его участия в Константинопольском соборе 394 г. Далее его след теряется, и можно предположить, что вскоре после этой даты святитель скончался. На тот момент Григорию Нисскому было около шестидесяти лет.
* * *
Согласно J. Е. Pfister’у, у Григория было девять братьев и сестер, поскольку цитируемое Григорием благословение от умирающей Эмилии (Vita Macr.: GNO VIII/1, 385, 3–9) показывает, что она была матерью десяти детей, из которых только девять достигли совершеннолетия. В этом произведении (Vita Macr.: GNO VIII/1, 393,11 и ниже) есть и еще одно упоминание о девяти детях Василия ст. и Эмилии (см. J. Е. Pfister, «A biographical note: The brothers and sisters of Gregory of Nyssa» // Vigiliae christianae, 18, 1964, c. 108–113). Другой точки зрения придерживается P. Maraval, который усматривает в материнском благословении Эмилии литературную стилизацию Григория и считает, что детей было девять: четыре мальчика (Василий, Навкратий, Григорий и самый младший из детей Петр) и пять девочек (среди них старшие – Макрина и Феосевия, выданная за священника Григория, см. ниже, прим. 13). См. P. Maraval, «Encore les frères et soeurs de Grégoire de Nysse» // Revue de histoire et de philosophie religieuses, 60,1980, c. 161–166.
H. F. Cherniss, The Platonism of Gregory of Nyssa, New York 1930 (reprint 1971), c. 3.
См. собственное свидетельство Григория, In XL mart. II: GNO X/l, 167,10 – 168,4. Подробнее об этом случае М. Aubineau, введение к Grégoire de Nysse, Traité de la virginité, SC 119, Paris 1966, c. 49–51.
См. Григорий Назианзин, Ер. 11: Gallay 1,16–18.
Так считает и G. May, см. «Einige Bemerkungen über das Verhältnis Gregors von Nyssa zu Basilios dem Grossen» // J. Fontaine – Ch. Kannengiesser (изд.), Epektasis (сборник памяти J. Daniélou), Paris 1972, c. 509–515, особенно 510.
См. H. F. Cherniss, The Platonism, c. 4. Что касается утверждения Григория (см. Vita Macr. 377, 11–19) о том, что именно Макрина привела Василия к аскетизму, это может быть намеренное damnatio memoriae учителя Василия Евстафия Севастийского, с которым Василий расстался по вероучительным и церковно-политическим причинам (так считает, напр., М. Aubineau, введение к Grégoire de Nysse, Traité de la virginité, c. 56; Ph. M. Beagon, «The Cappadocian Fathers, Women and Ecclesiastical Politics» // Vigiliae Christianae, 49, 1995, c. 165–179, осообенно 169). О значении Макрины в духовной жизни семьи см., напр., также и Е. Giannarelli, «Macrina е sua Madré: Santità e Paradosso» // Studia patristica, 20,1989, c. 224–230.
Не вполне простыми отношениями между Григорием и старшим братом, который остался уважаемым учителем, хотя Григорий и нередко его поправлял, более подробно занимается G. May, Einige Bemerkungen.
См. об этом G. May, «Die Chronologie des Lebens und der Werke des Gregor von Nyssa» // M. Harl (изд.), Écriture et culture philosophique dans la pensée de Grégoire de Nysse (Actes du colloque de Chevetogne, septembre 1969), Leiden 1971, c. 51–67, особенно 52 и ниже.
Эта ссылка отсутствует в оригинале – Прим. ред.
См. J. Daniélou, «Le mariage de Grégoire de Nysse et la chronologie de sa vie» // Revue des études augustiniennes, 2,1956, c. 71–78.
См. Григорий Назианзин, Ер. 197: Gallay II, 88–90.
См. Григорий Нисский, Ер. 13, 3; 14, 9: GNO VIII/2, 45, 10 и ниже.; 48, 13 и ниже. На некую особую сердечность, с которой здесь Григорий рекомендует Кинегия ритору Либанию, обратил внимание уже Е Müller, не делая, однако, таких выводов, к которым пришел J. Daniélou. Е Müller относит эту сердечность скорее на счет самого Либания, учителя Василия, у которого учились и другие подопечные Григория, см. Е Müller, «Der zwanzigste Brief des Gregor von Nyssa» // Hermes, 74,1939, c. 66–91, особенно 84–88.
См. критику M. Aubineau, введение к Grégoire de Nysse, Traité de la virginité, c. 65–77. Из Эпиграмм 161 и 164 Григория Назианзина (Р. Waltz, изд., Anthologie grecque, I, VI, VIII, с. 81 и ниже), где упоминается Феосевия, сопровождающая (σύζυγος) священника по имени Григорий, которая была дочерью благочестивой Эмилии, можно прийти к выводу, что Феосевия была сестрой Григория. Однако J. Daniélou предполагает, что речь идет лишь о совпадении имен (см. J. Daniélou, Le mariage, c. 74 и ниже); тж. P. Devos, «Grégoire de Nazianze témoin du mariage de Grégoire de Nysse» // J. Mossay (изд.), II. Symposium Nazianzenum (Louvain-la-Neuve, 25–28 août 1981), Paderborn 1983, c. 269–281; другого мнения придерживается E. Moutsoulas, который считает Феосевию сестрой Григория (см. E. Moutsoulas, Théosebie).
См. Василий, Ер. 58 и 60: PG 32,408b-409b, написанные в 371 г. До нас дошли и другие критические замечания Василия на предмет способностей его младшего брата к церковной политике, напр. Ер. 215: PG 32, 792аЬ. См. о этом J. Daniélou, Grégoire de Nysse à travers les lettres de Saint Basile et de Saint Grégoire de Nazianze, in: Vigiliae christianae, 19, 1965, стр. 31–41, особенно 32 и ниже; G. May, Gregor von Nyssa in der Kirchenpolitik seiner Zeit, in: Jahrbuch der österreichischen byzantinischen Gesellschaft, 15,1966, стр. 105–132, особенно. 109 и ниже.
Маркеллиане – последователи Маркелла Анкирского (середина IV в.), отрицавшего вечность Сына и учившего, что Конец Света будет и концом Его царства. – Прим. ред.
См. Василий, Ер. 100: PG 32,505а; см. об этом J. Daniélou, Grégoire de Nysse à travers les lettres, c. 34 и ниже; G. May, Gregor von Nyssa, c. 107 и ниже; R. Hübner, «Gregor von Nyssa und Markell von Ankyra» // M. Harl (изд.), Écriture, c. 199–229, особенно 201–205.
Информация об этих событиях содержится в письмах Василия, см. об этом J. Daniélou, Grégoire de Nysse à travers les lettres, c. 34–38.
Cm. S. Lenain de Tillemont, Mémoires pour servir à l’histoire ecclésiastique des six premiers siècles, XI/2, Venice 1732, c. 1026–1042 (non vidi); F. Diekamp, «Die Wahl Gregors von Nyssa zum Metropoliten von Sebaste im Jahre 380» // Theologische Quartalschrift, 90,1908, c. 384–401, особенно 392 и ниже.
A. D. Booth предлагает считать датой смерти Василия 14 июля (традиционный день его памяти) 377 г. (см. A. D. Booth, «The Chronology of Jeromes Early Years» // Phoenix, 35,1981, c. 237–259, особенно 254); P. Maraval говорит об августе 377 г. (см. R Maraval, «La date de la mort de Basile de Césarée» // Revue des études augustiniennes, 34, 1988, c. 25–38). Однако J.-R. Pouchet указывает, что датировку следует передвинуть как минимум на год позже, т.е. на осень (возможно, август) 378 г. (см. J.-R. Pouchet, «La date de l’élection épiscopale de saint Basile et celle de sa mort» // Revue d’histoire ecclésiastique, 87,1992, c. 5–33). Этой же точки зрения придерживается и W.-D. Hauschild, который предполагает второю половину 378 г., и Е. Moutsoulas, который считает наиболее вероятным промежуток 1–15 сентября 378 г. См. W.-D. Hauschild, «Basilius von Caesarea – Biographie und Chronologie 373–378» // Basilius von Caesarea, Briefe, III (Bibliothek der griechischen Literatur 37), Stuttgart 1993, c. 1–29, особенно 27 и ниже; E. Moutsoulas, «Le problème de la date de la mort de Saint Basile de Césarée» // Studia patristica, 32,1997, c. 196–200.
Cp. свидетельство Григория Назианзина, Ep. 76: Gallay I, 93 и ниже.
В настоящее время это поселение называется Uluköy округа Taçova (Άμάσεια). – Прим. пер.
См. Григорий Нисский, Vita Macr.: GNO VIII/1, 386, 22 – 399, 22. Смерть Макрины ранее относили к 379/380 (см. F. Diekamp, Die Wahl, с. 392 и ниже; такого же мнения придерживается и G. May, Die Chronologie, с. 54 и ниже). На основании упоминания о «пристанище в тени деревьев» (Vita Macr.: GNO VIII/1, 391, 12 и ниже) и древних месяцесловов, которые поминают Макрину 19 июля, P. Maraval называл этот день датой смерти Макрины, относя ее сначала к 380 г. (см. дискуссии P. Maraval с G. May, Die Chronologie, c. 66 и ниже; P. Maraval, введение в SC 178, с. 57–66), а позже – к 378 г. (см. он же, La date, с. 30). См. об этом и выше, прим. 18.
О личности Евстафия Севастийского и его отношении к Василию см. J. Gribomont, «Eustathe de Sébasté» // его же, Saint Basile. Évangile et Église, Mélanges I-II, Abbaye de Bellefontaine 1984,1, c. 95–106.
См. Григорий Нисский, Ер. 19. См. о этом F. Diekamp, Die Wahl; J. Daniélou, Grégoire de Nysse à travers les lettres, c. 39; G. May, Gregor von Nyssa, c. 115 и ниже.
Фантастичной кажется гипотеза J. М. Rist’a о том, что еще до трактата О девстве Григорий написал краткое размышление О духе (PG 29, 768–774, под влиянием Плотина Enn. V, 1), иногда приписываемое Василию; изучение святителем плотиновского неоплатонизма вызвало сходный интерес и у его брата, на что указывают некоторые мысли в трактате О Духе Святом 9: FC 12,136–142 (см. J. М. Rist, «Basil’s „Neoplatonismus“: Its Background and Nature» // P. J. Fedwick, изд., Basil of Caesarea: Christian, Humanist, Ascetic. A Sixteen-Hundredth Anniversary Symposium, Toronto 1981, I, c. 137–220, особенно 218). Впрочем, подобное мнение уже было высказано H. Dehnhard’oм, который приписывал трактат De spiritu Василию (см. Н. Dehnhard, Das Problem der Abhängigkeit des Basilius von Plotin. Quellenuntersuchungen zu seinen Schriften De spiritu sancto, Berlin 1964, c. 77–84). С этой теорией о зависимости Василия от трактата Григория О девстве не согласен J. Daniélou, Bulletin, с. 157–161.
См. также J. Daniélou, «La chronologie des oeuvres de Grégoire de Nysse» // Studia patristica, 7,1966, c. 159–169, особенно 159 и ниже.
См. J. Gribomont, «Le Panégyrique de la virginité, oeuvre de jeunesse de Grégoire de Nysse» // Revue d’ascétique et de mystique, 43, 1967, c. 249–266. Из упоминания Григория о том, что Василий был для него «благочестивейшим епископом и отцом» (De virg.: 119, GNO VIII/1, 249,4), следует, что Василий уже был епископом, однако вовсе не следует, что сам Григорий епископом не был, как считалось ранее.
В защиту этого предположения J. Daniélou, относящего трактат к годам изгнания 377–378 (см. J. Daniélou, рецензия на GNO V в изд. Gnomon, 36, 1964, с. 40–43), высказывается, в частности, R. Е. Heine, обращающий внимание на незавершенность этого сочинения (см. R. Е. Heine, введение к Gregory of Nyssas Treatise on the Inscriptions of the Psalms, Introduction, Translation, and Notes, Oxford 1995, c. 10 и ниже).
См. J. Daniélou, Chronologie des oeuvres, c. 159–162. G. May (Die Chronologie, c. 56) предлагает отнести написание всех этих сочинений к периоду изгнания Григория.
См. Е. Mühlenberg, Die Unendlichkeit, с. 93; подобно и G. May, Die Chronologie, с. 56.
См. De реrf.: GNO VIII/1, 173,4–10.
См. J. Daniélou, La chronologie des oeuvres, c. 168.
Так считал W. Jaeger, см. издание In Eccles. v GNO V, 382, 15 и ниже, apparatus fontium; а также G. May, Die Chronologie, c. 56 и ниже.
Трактат Об отличии между οὐσία и ὑπόστασις (Ер. 38 Василия Кесарийского), также посвященный Петру, некоторые исследователи приписывают Григорию (см. R. Hübner, «Gregor von Nyssa als Verfasser der sog. Ep. 38 des Basilius. Zum unterschiedlichen Verständnis der οὐσία bei den kappadozischen Brüdern» // J. Fontaine – Ch. Kannengiesser, Epektasis, c. 463–490). Однако формальный анализ и анализ содержания не подтверждают эту атрибуцию. Речь идет о некоей удачной сумме богословия Василия, принадлежащей, скорее всего, его собственному перу (см. V. Н. Drecoll, Die Entwicklung der Trinitätslehre des Basilius von Cäsarea. Sein Weg vom Homöusianer zum Neonizäner, Göttingen 1996, c. 297–331).
Так считает G. May, Die Chronologie, c. 57 и ниже. («Пневматомахи» – «духоборы» или «полуариане», последователи Македония, отрицавшего божественную природу и нетварность Святого Духа. – Прим, ред.)
См. W. Jaeger, Gregor von Nyssas Lehre vom Heiligen Geist, из наследия изд. H. Dörries, Leiden 1966, с. 51–77.
См. J. Daniélou, «La chronologie des sermons de Grégoire de Nysse» // Revue des sciences religieuses, 29,1955, c. 346–372, c. 357 и ниже.
См. R. Staats, «Die Basilianische Verherrlichung des Heiligen Geistes auf dem Konzil zu Konstantinopel 381. Ein Beitrag zum Ursprung der Formel „Kerygma und Dogma“» // Kerygma und Dogma, 25, 1979, c. 232–253, особенно 242 и ниже.
См. А. М. Ritter, Das Konzil von Konstantinopel und sein Symbol. Studien zur Geschichte und Theologie des zweiten ökumenischen Konzils von Konstantinopel 381, Göttingen 1965, c. 266 и ниже, прим. 3.
См. A. de Halleux, «La profession de l‘Esprit saint dans le symbole de Constantinople» // Patrologie et oecuménisme. Recueil d‘études, Leuven 1990, c. 303–337, особенно 319 и ниже.
См. G. May, Gregor von Nyssa, c. 117–121; его же, «Die Datierung der Rede „In suam ordinationem“ des Gregor von Nyssa und die Verhandlungen mit den Pneumatomachen auf dem Konzil von Konstantinopel 381» // Vigiliae christianae, 23,1969, c. 38–57.
Cm. D. L. Balas, статья «Gregor von Nyssa» // Theologische Realenzyklopädie, 14, Berlin – New York 1985, c. 173–181, особенно 174, 34 – 175,6.
О литературной форме и содержании этой речи см. В. Studer, «Meletius von Antiochien, der erste Präsident des Konzils von Konstantinopel (381), nach der Trauerrede Gregors von Nyssa» // A. Spira (изд.), The Biographical Works of Gregory of Nyssa (Proceedings of the Fifth International Colloquium on Gregory of Nyssa, Mainz, 6–10 September 1982), Cambridge, Mass. 1984, c. 121–144.
E. Gebhardt в своем издании соединил оба названия в одном: «Против Евагрия о Божестве, на собственную хиротонию» (Εἰς τὴν ἑαυτοῦ χειροτονίαν πρὸς Εὐάγριον περί θεότητος, GNO IX, 331), не поясняя точно его значения (см. об этом Е. Gebhardt, «Titel und Zeit der Rede Gregors von Nyssa „In suam ordinationem“»// Hermes, 89, 1961, c. 503–508). J. Daniélou, который по-видимому первым соотнес эту речь с Константинопольским собором 381 г., считал ее название «туманным» (La chronologie des sermons, с. 357 и ниже); G. May также не считает его аутентичным (Die Datierung, с. 38, прим. 2).
В пользу 394 г. высказался (согласно с предыдущими исследователями) R. Staats, «Die Asketen aus Mesopotamien in der Rede Gregors von Nyssa „In suam ordinationem“» // Vigiliae christianae, 21, 1967, c. 165–179; к собору 381 г. речь привязал J. Daniélou, La chronologie des sermons, c. 357 и ниже; a также и G. May, Die Datierung (см. также ответ Staatsa: «Die Datierung von „In suam ordinationem“ des Gregor von Nyssa» // Vigiliae christianae, 23, 1969, c. 58 и ниже). Сдержанную оценку высказал А. М. Ritter, который считает, что речь интересна с теологической, а не исторической точки зрения (см. А. М. Ritter, «Gregor von Nyssa „In suam ordinationem“. Eine Quelle für Geschichte des Konzils von Konstantinopel 381?» // Zeitschrift für Kirchengeschichte, 79, 1968, c. 308–328). Впрочем, в конце концов R. Staats и сам пришел к выводу, что эта речь прозвучала на соборе 381 г. при интронизации Григория Назианзина, хотя и здесь он помещает ее в мессалианский контекст (см. R. Staats, Die Basilianische Verherrlichung, с. 244 и ниже). Сходной точки зрения придерживается и G. Kretschmar, «Die Theologie der Kappadokier und die asketischen Bewegungen in Kleinasien im 4. Jahrhundert» // P. Hauptmann (изд.), Unser ganzes Leben Christus unserem Gott überantworten. Studien zur ostkirchlichen Spiritualität (сборник в память Fairy v. Lilienfeld), Göttingen 1982, с. 102–133, особенно 106 и ниже.
Более подробно см. D. L. Balás, статья Gregor von Nyssa, с. 174, 48 – 175,4.
G. May предполагает, что сочинение было написано вскоре после Константинопольского Собора 381 г., вероятно перед собором 383 г., который означал крах надежд на объединение с пневматомахами (см. G. May, Gregor von Nyssa, с. 126 и ниже; Die Chronologie, с. 59); J. Daniélou же, напротив, относит его ко времени до Константинопольского собора – к весне 380 г. в Севастии (см. J. Daniélou, Chronologie des oeuvres, с. 163; впрочем, J. Daniélou изначально относил это сочинение к 382 г. или еще позже, поскольку выявил его сходство с С. Eun. II, 90 а 95, см. J. Daniélou, рецензия GNO III/1 в изд. Gnomon, 31, 1959, с. 612–615, особенно 614); W. Jaeger относит его к 381 г. или немного ранее (см. W. Jaeger, Lehre vom Heiligen Geist, c. 9).
Так считает G. May, Gregor von Nyssa, c. 118 и ниже. J. Lebourlier связывает это послание лишь с Константинопольским собором 382 г. (см. J. Lebourlier, «A propos de l’état du Christ dans la mort» // Revue des sciences philosophiques et théologiques, 46, 1962, c. 629–649; 47, 1963, c. 161–180, особенно 180). Более ранние исследователи предполагали даже Антиохийский синод 379 г., см. об этом G. May, Die Chronologie, с. 55, прим. 1 (см. также запись дискуссии с Р. Маrаvаl’ем, там же, с. 66 и ниже). P. Maraval также относит поездку Григория ко второй половине 381 г., а на основании свидетельств Григория в Ер. 2 и 3 (GNO VIII/2, 13–19) в Vita Macr. (GNO VIII/1, 370, 7 – 371, 1) он также реконструирует обстоятельства путешествия Григория в Иерусалим: хотя полемический контекст обоих писем проявлялся скорее в критических замечаниях относительно нравственного уровня Иерусалима, а также в рефлексиях о смысле паломничества и связанного с ним благочестия (в Иерусалиме Григорий был втянут в христологические споры насельников Масличной горы, и вместо достижения задуманного консенсуса достиг только того, что его самого начали подозревать в аполлинаризме, см. об этом: G. May, Gregor von Nyssa, с. 120), но, судя по упоминанию Григория в «Житии Макрины», его путешествие в Иерусалим представляется скорее паломничеством (см. P. Maraval, «Egérie et Grégoire de Nysse, pèlerins aux lieux saints de Palestine» // Atti del Convegno internazionale sulla Peregrinatio Egeriae. Nel centenario della publicazione del Codex Aretinus 405, Arezzo 23–24 ottobre 1987, Arezzo 1990, c. 315–331).
Cm. J. Daniélou, La chronologie des sermons, c. 363 и ниже.
См. J. Daniélou, La chronologie des sermons, c. 364 и ниже.
См. C. fatum: GNO III/2, 32, 2 и ниже.
См. Or. catech. GNO III/4,98, 9–16.
Так, вслед за предыдущими исследователями, утверждают Е. Mühlenberg (Apollinaris von Laodicea, Göttingen 1968, c. 90) и G. May (Gregor von Nyssa, c. 125 и ниже; Die Chronologie, c. 61), тогда как J. Lebourlier попытался датировать это сочинение зимой 382/383 (А propos de l’état, c. 180).
См. J. Daniélou, Mariage, с. 78; его же, «Saint Grégoire de Nysse dans l’histoire du monachisme» // Théologie de la vie monastique. Études sur la tradition patristique, Paris 1961, c. 131–141, особенно 135 и ниже; его же, Chronologie des oeuvres, с. 166 и ниже.
См. W. Jaeger, Two rediscovered works of ancient Christian literature: Gregory of Nyssa and Macarius, Leiden 1954 (как дополнение к GNO VIII/1, где это сочинение издал Йегер).
См. об этом J. Gribomont, «Le De Instituto Christiano et le Messalianisme de Grégoire de Nysse» // Studia patristica, V/3 (1962), c. 312–322; R. Staats, Gregor von Nyssa und die Messalianer. Die Frage der Priorität zweier altkirchlicher Schriften, Berlin 1968; так же считает и G. May, Die Chronologie, c. 62.
Об авторе макарианских сочинений см. Н. Dörries, Die Theologie des Makarios-Symeon, Göttingen 1978. Обзор свидетельств о мессалианах (= сир. «молитвенники»), бродячих аскетах обоих полов, которые осуждали труд и старались достичь аскетического совершенства, опираясь на экстатическое переживание Святого Духа, собрал также R. Staats, «Beobachtungen zur Definition und zur Chronologie des Messalianismus» // W. Hörandner e. а. (изд.), XVI Internationaler Byzantinistenkongress (Wien 4–9 Oktober 1981), Akten, II/4 = Jahrbuch der Österreichischen Byzantinistik, 32/4,1982, c. 235–244. Отношением пневматологии Симеона к теологии каппадокийских отцов занимается G. Kretschmar, Die Theologie, с. 111–127. [Следует заметить, что в своей последней работе, упомянутой монографии 1978 г., с. 12–16, сам Дёррис поставил под вопрос собственную гипотезу о мессалианстве автора Макариевского корпуса, хотя по-прежнему отождествлял его с Симеоном Месопотамским. На сегодняшний день полемики вокруг авторства корпуса продолжаются, но очевидно, что вопрос о его атрибуции не следует смешивать с богословской оценкой его учения. – Прим, ред.]
См. J. Daniélou, «Grégoire de Nysse et le messalianisme» // Revue des sciences religieuses, 48, 1960, c. 119–134; R. Staats, Die Basilianische Verherrlichung, c. 242–246.
См. De virg. 23: GNO VIII/1, 337, 3–21.
См. M. Canévet, «Le „De instituto christiano“ est-il de Grégoire de Nysse? Problème de critique interne» // Revue des Études Grecques, 82, 1969, c. 404–423.
См. G. May, Gregor von Nyssa, c. 123 a 128; Die Chronologie, c. 62 и ниже.
Cp. известное нам от самого святителя замечание Макрины о том, что церковно-политическая карьера Григория была скорее ответом на молитвы его родственников, нежели следствием его собственных талантов (Vita Macr.: GNO VIII/1, 394, 14–20, цитируется ниже, гл. О душе и воскресении, прим. 10). Василий также часто отмечает простодушие (χρηστότης) Григория, которое не помогает последнему в церковной политике (см. J. Daniélou, Grégoire de Nysse à travers les lettres, c. 32 и ниже); см. также выше, прим. 14.
См. G. May, Gregor von Nyssa, с. III и ниже, 123 и ниже, 131 и ниже; Chronologie, с. 63.
… τῆ πολιᾷ ταύτη (De vita Moysis: GNO VII/1,2,13 и ниже).
См. С. Eun. II, 605: GNO I,403, 6.
Кесарь Феодосий намеревался выдать молодую состоятельную вдову Олимпиаду за своего испанского родственника Элпидия. Когда она отказалась от этого из-за своих аскетических принципов, кесарь передал ее имущество в управление константинопольскому перфекту до того времени, пока Олимпиаде не исполнится тридцать лет, а самой ей запретил общаться с христианскими епископами и посещать храмы. Вероятно, кесарь считал, что одиночество разбудит в молодой женщине желание нового брака; однако эта надежда оказалась напрасной. Так, по крайней мере, сообщает Палладий, Dial histor. de vita S. loh. Chrysost.: PG 47,60 и ниже. См. об этом W. Ensslin, статья «Olympias» // Paulys Real-Encyclopädie, переизд. G. Wissowa, 18/1, Stuttgart 1942, с. 183 и ниже.
См. J. Daniélou, Chronologie des oeuvres, с. 168.
См. In Cant., пролог: GNO VI, 13,9.
См. G. May, Die Chronologie, с. 64 и ниже.
См. J. Daniélou, La chronologie des oeuvres, c. 168.
См. выше, прим. 29 и 31.