Источник

Мистицизм в православии

Беседа с молодежью

В современном русском языке слова «мистицизм», «мистический», «мистика» употребляются в самых разных значениях. О «мистике» говорят как о чем-то загадочном, непонятном, таинственном. Очень часто термин «мистический» прилагают к оккультным и демоническим явлениям: в соответствии с этим под «мистицизмом» понимаются различные явления естественного и противоестественного характера, в той или иной степени связанные с оккультизмом.

Все эти значения слов «мистицизм» и «мистика» не имеют никакого отношения к тому, о чем пойдет речь. Ибо мы будем говорить о христианской мистике, а христианство с оккультизмом не имеет ничего общего. Речь пойдет о вещах, принципиально отличных от того, что в просторечии понимается под «мистикой». Речь пойдет об опыте общения человека с Богом – опыте, который в богословской науке принято называть мистическим.

Термины «мистицизм», «мистика» и «мистический» происходит от греческого прилагательного «мистикус», означающего «таинственный». В современном христианском богословии мистицизмом называют такой религиозный опыт, который основан на встрече человека с Богом лицом к лицу – таинственной и сверхъестественной встрече с Реальностью, превышающей всякое человеческое восприятие. Многие думают, что, поскольку Бог невидим, нет никакой возможности соприкоснуться с Ним непосредственно и увидеть Его. Однако опыт Церкви показывает, что видение Бога возможно для людей – несмотря на то, что Бог по природе невидим; и встреча с Богом также возможна – вопреки тому, что Бог находится за пределами понимания и постижения.

Иисус Христос сказал: «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» (Мф.5:8). В этом обещании Христа – основа нашей надежды на то, что, когда мы очистим свое сердце, мы сможем увидеть Бога, причем не только после смерти, но уже при жизни. Речь не идет об обычном земном «видении»: речь идет о созерцании Бога внутренними «глазами ума», «очами души». Это созерцание трудно описать словами, так как оно таинственно, мистично; тем не менее оно является основополагающей реальностью христианской жизни.

Попытаюсь рассказать об этой реальности на основе опыта людей самых разных времен и стран – ветхозаветного Израиля, средневековой Византии, древней Руси, современного русского рассеяния. Мы увидим, что в различные эпохи, в самых разных концах мира Бог таинственно открывался людям: Тот, Кто невидим и непостижим, становился видимым и близким к человеку.

Мистицизм Ветхого Завета

С самой глубокой древности человек знал о том, что Бог по природе Своей невидим. И вместе с тем с самой глубокой древности Бог являлся человеку и давал ему возможность узнать и увидеть Себя. Библия говорит нам о Моисее, вожде израильского народа, который взошел на гору Синай и там – внутри таинственного облака – беседовал с Богом:

Моисей сказал: «Покажи мне славу Твою». И сказал Господь: «Я проведу пред тобою всю славу Мою, и провозглашу имя Иеговы пред тобою»... И потом сказал Он: «Лица Моего не можно тебе увидеть, потому что человек не может увидеть Меня и остаться в живых». И сказал Господь: «Вот место у Меня: стань на этой скале. Когда же будет проходить слава Моя, Я поставлю тебя в расселине скалы, и покрою тебя рукою Моею, доколе не пройду. И когда сниму руку Мою, ты увидишь меня сзади, а лицо Мое не будет видимо»... Встав рано поутру, Моисей взошел на гору Синай, как повелел ему Господь... И сошел Господь в облаке и остановился там близ него и провозгласил имя Иеговы. И прошел Господь пред лицом его, и возгласил: «Господь, Господь, Бог человеколюбивый и милосердый, долготерпеливый и многомилостивый и истинный»... Моисей тотчас пал на землю, и поклонился Богу (Исх.33:18–34:8).

Это – символическое описание того, что произошло на самом деле: Моисею было дано увидеть Бога, но так как Бога невозможно увидеть во всей Его полноте, Моисей видел Бога в ту меру, в какую был способен. Так и всякий человек может увидеть Бога в ту меру, в какую оказывается способным на это. Христианский писатель II века Феофил Антиохийский на вопрос одного язычника «Покажи мне своего Бога» ответил: «А ты покажи мне своего человека», то есть покажи, что ты как человек достоин видеть Бога. Действительно, Бога можно увидеть только в том случае, если человек внутренне чист, просветлен. Если же человек живет в грехах и нечистоте, он не может видеть Бога, потому что у него «очи души» затемнены грехом.

Другая история, описанная в Библии, говорит нам о том, как встреча с Богом может прекратить страдания человека и разрешить его вопросы и недоумения. Один праведный и благочестивый человек, по имени Иов, претерпел много страданий: он лишился семьи и всего своего богатства; вдобавок ко всему он заболел проказой. Находясь в отчаянии, он обращался к Богу с жалобами, но ему казалось, что Бог не слышит его. Тогда Он стал обвинять Бога в своих несчастьях и проклинать свою жизнь. И вот однажды он почувствовал приближение бури, и, когда буря началась, он услышал голос Бога, Который стал отвечать на все его прежние вопросы. Тогда Иов раскаялся в своих жалобах и проклятиях, и сказал Богу: «Раньше я говорил о том, чего не понимал, потому что я слышал о Тебе слухом уха, теперь же глаза мои видят Тебя. Поэтому я раскаиваюсь в прахе и пепле» (Иов.42:5–6).

Часто случается, что человек находится в отчаянных обстоятельствах и молится Богу, но не слышит ответа. Бывают такие безнадежные ситуации, при которых человеку кажется, что все в жизни кончено, и он уже не ждет ничего хорошего. Или бывает такая болезнь, при которой кажется, что исцеление невозможно. И вдруг приходит помощь от Бога – и человек понимает, что Бог явным образом вмешался в его жизнь. Так среди страданий, несчастий и болезней человек может встретить Бога. И тогда от радости этой встречи он забывает все свои прежние горести, потому что нет ничего прекраснее встречи с Богом и видения Бога.

В Ветхом Завете описано множество других видений, когда Бог открывался человеку и беседовал с ним лицом к лицу. Особенно много видений Бога содержится в книгах пророков. Вот, к примеру, одно из видений пророка Исаии: «...Видел я Господа, сидящего на престоле высоком и превознесенном... Вокруг Него стояли серафимы... и взывали они друг ко другу и говорили: Свят, свят, свят Господь Саваоф! вся земля полна славы Его!.. И сказал я: горе мне! погиб я! ибо я человек с нечистыми устами, и живу среди народа также с нечистыми устами – и глаза мои видели Царя, Господа Саваофа!» (Ис.6:1–5). Далее описывается, как к пророку Исаии приблизился один из серафимов, у которого в руках был горящий уголь: он прикоснулся этим углем к устам пророка и объявил о прощении грехов его. После этого Бог послал Исаию проповедовать слово Божие народу израильскому – «глаголом жечь сердца людей», как сказал об этом Пушкин.

Мы видим, с каким трепетом ветхозаветный человек относится к встрече с Богом. Ему кажется, что он должен умереть после того, как увидит Бога, потому что этот опыт превышает человеческие силы. Он сознает свое ничтожество перед лицом величия Божия и не может поверить в то, что произошло: Он увидел Бога и остался жив.

Вместе с тем мы понимаем, что Бог открывает Себя человеку не просто для того, чтобы показать чудо и явить Свое величие. Он открывается человеку с определенной целью – чтобы призвать его на служение. В данном случае Бог призывает Исаию на пророческое служение – «обходить моря и земли»; в других случаях Бог зовет людей на служение апостола, учителя, священника. Вообще же у каждого человека есть свое служение и свое призвание. И у каждого может быть свой опыт встречи с Богом и свои личные отношения с Богом.

Мистицизм Нового Завета

Величайшая тайна Новозаветного Откровения заключается в том, что невидимый Бог сделался видимым в Лице Единородного Сына Своего – Господа Иисуса Христа. Согласно Евангелию от Иоанна, «Бога не видел никто никогда. Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил» (Ин.1:18). Это означает: Бог по Своей природе невидим, однако в воплощении Сына Божия Он становится видимым для человека.

Евангелие говорит нам, что Иисус Христос есть «Свет истинный, Который просвещает всякого человека» (Ин.1:9). Это утверждение имеет исключительную важность для всей новозаветной мистики. Если Христос есть свет, значит, этот свет может быть видимым. Христос является видимым Светом, происходящим от невидимого Света – Отца: «О том, что было от начала, что мы слышали, что видели своими очами, что рассматривали, что осязали руки наши – о Слове жизни... О том, что мы видели и слышали, возвещаем вам... И вот благовестие, которое мы слышали от Него: Бог есть свет, и нет в Нем никакой тьмы» (1Ин.1:1–6). В этих словах апостола Иоанна Богослова – вся квинтэссенция новозаветной мистики.

Божественный свет был особым образом явлен трем апостолам, – Петру, Иакову и Иоанну, – когда Иисус взял их с Собой на гору и преобразился перед ними. Его лицо просияло неземным светом – это было явление Божества в Его величии и светозарной славе:

По прошествии дней шести, взял Иисус Петра, Иакова и Иоанна, брата его, и возвел их на гору высокую одних, и преобразился перед ними: и просияло лицо Его, как солнце, одежды же Его сделались белыми, как свет. И вот, явились им Моисей и Илия, с Ним беседующие. При этом Петр сказал Иисусу: Господи, хорошо нам здесь быть; если хочешь, сделаем здесь три кущи: Тебе одну, и Моисею одну, и одну Илии. Когда он еще говорил, вот, облако светлое осенило их, и вот, голос из облака, говорящий: «Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение; Его слушайте». И услышавши ученики пали на лица свои и очень испугались. Но Иисус приступив коснулся их и сказал: «Встаньте и не бойтесь». Возведши же очи свои, они никого не увидели, кроме одного Иисуса (Мф.17:1–8).

Как мы узнаем из этого рассказа, Петр был настолько ошеломлен видением, что предложил поставить палатки, чтобы остаться на горе навсегда. Но у Иисуса был другой план. После Преображения Он с учениками сошел с горы, и здесь их уже ждали люди: множество больных и нищих, которые требовали исцеления, поддержки, наставления. И тот, кто внимательно читает Евангелие, заметит, что Христос преобразился перед Своими учениками не для того, чтобы показать им чудо, но чтобы укрепить их в вере. Им предстояло пережить вместе со Христом Его страдания на Кресте, смерть и воскресение, а потом стать Его апостолами. И вот Он дал им такой особый опыт видения Своего света, чтобы они на всю жизнь сохранили верность ему.

Среди других мистических откровений Бога человеку, описанных в Новом Завете, следует остановиться на видении Савла, о котором рассказывается в книге Деяний апостольских. Савл был гонителем молодой христианской общины, так как считал, что христиане – вредные еретики, нарушающие иудейские традиции. «Дыша угрозами и убийством», он шел в Дамаск, для того, чтобы там преследовать и уничтожать христиан. И вот, когда он был на пути, «внезапно осиял его свет с неба. Он упал на землю и услышал голос, говорящий ему: Савл! Савл! Что ты гонишь Меня? Он сказал: кто Ты, Господи? Господь же сказал: Я Иисус, Которого ты гонишь» (Деян.9:1–5).

С этого момента началась для Савла новая жизнь. Он обратился к христианской вере, принял Крещение с именем Павел и сделался пламенным проповедником Христа. Вместе с Петром, он считается одним из двух первоверховных апостолов христианской Церкви. Так Бог посредством мистического откровения превратил Савла в Павла – гонителя в апостола, врага в друга. Как и во многих других случаях, видение Бога явилось для Павла началом его служения Богу – служения, в котором он остался верен Богу до конца. Потому что впоследствии он, как и апостол Петр, был казнен за исповедание Христа.

Таинственные и величественные видения описаны Иоанном Богословом в книге «Апокалипсис» (Откровение). Это последняя книга Нового Завета, в которой иносказательно говорится о будущих судьбах мира. Видения и откровения Апокалипсиса являются достойным завершением всей Библии, которая от начала и до конца свидетельствует о том, что непосредственное общение с Богом и видение Его возможно для человека. Надо только, чтобы человек был чист от греха, чтобы у него было чистое сердце и чтобы он был готов посвятить свою жизнь Богу, подобно Моисею, Исаии, Павлу.

Мистицизм в раннехристианской Церкви

Церковь первых трех столетий после Христа жила интенсивным чувством присутствия Христа. Этому способствовали гонения на христиан со стороны римских императоров. Ранняя Церковь знает много примеров мученичества, когда христиане мужественно предавали себя на смерть, будучи уверены в том, что сразу же после смерти они встретят Христа.

В царствование императора Траяна (98–117) антиохийский епископ Игнатий Богоносец был приговорен к смерти. В сопровождении десяти жестоких стражников Игнатий шел в Рим, где его должны были отдать на растерзание львам. Он не боялся смерти, но желал ее, потому что думал о предстоящей встрече со Христом. На пути он написал семь посланий, которые сохранились до наших дней. В одном из них, к Римлянам, он говорит:

Я пишу Церквам и всем говорю, что добровольно умираю за Бога... Я – пшеница Божия, и пусть измелют меня зубы зверей, чтобы я сделался чистым хлебом Христовым... О, если бы не лишиться мне приготовленных для меня зверей! Молюсь, чтобы они с жадностью бросились на меня... Лучше мне умереть за Иисуса Христа, нежели царствовать над всей землей. Его ищу, за нас умершего, Его желаю, за нас воскресшего... Живой пишу вам, горя желанием умереть. Моя любовь распялась, и нет во мне огня, любящего материальное вещество, но вода живая, говорящая во мне, взывает: иди к Отцу

В Риме Игнатий был брошен на съедение львам. Идя на казнь, он непрестанно повторял одно имя – «Иисус». После его смерти среди христиан распространилось предание, согласно которому львы растерзали мученика, но не тронули его сердце: один из воинов рассек сердце мечом и внутри него обнаружил написанное золотыми буквами имя Иисуса. Как бы мы ни относились к этому преданию, фактом остается то, что Игнатий отдал свою жизнь за Христа, Которого любил всем сердцем и всей душой: мистическое чувство близости Христа помогло ему с готовностью и радостью пойти на смерть.

Мистический опыт святых Православной Церкви

Мистическая традиция в Церкви никогда не прерывалась. О том, что мистический опыт всегда живет в Церкви, свидетельствуют многочисленные жития святых, в которых описаны явления святым Христа и Пресвятой Богородицы. В житиях некоторых святых повествуется и о видении божественного света во время молитвы.

Преподобный Максим Капсокаливит жил в XIII веке на Святой горе Афон. Он прославился многочисленными аскетическими подвигами и чудесами. Житие Максима рассказывает нам о его встрече с другим святым безмолвником, Григорием Синаитом. Во время этой встречи Максим поделился с Григорием своим мистическим опытом:

Божественный Григорий Синаит, встретив святого Максима и беседуя с ним, между прочим, спросил его: «Прошу тебя, отче мой честнейший, скажи мне, держишь ли ты умную молитву?» Тот, поникши немного головой, ответил ему: «Не хочу скрывать от тебя, честный отче, чуда Пресвятой Богородицы, которое было со мною. От юности моей имел я великую веру к Госпоже моей Богородице и умолял Ее со слезами, чтобы Она подала мне эту благодать умной молитвы. Однажды, придя в храм, как обычно, я просил Ее об этом с безмерной теплотой сердца и, когда потом с любовью целовал святую икону Ее, вдруг ощутил в груди моей и в сердце моем некую особенную теплоту и пламя, нисшедшее от святой иконы, которое не жгло меня, а скорее орошало и услаждало, и вносило в душу мою великое умиление. С этого момента, отче мой, сердце мое начало изнутри себя говорить молитву, а ум мой наслаждается памятью Господа моего Иисуса Христа и Пресвятой Владычицы моей Богородицы и всегда пребывает в этой памяти о Них. И с того времени молитва не прекращалась в сердце моем»... Говорит ему святой Григорий: «Скажи мне, отче, бывало ли с тобой в то время, когда ты произносил молитву... какое-нибудь божественное изменение, или экстаз, или другой какой-либо плод Святого Духа?» Божественный Максим ответил ему: «Да. Поэтому, отче, я и уходил в пустынные места и всегда любил полное безмолвие, чтобы в большей мере насладиться плодом молитвы, то есть преизобильной любовью к Богу и восхищением ума к Господу». Святой Григорий спросил его: «...В тот час, когда твой ум восхищается к Богу, что видит он своими умными очами?..» Святой Максим ответил ему: «...Когда благодать Святого Духа придет на человека посредством молитвы... тогда весь ум овладевается благодатью Святого Духа и не может более действовать своими силами... Куда хочет Дух Святой, туда и ведет его: или в нематериальный воздух божественного света, или в какое-нибудь другое несказанное созерцание, и, короче говоря, как хочет Утешитель, Дух Святой, так и утешает рабов Своих... Так пророк Исаия видел Господа на престоле высоком превознесенного и окруженного серафимами. Первомученик Стефан видел открытые небеса и Господа Иисуса одесную Отца и т.д. Таким же образом и ныне рабы Христовы сподобляются видеть разные видения... Когда приходит в человека благодать Святого Духа, то собирает ум его и делает его внимательным и смиренным, приводит ему на память смерть и грехи его, будущий Суд и вечное мучение, наполняет душу его сокрушенным умилением и подвигает к плачу и слезам... Тогда ум человека восторгается этим божественным светом и просвещается светом божественного знания, сердце делается тихим и кротким и обильно источает плоды Духа Святого – радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, любовь, смирение и пр. (Гал.5:22), и душа его воспринимает неизреченную радость.

Еще один великий святой, известный своими мистическими видениями божественного света – преподобный Симеон Новый Богослов. Он родился в аристократической семье и с детских лет был отдан на службу при императорском дворе. В юности он стал членом синклита (государственного совета), и его ожидала блестящая придворная карьeра. Однако душа юноши не лежала к мирской славе. Будучи целыми днями занят при дворе, он проводил ночи в продолжительных покаянных молитвах со слезами.

Во время одной из таких молитв, когда он произносил непрестанно «Боже, милостив будь мне, грешному», внезапно снизошло на него некое таинственное осияние света и наполнило собой всю его комнату.

Тогда забыл уже юноша сей, – пишет Симеон о себе самом в третьем лице, – что находится в комнате и под крышей дома, потому что во все стороны виделся ему один свет; не знал он даже, стоит ли он на земле ногами; ни о чем мирском не имел он уже никакой заботы, и не приходило ему тогда на мысль ничто из того, что обычно бывает на уме у носящих человеческую плоть. Он как бы весь растворился в этом нематериальном свете; забыл он тогда весь мир и наполнился слезами и несказанной радостью.

Прочитаю вам отрывок из «Благодарения» преподобного Симеона, в котором он описывает свой опыт видений божественного света:

Я получил благодатью благодать, благодеянием благодеяние, огнем огонь и пламенем пламя, и к восхождению прибавились мне восхождения, а в конце восхождения – свет, и к свету еще более ясный свет. И посреди него снова воссияло яркое Солнце и из него появился луч, и он наполнил все... В это время я пребывал в сладчайших слезах и несказанном удивлении. Божественный же ум беседует с моим умом и учит меня, говоря так: «Понял ли ты, куда моя сила человеколюбиво возвела тебя за веру и малое терпение, подтверждающие любовь твою? Вот, будучи смертным, ты стал бессмертен и держимый тлением находишься выше него. Живя в мире, ты пребываешь со Мной, нося тело, не бываешь терзаем ни одной из телесных страстей». На это я со страхом и радостью отвечал и сказал: «Кто я, Господи, грешный и нечистый, что Ты взглянул на меня и удостоил беседы с Тобой? О, пречистый, невидимый и неприступный для всех, как Ты являешься для меня доступным и сладким и видишься прекраснейшим через осиявающую Тебя славу и благодать?» Все это я слышал таинственно и отвечал необычным образом, сверхъестественное же видение изумляло меня... Неизреченная красота Явившегося поразила сердце мое и подвигла меня к безграничной любви... Мне было дано удостовериться, что прощены все грехи мои, однако я видел себя грешным более всех людей... С тех пор я часто восхожу на высоту созерцания без воли моей и добровольно схожу с нее, чтобы не забыть меры человечества и соблюсти непоколебимое смирение. Я знаю много, чего не знают другие, и однако я невежественен более всех людей. Радуюсь, что Христос, в Которого я уверовал, даровал мне Царство вечное и непоколебимое, но, как недостойный этих благ, непрестанно плачу и не прекращу плакать... Когда бываю ниже всех, тогда возношусь выше небес и любовью соединяюсь со Христом, Богом моим... Итак, я желал это написать вам, братья мои, не из желания добиться славы, но чтобы вы знали безмерное человеколюбие Бога, и сколь легко бремя заповедей Самого Спасителя и Бога нашего, и каково воздаяние дара Его... И еще: чтобы вы увидели, как омраченные непостижимо становятся светом, приблизившись к великому Свету, – те, которые, хотя и из низшего восстанавливаются, но соединяясь с высшим, становятся богами.

Впоследствии Симеон Новый Богослов осознал, что явившийся ему свет был Сам Христос. Божественный свет являлся Симеону многократно на протяжении всей его жизни. Симеон описал эти явления в своих многочисленных сочинениях, которые дошли до нас. В одном из Гимнов Симеон рассказывает нам еще об одном видении, когда под видом божественного света вся Святая Троица – Отец, Сын и Дух Святой – явилась ему:

Что за новое чудо совершается ныне?

Бог и ныне желает быть для грешников зримым...

Я страшусь и подумать, как же выражу словом?

Как язык все опишет, или трость начертает?

Как поведает слово, как язык мой расскажет,

Как уста изрекут все, что я вижу сегодня?..

Среди ночи глубокой, среди тьмы беспросветной

С изумленьем и страхом я Христа созерцаю.

Небеса отверзая, Он нисходит оттуда,

Со Отцом мне являясь и Божественным Духом.

Он один, но в трех Лицах: Три в единстве всецелом,

Трисвятое сиянье в трех божественных солнцах.

Озаряет Он душу ярче солнца земного,

Просвещает Он светом помраченный мой разум...

К тем, кто видят, приходит Он как свет среди света,

В светозарном сиянье все Его созерцают.

Ибо зрячие видят в свете Духа Святого,

Кто же Духа увидел, созерцает и Сына,

А кто Сына увидел, тот Отца созерцает,

И Отец вместе с Сыном созерцаем бывает.

Все сие, как сказал я, происходит со мною,

Несказанное чудо я едва понимаю,

Вдалеке созерцая красоту, что незрима

Из-за яркого света ослепительной славы...

Трепеща, ужасаясь, я пришел в исступленье

И не мог выносить я нестерпимую славу

В эту ночь ощущений несказанных и странных...

Во всех своих произведениях Симеон Новый Богослов подчеркивает, что божественный свет является только смиренным и кротким людям, которые ведут святую жизнь и соблюдают заповеди Христа. Опыт созерцания божественного света делает человека еще более смиренным, так как он осознает свое недостоинство перед лицом божественного величия. Видение света, несмотря на свой исключительный характер, не ведет к гордости и превозношению над другими людьми: напротив, оно парадоксальным образом заставляет человека еще глубже увидеть собственные грехи и недостатки и увидеть достоинства других людей.

Как Симеон Новый Богослов, так и другие православные писатели-мистики учили о том, что человек, который достигает созерцания божественного света, становится подобным Христу и соединяется с Богом; они называли такое состояние «обожением», а человека, который его достиг, «богом по благодати». Это состояние совершенства, свойственное святым; однако, его может достичь каждый человек. Как говорит Макарий Египетский (IV век), душа человека, пришедшего в состояние совершенства, становится вся светом, огнем, любовью, духом; она соединяется со Святым Духом и всецело преображается:

Когда человек придет в совершенство духа, вполне очистившись от всех страстей, и когда душа, всецело вступив в единение с Духом Утешителем, как бы растворенная в Духе, сама сподобится стать духом, тогда все в ней делается светом, все – радостью, все – покоем, все – веселием, все – любовью, все – милосердием, все – благостью, все – добротой, и как бы погружается она в добродетели силы благого Духа, подобно камню, отовсюду объятому водами в океанской бездне. Таким-то образом, всемерно соединившись с Божиим Духом, уподобляются таковые Самому Христу, имея в себе непреложные добродетели Духа и являя такие плоды. Дух сделал их внутренно непорочными и чистыми, потому... всегда и во всем сияют в них плоды Духа... Иногда человек входит преклонить колено, и сердце у него делается полным божественной энергии, душа... веселится с Господом, подобно невесте, радующейся о женихе... Случается также, что таковой бывает занят целые дни, но на один час обращается к молитве, и тогда внутренний человек бывает восхищен молитвой, и объемлется бесконечной глубиной будущего века, и ощущает он такую неизреченную радость, что всецело восторгается летящий и восхищенный ум его, и происходит в мыслях забвение обо всем земном мудровании, потому что его помыслы, как пленники, уводятся в божественное и непостижимое... Иногда сильнее, иногда слабее благодать воспламеняет в нем огонь, и свет иногда озаряет его в большей мере, а иногда удаляется и тускнеет... И хотя светильник горит неугасимо, но иногда делается яснее, и тогда человек празднует как бы в большом упоении Божией любовью, а иногда и самый свет, являющийся в сердце, отверзает дверь еще более внутреннему и глубокому свету, так что человек, весь поглощенный этой сладостью и созерцанием, бывает уже вне себя...

Мистицизм в Русской Православной Церкви

«Первым великим мистиком Русской Церкви» можно назвать преподобного Сергия Радонежского (1314–1392). Этот величайший из русских святых начинал свою монашескую жизнь в глубоком уединении. Однако со временем к нему пришли ученики и построили рядом с его деревянной кельей свои маленькие домики. Так получил начало монастырь, посвященный Святой Троице, который впоследствии вырос в великую Троице-Сергиеву Лавру. Преподобный Сергий был при жизни известен по всей земле русской своей святостью. В 1380 году великий князь Димитрий Донской, готовясь к решительному сражению с монгольской ордой, привел все русское войско для благословения к Сергию. Куликовская битва, на которую Сергий благословил Димитрия, стало началом освобождения Руси от татаро-монгольского ига.

В Житии преподобного Сергия описано немало случаев сверхъестественного проявления силы Божьей во время его молитвы или во время совершения им Божественной Литургии. Так, однажды, когда Сергий служил Литургию, его ученики увидели сослужащего ему ангела в белых сверкающих ризах. В другом случае ученики увидели божественный огонь в алтаре храма, в котором святой совершал Литургию. Когда же он поднял Чашу для Причащения, огонь свернулся в свиток и вошел в Чашу.

Однажды, после того, как святой долго молился перед иконой Пресвятой Богородицы, он присел отдохнуть и вдруг сказал своему ученику Михею: «Чадо, трезвись и бодрствуй, ибо чудное и ужасное посещение готовится сейчас нам». В тот же момент послышался голос: «Се, Пречистая грядет». Услышав голос, Сергий выбежал в сени. И вот, великий свет, ярче солнца, озарил святого, и он увидел внутри этого света Пресвятую Богородицу с двумя апостолами – Петром и Иоанном. Сергий пал ниц, не в силах стерпеть такое несказанное сияние. А Богородица предсказала ему судьбу его монастыря, пообещав никогда не оставлять его учеников.

О другом великом святом Русской Церкви, преподобном Серафиме Саровском (1779–1833), известно, что он не только созерцал божественный свет, но и сам преображался, подобно Христу на Фаворе, и начинал сиять неземным светом. Об одном из таких преображений святого рассказывает купец Н.А. Мотовилов, которого Серафим исцелил от тяжелой болезни ног. В один зимний день, когда все вокруг кельи преподобного Серафима было покрыто снегом, Мотовилов беседовал со святым старцем о цели христианской жизни.

Молитва, пост, бдение и все другие дела христианские, – говорил Серафим, – сколь ни хороши они сами по себе, однако, не в делании только их состоит цель нашей христианской жизни, хотя они и служат необходимыми средствами для достижения ее. Истинная же цель нашей христианской жизни состоит в стяжании Святого Духа Божиего...

– Батюшка, – сказал Мотовилов, – вот вы все изволите говорить о стяжании благодати Духа Святого, но где и как я могу ее видеть?

– Благодать Духа Святого, – отвечал старец, – есть свет, просвещающий человека. Господь неоднократно проявлял для многих свидетелей действие благодати Духа Святого... Вспомните Моисея... Вспомните преображение Господа на Фаворе.

– Каким же образом, – спросил Мотовилов, – узнать мне, что я нахожусь в благодати Духа Святого?

– Это, ваше боголюбие, очень просто, – ответил Серафим и крепко взял Мотовилова за плечи. – Мы оба теперь, батюшка, в Духе Божием с тобою. Что же ты не смотришь на меня?

– Я не могу, батюшка, смотреть, потому что из глаз ваших молнии сыплются. Лицо ваше сделалось светлее солнца, и у меня глаза ломит от боли.

Отец Серафим сказал:

– Не устрашайтесь, ваше боголюбие, и вы теперь сами так же светлы стали, как я сам. Вы сами теперь в полноте Духа Божиего, иначе вам нельзя было бы и меня таким видеть... Это благодать Божия благоволила утешить сокрушенное сердце ваше... Смотрите просто и не убойтесь – Господь с нами!.. Что же чувствуете вы теперь?

Мотовилов ответил:

– Чувствую я такую тишину и мир в душе моей, что никакими словами выразить невозможно... необыкновенную сладость... необыкновенную радость во всем моем сердце... теплоту необыкновенную!

– Как, батюшка, теплоту? Да ведь мы в лесу сидим. Теперь зима на дворе, и под ногами снег и на вас больше вершка снегу... Какая же может быть тут теплота?

– А такая, как бывает в бане...

– И запах такой же, как из бани?

– Нет, на земле нет ничего подобного этому благоуханию.

Тогда преподобный Серафим сказал Мотовилову с улыбкой:

– И сам я, батюшка, знаю это точно так же, как и вы, да нарочно спрашиваю у вас – так ли вы чувствуете?.. Ведь ни на вас, ни на мне снег не тает и над нами тоже – стало быть, теплота эта не в воздухе, а в нас самих.

Так Серафим Саровский явил Мотовилову благодать Духа Святого, которая ощущалась ими обоими как неизреченный свет, необыкновенная тишина и мир, сладость и радость, благоухание и теплота.

Мистический опыт в наше время

Некоторые думают, что мистический опыт был уделом святых древности, а в наше время такой опыт стал недоступен. Это глубокое заблуждение. На самом деле ни в какую эпоху нет препятствий для того, чтобы человек познал близость Бога к своей душе и удостоился особого благодатного чувства божественного присутствия. Об этом свидетельствует опыт наших современников.

Архимандрит Софроний (1896–1993) был учеником преподобного Силуана Афонского (1866–1938), одного из последних по времени канонизированных русских святых. Отец Софроний написал книгу «Старец Силуан», в которой рассказал о духовном пути и мистическом опыте своего учителя. В другой книге, под названием «Видеть Бога как Он есть», отец Софроний описал свой собственный мистический опыт. В частности, отец Софроний говорит о божественном свете, который являлся ему, подобно тому, как он прежде являлся апостолам на Фаворе, апостолу Павлу и преподобному Симеону Новому Богослову:

...Когда я поверил в Божество Христа до полной несомненности, тогда меня осиял Свет не от мира сего... Сначала я поверил живою верою, затем мне явился Свет. Не то же ли было с апостолами Петром, Иаковом и Иоанном?.. Так же и Павел носил духовно в сердце своем Христа, Которого гнал; и потому явился ему Свет Божества в силе. И дерзаю сказать, что видение Несозданного Света связано неразрывно с верою в Божество Христа... В едином Свете являются и Христос, и Святой Дух. Сей Свет свидетельствует о Божестве Христа, потому что нельзя не узнать Бога в том Свете, о котором идет речь. Неописуемы его действия. В нем вечность; в нем невыразимая благость любви. В нем видит дух наш необъятные горизонты... Приходит святой Свет при молитве глубокого покаяния за себя; а также при молитве с любящим состраданием за обижающих нас: вдруг любовь сливается со Светом, и Свет проникает в душу... Свет сей святой, являясь в силе, приносит смиренную любовь, изгоняет всякое сомнение и страх... Иногда Божественный Свет созерцается таким образом, что человек уже ничего физического не воспринимает. Во время молитвы дух его вступает в сферу умного Света, и вместе с потерей окружающего его вещественного мира теряет он и ощущение своего тела. Восхищается дух в это видение с такою нежностью, что он не может дать отчета в том, что с ним происходит. Не может он после сказать, был ли он в теле или вне тела... Явления Несозданного Света менее редки, чем некоторые думают. В покаянном порыве многие аскеты удостоились сего дара...

Жизнь другого нашего современника, митрополита Сурожского Антония (род. 1914), свидетельствует о том, что опыт апостола Павла, который встретил Христа на пути в Дамаск, может повторяться в наше время. Владыка Антоний в детстве был неверующим и то, что он слышал о Христе, не вызывало у него никаких симпатий к христианству. Однажды он решил прочитать Евангелие, но, чтобы не тратить много времени, выбрал из четырех Евангелий самое короткое и принялся читать.

Пока я читал Евангелие от Марка, – рассказывает он сам, – между первой главой и началом третьей вдруг я ощутил, что по ту сторону стола, пред которым я сижу, Кто-то стоит невидимо, но абсолютно ощутимо. Подняв глаза, я ничего не увидел, ничего не слыхал, никаких чувственных ощущений у меня не было, но была абсолютная уверенность, что стоит по ту сторону стола Иисус Христос... С этого начался для меня целый переворот... Я почувствовал, что никакой иной задачи не может быть в жизни, кроме как поделиться с другими той преображающей жизнь радостью, которая открылась мне в познании Бога и Христа. И тогда, еще подростком, вовремя и не вовремя, на школьной скамье, в метро, в детских лагерях я стал говорить о Христе, каким Он мне открылся: как жизнь, как радость, как смысл, как нечто настолько новое, что оно обновляло все... Я мог бы сказать вместе с апостолом Павлом: «горе мне, если не благовествую» (1Кор.9:16). Горе, потому что не делиться этим чудом было бы преступлением перед Богом, это чудо свершившим, и перед людьми, которые по всей земле сейчас жаждут живого слова о Боге, о человеке, о жизни...

Митрополит Антоний впоследствии стал священником, епископом, настоятелем кафедрального Собора в Лондоне, главой английской епархии Русской Православной Церкви, одним из самых известных в мире православных проповедников. Но обращение его от неверия к вере произошло благодаря мистическому опыту живой встречи с Христом. Эта встреча стала для него поворотным пунктом: он был призван Богом к служению Ему, как некогда был призван пророк Исаия, апостол Павел и многие другие люди, которые на своем пути встретили Бога лицом к лицу.

Я рассказал вам об отце Софронии и митрополите Антонии не только потому, что это наши современники, но еще и потому, что и того и другого мне довелось знать лично. Отец Софроний умер в 1993 году, в возрасте 96 лет. А митрополит Антоний жив и здравствует, продолжая управлять епархией в Великобритании. Это люди очень разные, в чем-то даже противоположные друг другу: отец Софроний был проповедником созерцательной жизни, а митрополит Антоний – великий представитель «деятельного христианства». Но оба обладают глубоким мистическим опытом, и у обоих можно многому научиться. Книги их сейчас доступны, и я советую каждому из вас познакомиться с ними.

Молитва и мистический опыт

Как видно из жизни Максима Капсокаливита, Симеона Нового Богослова, Сергия Радонежского и других упомянутых святых, а также из опыта наших современников, мистические встречи с Богом и озарение божественным светом чаще всего происходят во время молитвы, во время церковной службы или во время чтения Священного Писания. Молитва представляет собой самый прямой путь к мистическому опыту. Это не означает, что всякий раз, когда мы становимся на молитву, нас должен осиять божественный свет. Человеку не следует стремиться к подобного рода видениям и ждать их, потому что, если они и приходят, то всегда неожиданно. Однако на молитве нужно стремиться к тому, чтобы проникнуться живым чувством присутствия Бога. Для этого нужно молиться внимательно, сосредоточенно, неспешно, повторяя каждое слово молитвы до тех пор, пока оно не дойдет до самой глубины сердца. Такая внимательная и сосредоточенная молитва рождает в человеке состояние умиления, когда на глазах невольно появляются слезы, а сердце становится мягким, как воск. Это и есть тот момент, когда Бог таинственным образом прикасается к душе человека.

В известном стихотворении «Молитва» Лермонтов говорит о «благодатной силе», благодаря которой «и верится, и плачется, и так легко-легко». Сила, содержащаяся в молитве и заставляющая человека плакать от умиления, есть сила благодати Божией, посещающей сердце молящегося. Речь идет не о чем другом, как о мистической встрече сердца человеческого с Богом. В основе этой встречи лежит тот же опыт, что был у апостола Павла и преподобного Симеона Нового Богослова, только в более прикровенной форме. Этот опыт трудно поддается словесному выражению, однако является основополагающей реальностью истинно религиозной жизни. Он может быть доступен каждому из нас, если мы научимся сосредоточенно и внимательно молиться, если будем исполнять заповеди Христа и жить достойно звания христианина.


Источник: Вы - свет мира : Что нужно знать о христианской жизни / Епископ Иларион (Алфеев). - Москва : Эксмо, 2009. - 384 с. (Моя религия. Все, что нужно знать).

Комментарии для сайта Cackle