Раздел V. Православие в Греции и Албании

На территории современной Греции первая христианская проповедь была произнесена в 40 – 50-е гг. по Р. Х. благодаря миссионерским путешествиям святого апостола Павла и его ученикам. Во время второго и третьего своих благовестнических путешествий он основал христианские общины в ряде городов Македонии и Ахаии (Филиппах, Фессалониках, Афинах и Коринфе), написав им свои послания (одно – к филиппийцам и по два послания – жителям Коринфа и Фессалоник). В Коринфе трудился сподвижник апостола Павла – Аполлос (Деян. XVIII, 24; XIX, 1). В Ахаии проповедовал святой апостол Андрей, в Афинах – апостол Филипп. На территории Греции проповедовал также апостол и евангелист Лука, а на острове Патмос получил Божественное Откровение святой Иоанн Богослов. На Крите первым епископом был ученик апостола Павла Тит.

О точном устройстве церковных общин на территории Греции сведений не сохранилось. Известно лишь, что Коринф был главным городом римской провинции Ахаии, вследствие чего епископ Коринфа постепенно возвысился над другими иерархами Греции и стал митрополитом.

В начале IV в. император Константин Великий провел административную реформу, в результате которой Римская империя была разделена на 4 префектуры – Восток, Иллирия, Италия, Галлия, которые в свою очередь делились на диоцезы, а диоцезы – на провинции. Территория Греция вошла в состав Македонского диоцеза (центр – Фессалоники). В итоге Коринфская кафедра начала терять свое значение, на первый план вышел Солунский епископ, который стал добиваться признания своей власти другими епископами своего диоцеза (в силу политического значения Солуни).

В 415 г. папа Иннокентий I назначил Солунского епископа своим викарием над всей Восточной Иллирией. В 421 г. император Восточной Римской империи Феодосий II отвоевал Восточную Иллирию у папы и подчинил её Константинопольскому Патриарху, но вскоре, по настоянию императора Западной Римской империи Гонория, она вновь отошла в подчинение папы.

В начале VIII в. в Византии началось иконоборческое движение. Римский папа Григорий III выступил в защиту иконопочитания. Тогда в 732 г. византийский император Лев Исавр снова отвоевал у папы Восточную Иллирию и подчинил её Константинополю, а Солунское викариатство папы было упразднено.

В 879 – 880 гг. Константинопольский Патриарх Фотий санкционировал включение Элладской Православной Церкви в юрисдикцию Константинополя. В результате с 880 до 1821 г. Элладская Церковь представляла собой часть Константинопольского Патриархата, разделяя одинаковую судьбу с ним и с Византийской империей в целом, испытав нашествие крестоносцев и турок-сельджуков. После падения Византии (1453) Элладская Православная Церковь, как и Константинопольский Патриархат, оказалась под османским владычеством.

На протяжении всего турецкого периода, начиная со второй половины XV в., в греческой среде зрели национально-освободительные настроения, так как гнет турок был очень тяжелым. Идеи политического освобождения тесно переплетались с идеями церковной независимости. На протяжении XV – XVI вв. этим идеям сбыться было не суждено. Лишь в XVIII – XIX вв., когда Османскую империю охватил системный кризис (управления, землевладения, в области налоговой системы и т. д.), некоторым балканским народам удалось провести свои идеи в жизнь.

В начале XIX в. в Париже в среде греческой интеллигенции возникло литературное общество «Гетерии» («Друзья муз»). Вскоре оно приобрело политическую окраску, поставив главной целью освобождение Эллады. Другие греки, проживавшие в Европе, тоже присоединились к этому обществу. В частности, в него входили находящийся на русской службе граф Иоанн Каподистрия и князь Александр Ипсиланти.

В 1821 г. Александр Ипсиланти возглавил вооруженный отряд греков, который вторгся в Дунайские княжества и поднял там восстание против турок. Но закончилось оно неудачей.

Кульминацией повстанческого движения и освободительных настроений явилось начавшееся в 1821 г. восстание греков в Морее. Вначале европейские державы не вмешивались, считая его внутренним делом Турции. Восстание продолжалось несколько лет, на протяжении которых Греция истекала кровью. Перевес оказался на стороне османов. Тогда по настоянию России к борьбе против турок на стороне греков выступили Англия и Франция, требуя от султана прекратить бесчеловечную резню греков. Например, в 1822 г. турки умертвили только на острове Хиос ок. 20 тыс. греков. В 1827 г. началась русско-турецкая война, окончившаяся победой России и подписанием Адрианопольского мира, среди условий которого содержалось признание Турцией независимости Греции. Таким образом, Греция стала первым государством на Балканах, получившая независимость от Порты.

В годы кровавого Морейского восстания Элладская Православная Церковь сыграла неоценимую роль. Прежде всего, Церковь, безусловно, выступила в защиту порабощенного греческого народа и в страшную годину смогла объединить национальное самосознание. Интересы Элладской Церкви были интересами народа и наоборот.

На протяжении 1820-х гг. состоялись заседания четырех народных собраний греков (в 1821, 1823 г., 1827 и 1829 гг.), на которых обсуждались вопросы дальнейшего церковного управления элладских епархий. Ибо, восставая против турецкого владычества, элладские епархии еще не отвергали своей канонической зависимости от Константинополя. В 1829 г. на четвертом народном собрании греков было учреждено министерство церковных дел и народного просвещения (высшая церковная инстанция с правами государственной власти), во главе которого был поставлен гражданский чиновник Николай Хрисогелос. Но все-таки в результате бесконечных войн 1820-х гг. сношения Элладской Церкви с Константинополем фактически оборвались.

Поскольку Греция получила независимость, то там появилась собственная государственная власть во главе с президентом Греческой Республики графом Каподистрия. В этой связи в 1830 г. Константинопольский Патриарх Констанций I обратился к нему с письмом, где выразил надежду на то, что элладские епархии снова войдут в общение с Константинополем.

В 1833 г. по настоянию Англии в Элладу прибыл возведенный западными державами король – 17-летний баварский принц Фридрих Оттон, который, достигнув совершеннолетия, стал правителем Греции. Одним из главных забот нового правительства было разрешение церковного вопроса. С разрешения Фридриха Оттона была образована комиссия из представителей духовенства (епископы Элейский Паисий и Ардамерийский Игнатий и иеромонах Феоклит Фармакид) и мирян под председательством министра церковных дел Спиридона Трикуписа. Вскоре комиссия выработала проект устройства Элладской Православной Церкви, в основе которого была заложена идея автокефальности Церкви.

В результате 23 июля 1833 г. правительство издало особую декларацию, по которой Элладская Православная Церковь объявлялась автокефальной.

Декларация 1833 г. провозгласила и основные принципы устройства Элладской Церкви. Высшая церковная власть находится под контролем короля в руках Священного Синода Королевства Греческого. Синод состоит из 5 членов-архиереев. Правительство обладает правом ввести в Синод дополнительных заседателей. Окончательное решение Синод может выносить только при участии королевского прокурора. Во всех внутренних делах Церкви Синод действует независимо от мирской власти. Однако все дела решаются с одобрения правительства. Во время богослужения предписывалось вначале поминать короля, а потом – Синод.

Таким образом, фактически декларацией 1833 г. вся правящая власть в Элладской Православной Церкви была предоставлена королю. Церковь всецело зависела от государства.

Председателем новоучрежденного Синода в 1833 г. был назначен митрополит Коринфский Кирилл.

Константинопольский Патриарх, впрочем, как и все остальные Поместные Православные Церкви, оценил провозглашение самостоятельности Элладской Церкви как антиканоничное. Произошел разрыв Элладской Церкви с Православной полнотой и, прежде всего, с Константинополем на 17 лет. Причем нужно воздать должное уважение элладским епископам: за годы разрыва (по сути, схизмы) в Элладской Церкви не произошло ни одной архиерейской хиротонии. Само духовенство было заинтересовано в официальном признании своей автокефалии.

Лишь в 1850 г. Константинопольский Патриарх Анфим созвал Собор, на котором утвердил самостоятельность Элладской Церкви. По этому поводу был издан специальный Томос и официально извещены все Поместные Православные Церкви. Таким образом, датой автокефалии Элладской Церкви принято считать 1850, а не 1833 г. Вопреки декларации 1833 г. Собор постановил, чтобы Элладский Синод состоял только из епископов и решал церковные дела без мирского вмешательства.

В 1852 г. был принят новый закон об устройстве Синода Элладской Церкви, Несмотря на решения Константинополя, он унаследовал идеи декларации 1833 г. Новый закон также стеснял свободу действий членов Синода и ставил их в зависимость от гражданских властей. Изменения произошли только в составе Синода: его членами могли быть только архиереи королевства.

В 1852 г. проводится административная реформа – королевство было разделено на 24 епархии, одна из которых (Афинская) была возведена в степень митрополии, 9 – в степень архиепископий, остальные – в степень епископий. В 1856 г. епархии были разделены на приходы.

Во второй половине XIX в. расширяется каноническая территория Церкви. В 1866 г. к Элладской Православной Церкви присоединилась паства Ионических островов, до этого находившиеся под властью англичан. После их присоединения к Греции естественным встал вопрос о вхождении населения, приживающего на них, в юрисдикцию Элладской Церкви.

После окончания русско-турецкой войны 1877 – 1878 гг. к Греции были присоединены Фессалия и часть Эпира (Арта), епархии которых также вошли в состав Элладской Церкви.

На протяжении второй половины XIX в. количество епархий изменялось. В 1900 г. по новому закону Греческое королевство было разделено на 32 епархии, из них 1 митрополия – Афинская.

После окончания Первой Мировой войны греческие иерархи начинают движение за освобождение от государственной опеки.

В 1923 г. был созван собор Элладской Православной Церкви, который внес изменения в устройство Церкви. Отныне Церковью стал управлять Архиерейский Собор под председательством Афинского Архиепископа с титулом «Блаженнейший» (до этого был митрополит), а все епархиальные архиереи получили титул митрополитов. Этот порядок сохраняется и поныне.

В 1925 г. в Греции установилась диктатура Теодороса Пангалоса. Он издал новый церковный закон, где повторил основные положения закона 1852 г. Был учрежден Постоянный Синод (7 членов-архиереев), обладающий высшей административной церковной властью. В Синод Пангалос назначил государственного комиссара, который утверждал синодальные постановления, за исключением тех, которые касались веры и богослужения. Вскоре число членов Синода было увеличено до 13. Это положение действовало до 1967 г.

В апреле 1967 г. в Греции произошел военный переворот. В мае 1967 г. греческое правительство вынесло ряд постановлений, касающихся церковной жизни. Был распущен прежний состав Синода, количество его членов сократилось до 9. Была упразднена должность правительственного уполномоченного при Священном Синоде. Епископом Элладской Церкви отныне мог быть только грек. Была определена граница возраста для митрополитов и Афинских Архиепископов – 80 лет. Это вынудило уйти на покой 89-летнего Архиепископа Хризостома II (1962 – 1967). Безусловно, такое грубое и неоправданное вмешательство правительства в церковные дела вызвало огорчение и недовольство не только в самой Греции, но и остального Православного мира, так как выше названные решения правительство приняло без учета мнений всего епископата Элладской Церкви.

По результатам выборов нового предстоятеля в 1967 г. главой Элладской Церкви стал Архиепископ Афинский Иероним (1967 – 1973) – один из образованнейших иерархов Греческой Церкви. Окончил Богословский факультет Афинского университета, учился также в Мюнхене, Берлине, Бонне, Оксфорде. В 1950 – 1956 гг. был Генеральным Секретарем Комиссии Освобождения Кипра. С 1952 г – член ЦК ВСЦ, проявил себя активным экуменическим деятелем. Архиепископ Иероним представлял Элладскую Православную Церковь на различных межхристианских совещаниях в странах Западной Европы, Америки, странах Африки и Ближнего Востока. 17 мая 1967 г. состоялась интронизация архимандрита Иеронима в Архиепископа Афинского.

После своего вступления на Афинскую кафедру Иероним предложил проект реорганизации Элладской Церкви, включавший четкое установление границ митрополий. В июне 1967 г. Архиепископ Иероним находился в Константинополе. Во время встречи с Патриархом Афинагором шел разговор о будущем Православия и сношениях с католицизмом. Архиепископ Иероним подчеркивал, что Православные Церкви идут вместе по пути решения современных проблем. Патриарх Афинагор и Архиепископ Иероним установили курс на совместные действия в отношении экуменических инициатив.

За время своего предстоятельства Архиепископ Иероним посетил Константинопольскую (1967), Румынскую (1968), Болгарскую (19690, Александрийскую (1971) и Сербскую (1972) Православные Церкви.

25 ноября 1973 г. произошел очередной военный переворот и новая смена правительства. Архиепископ Иероним 9 декабря 1973 г. заявил публично о своем решении уйти в отставку, которая последовала 19 декабря того же года.

Перед Элладской Церковью встал вопрос об избрании нового предстоятеля. 11 января 1974 г. вышел закон «Об определении способа избрания Предстоятеля Церкви и приведения в порядок некоторых церковных дел», согласно которому определялся новый состав Синода, в который вошли из 66-ти возможных митрополитов только 32, и должно было состояться незамедлительное избрание Предстоятеля Элладской Православной Церкви в присутствии министра образования и религии. 12 января 1974 г. в монастыре Петраки (Афины) состоялось заседание Синода, на котором большинством голосов на пост главы Церкви был избран Архиепископ Серафим, возглавлявший Элладскую Православную Церковь до 1998 г.

С 1998 г. по настоящее время главой Элладской Церкви является Архиепископ Афинский и всей Эллады Христодул (в миру – Христос Параскевиадис). Он родился в 1939 г. в г. Ксанфи (Греция). Окончил юридический и богословский факультеты Афинского университета. В 1965 г. он защитил докторскую диссертацию в области церковного права и получил ученую степень профессора богословия. В 1974 г. был избран митрополитом Димитриадским и Альмирским с кафедрой в г. Волос. Архиепископ Христодул является одним из образованнейших иерархов Элладской Православной Церкви. Он свободно владеет четырьмя иностранными языками, преподает каноническое право в Фессалоникийском университете. Научные труды Архиепископа высоко ценятся в научном мире.

Принцип подчинения Элладской Православной Церкви, как учреждения, греческому правительству, заложенный еще в XIX в., продолжает действовать и сегодня. Особенно это заметно при возникающей время от времени смене правительства Греции. Ярким подтверждением может служить следующий факт. В 1987 г. парламент страны принял закон о церковном имуществе. Церковь в Греции владела крупными земельными участками и недвижимостью. Новый закон лишил Элладскую Церковь права на владение собственностью, а управление митрополичьими и приходскими советами передал в руки местных властей, что грубо нарушало независимость Церкви. Священноначалие заявило о своем решительном протесте. Экстренное заседание Синода расценило это как прямое вмешательство в дела Церкви с целью лишить ее самостоятельности. В итоге в 1988 г. злополучный закон был отменен, и правительство заключило с Церковью соглашение о невмешательстве в ее дела.

Высшими административными органами управления Элладской Православной Церковью являются:

1. Священный Синод Иерархов, состоящий из всех правящих архиереев;

2. Постоянный Священный Синод, в который входят 12 архиереев; он заседает в промежутках между сессиями Священного Синода Иерархии;

3. Генеральная Церковная Ассамблея (Общее Церковное Собрание), состоящая из постоянных (архиереев и представителей церковных организаций) и выборных (по одному мирянину от каждой епархии на 3 года) членов. Созывается 1 раз в год и решает главным образом финансовые вопросы.

Высшими исполнительными органами Элладской Церкви являются:

1. Центральный Церковный Совет, состоящий из постоянных и выборных членов и осуществляющий часть функций Генеральной Церковной Ассамблеи в период между ее заседаниями;

2. Синодальная Администрация, состоящая из различных комитетов (Главного секретариата Священного Синода; по вопросам догматическим и каноническим; по церковному законодательству; по внешним церковным сношениям и т. д.).

Все решения церковных административных органов обязательны для исполнения церковными властями с момента их опубликования в официальном органе Элладской Православной Церкви «Экклисия».

Председателем всех административных и исполнительных органов Элладской Церкви является Архиепископ Афинский и всей Эллады.

В систему церковного управления входят также Синодальные Суды. Канцелярия Священного Синода, различные церковные организации, среди которых Богословский интернат, Духовный институт клира, Апостольская Диакония. Последняя организация – Апостольская Диакония – было создана в 1936 г. В ее задачи входят систематическое изучение и распространение Св. Евангелия на все области общественной жизни, активизация деятельности и подготовки духовников, распространение и сохранение всеми возможными средствами православного сознания у христианской паствы и издательская деятельность. Апостольская Диакония создает школы проповедников и катехизации, способствуя повышению духовного образования.

Иерархи Греческой Церкви делятся на две группы: 1) иерархи Элладской Церкви (митрополии в «Старой Греции») и 2) иерархи Вселенского престола (на так называемых «новых территориях» – «нэон хорон»). Таким образом, Элладская Православная Церковь включает в себя, во-первых, Автокефальную Церковь Эллады и, во-вторых, входящие в нее митрополии Вселенского Патриархата, за исключением Критской Церкви (которая является автономной в канонической зависимости от Вселенского Патриарха) и монастырей Святой Горы Афон (также находятся в юрисдикции Патриарха Константинопольского).

Элладская Православная Церковь ведет большую просветительскую работу, имеет широкую сеть духовных учебных заведений: 2 Богословских факультета (при университетах в Афинах и Фессалонике), 8 Духовных Семинарий с шестилетним курсом обучения, школу учителей Закона Божия.

В 1970 г. по решению Священного Синода Элладской Церкви был основан Институт Византийского музыковедения, где изучаются источники византийской музыки и развитие византийского нотного письма.

Немаловажным выглядит и тот факт, что в Греции Церковь неотделима от средней общеобразовательной школы, и изучение православной веры является обязательным для всех учащихся.

Элладская Православная Церковь активно занимается издательской деятельностью. С 1923 г. Священный Синод Элладской Церкви издает журнал «Богословие». Официальным бюллетенем Элладской Церкви является журнал «Экклисиа» («Церковь), издаваемый с 1923 г., а с 1952 г. к нему издается приложение – журнал «Священник». Помимо этого Священный Синод ежегодно издает «Календарь Элладской Церкви» (с 1954 г.).

Апостольская Диакония издает журналы «Радостный Дом», предназначенный для чтения христианской семье, «Радостные дети» – для детей церковно-приходских школ и «Церковный календарь», где помещаются ежедневные проповеди для греческой семьи.

Большинство митрополий издают свои бюллетени и издания.

Монашество и монастыри. Сегодня монашество в Греции переживает свой расцвет. Каждый год открываются десятки новых монастырей.

До 1833 г. в Греции было 3 вида монастырей:

– ставропигиальные, подчиненные непосредственно Константинопольскому Патриарху;

– епархиальные, зависящие от местных епископов;

– частные (ктиторские), принадлежащие отдельным лицам, и находящиеся под властью Вселенского Патриарха.

До 30-х гг. XIX в. монастыри были двух типов: киновийные и идиоритмические. В начале 1830-х гг. правительство постановило, чтобы в Греции сохранились только киновийные монастыри. Каждая киновия должна была иметь не менее 30 монахов. Вступать в монашество разрешалось только после 30 лет.

По состоянию на 1991 г. в Греции, за исключением Афона, насчитывалось ок. 200 мужских и 150 женских монастырей. В основном, это небольшие обители по 5 – 10 иноков.

Самым крупным монастырем в Греции является монастырь Пендели (близ Афин), основанный в 1578 г. В 1971 г. здесь был открыт «Межправославный Афинский центр», цель которого – укрепление взаимосвязей Православный Церквей путем общего изучения проблем, встречающихся сегодня в мире.

За 1960 – 1990 гг. Элладская Церковь причислила к лику святых новых угодников Божиих. Например, в 1960 г. чудесным образом были найдены и прославлены мощи преподобномучеников Рафаила, Николая и отроковицы Ирины, пострадавших за веру Христову в XV в. на острове Митилини. В 1961 г. был канонизирован святитель Нектарий, епископ Пентапольский (ум. 1920).

Юрисдикция Элладской Православной Церкви распространяется на территорию Греции. Епископат Элладской Церкви насчитывает 93 архиерея (2000 г.). Численность верующих – ок. 9 млн. человек (1996 г.).

Очень прочными являются связи Элладской Православной Церкви и Русской. В последнее время контакты между двумя Церквами поддерживаются активно на всех уровнях, начиная с официальных визитов делегаций Церквей и заканчивая паломническими поездками. Из последних официальных визитов можно назвать визит Архиепископа Христодула в Москву в мае 2001 г.

Эта Церковь существует в Греции независимо от Элладской Православной Церкви, отделившись от нее в 1920-х гг.

Поводом к ее возникновению послужило введение в 1924 г. в Элладской Православной Церкви новоюлианского календаря. Часть клириков и мирян не признала этого нововведения и образовала свое «Общество православных». В 1926 г. оно было переименовано в «Греческое религиозное общество истинных православных христиан» с приходами по всей Греции.

В 1935 г. оно полностью порвало каноническую связь с Элладской Православной Церковью и, следовательно, со Вселенским Православием. Во главе этого общества был образован собственный Синод. В настоящее время данная Церковь возглавляется «Архиепископом Афинским» и Священным Синодом, имеет немало приверженцев. На начало 1980-х гг. «Церковь истинных православных христиан» насчитывала ок. 200 тыс. чел паствы, 5 епархий, 75 храмов, 4 мужских и 11 женских монастырей. Помимо территории самой Греции в ведении этой Церкви имеется несколько приходов на Кипре, в США и Канаде.

Точных исторических данных о проникновении первой христианской проповеди на территорию Албании не сохранилось. Известно лишь, что христианство на берегу Адриатического моря утвердилось благодаря деятельности учеников святых Кирилла и Мефодия – святых Климента и Наума. В конце IX – начале X в. албанские города Девол (совр. Корча) и Главеница (рядом с совр. Авлоной) были известны как христианские центры. В Х в. епископом Девола был ученик святого Климента – Марк. В начале XI в. известна Драчская митрополия и еще несколько епархий на территории современной Албании.

С образованием Болгарской Православной Церкви (870) албанские епархии находились в ее подчинении. После покорения Болгарии византийским императором Василием II Болгаробойцей и ликвидацией независимости Болгарской Церкви албанские епархии вошли в состав Охридской архиепископии. Вместе с подчинением в 1767 г. Охридской архиепископии Константинополю албанские епархии автоматически попали под власть Константинопольского Патриарха. В них, как и во всех Православных Церквах на Балканах, установился греко-фанариотский режим. Турки относились к албанцам, как и к другим покоренным народам – насильственно насаждали ислам, утверждали свои порядки, вводили угнетающие людей непосильные налоги.

В XIX в. на Балканах началась волна широкого национально-освободительного движения. В это время в Албании также пробуждаются и быстро растут в среде простого народа идеи ликвидации османского режима и создания независимого государства. Большую роль в духовном возрождении своего народа сыграли православные албанцы, эмигрировавшие в Болгарию, Румынию и США, хотя их было очень немного.

В XVIII – XIX вв. эллинизаторские тенденции, распространяющиеся греческим духовенством, были настолько велики, что в конце XIX в. все настойчивее стали звучать призывы к введению родного – албанского – языка за богослужением и введение местных церковных традиций.

В начале XX в. в результате поражения Турции в первой Балканской войне (1912 –1913) на Балканах появилось новое независимое государство Албания. На этом господство турок здесь закончилось. Суверенитет Албании был подтвержден в 1920 г.

После возникновения независимого государства в среде албанского духовенства сразу возникла идея дистанцирования от Константинополя – создания автокефальной Албанской Православной Церкви. Движение за автокефалию шло снизу, из низшего духовенства, которое в годы фанариотского режима было носителем национального языка и местных традиций и менее всего подвергалось эллинизации, столь ненавистной простому народу.

В 1922 г. в г. Берат состоялся Великий Албанский Православный церковно-народный Собор под председательством протопресвитера Василия Марко. На этом Соборе албанцы самостоятельно объявили автокефалию своей Церкви. Собор избрал первым епископом Албанской Православной Церкви Виссариона (Джованни), по происхождению албанца, окончившего Богословский факультет Афинского университета.

Спустя некоторое время из Константинополя в Албанию прибыл епископ Мелитопольский Иерофей в качестве специального Патриаршего Экзарха по делам новообразованной Албанской Церкви. Прибыв в Албанию, он одобрил акт автокефалии, занял Корчинскую кафедру и, таким образом, стал вторым епископом Албанской Церкви.

Константинополь, конечно же, возражал против автокефалии, выдвигая для албанцев условие автономности Церкви и сохранения у них греческого языка в качестве богослужебного. Албанцы не приняли условие Константинополя, и тогда отношения с Вселенским Престолом обострились.

В 1924 г. из Константинополя в Албанию прибыл еще один представитель – епископ Синадский Христофор (Киси), албанец по происхождению, который также, как и Иерофей, остался в Албании и занял Бератскую кафедру. Епископы Иерофей и Христофр рукоположили еще одного епископа для Албанской Церкви – архимандрита Фана (Феофана) Ноли.

В 1922 г. в Албании установился тоталитарный режим во главе с Ахметом Зогу. В религиозно отношении режим носил мусульманский характер. Это вызвало протест среди албанцев, которые в 1924 г. подняли вооруженное восстание под руководством епископа Фана (Ноли). А. Зогу вынужден был бежать, а епископ Фан стал главой нового правительства (с мая по декабрь 1924 г.). В декабре 1924 г. А. Зогу, поддержанный финансовыми кругами Югославии и Италии, вернулся, восстановил свои порядки и в 1928 г. провозгласил себя «королем албанцев». Епископ Фан должен был покинуть Албанию.

В середине 1920-х гг. переговоры с Константинопольской Церковью вновь возобновляются. В результате переговоров в 1926 г. Константинополь, наконец, утвердил автономию Албанской Православной Церкви. В ходе дебатов был составлен проект устава автономной Албанской Церкви, согласно которому:

– Албанская Церковь состояла из 5 митрополий (Тиранской, Корчинской, Аргирокастрской, Бератской и Дурреской);

– в столице Албании – Тиране – будет находиться резиденция митрополита Тиранского, который одновременно будет являться и Архиепископом Албанской Церкви, и председателем Синода, в который войдут все митрополиты;

– кандидатуры Тиранского, Дурреского и Аргирокастрского митрополитов должны будут назначаться Вселенским Патриархом; на Корчинскую и Бератскую кафедры – назначаются соответственно митрополиты Иерофей и Христофор;

– богослужебным языком является албанский.

Но местное духовенство всеми силами стремилось к полной церковной независимости от Константинополя. В 1929 г. епископ Виссарион вместе с находящимся епископом Виктором (Сербская Православная Церковь) без всяких соглашений с Константинополем, вопреки уставу, хиротонисал ещё трех епископов-албанцев. Таким образом, Албанская Церковь получила полноту своих иерархов. Епископы составили Синод Албанской Церкви, который избрал епископа Виссариона своим председателем и Архиепископом всей Албании. Вслед за этим Синод вновь провозгласил Албанскую Православную Церковь автокефальной. Греческие архиереи – представители Вселенского Патриарха – были высланы из Албании.

Константинопольский патриарх Василий III резко отрицательно отнесся к действиям албанского духовенства. В телеграмме албанскому королю он указывал, что в Тиране произошли «нечестивые и неправильные рукоположения епископов», что Вселенская Патриархия считает их антиканоничными и недействующими.

Константинополь обращался и к албанской пастве с требованием, чтобы она избегала церковного общения с низвергнутыми Патриархией епископами, чьи действия, по мнению Константинополя, не имеют духовной силы.

Константинополь обратился за помощью даже к Лиге Наций, но она отказалась рассматривать албанский вопрос, так как не занималась внутрицерковными вопросами. Надо заметить, что ни одна из Поместных Православных Церквей, в том числе и Русская, не поддержала незаконной автокефальности албанцев, считая албанских епископов самочинцами и раскольниками.

В 1930 г. правительство А. Зогу выпустило декрет «О религиозных общинах», согласно которому все церковное имущество поступало в распоряжение местных властей, а не самих церковных общин. Священнослужители лишались избирательных прав.

Непризнание Поместными Церквами автокефалии албанцев, усиленная католическая пропаганда и недоброжелательное отношение к Православию правительства Зогу поставили Албанскую Церковь в «полосу выживания». Архиепископ Виссарион объявил Албанскую Православную Церковь гонимой.

В 1935 г. Архиепископ Виссарион добился аудиенции с А. Зогу. Албанский король дал обещание способствовать нормализации отношений Албанской Православной Церкви с Константинополем и улучшить положение Церкви в стране. В 1936 г. Архиепископ Виссарион подал прошение на покой.

В апреле 1937 г. делегация албанского духовенства во главе с епископом Синадским Христофором (управлявшим Бератской митрополией) взяла на себя обязанность вести официальные переговоры с Константинополем о даровании законной автокефалии Албанской Церкви.

В результате переговоров 12 апреля 1937 г. Вселенский Патриарх подписал Томос, признававший автокефалию Албанской Православной Церкви. Отныне во главе Албанской Церкви стоит Святейший Синод, возглавляющийся председателем – Архиепископом Тиранским и всей Албании, которым стал епископ Синадский Христофор (он был главой Церкви до 1949 г.). Об официальном признании автокефалии Албанской Православной Церкви Константинополь извести все остальные Поместные Православные Церкви.

Во время Второй Мировой войны Албания была оккупирована фашистской Италией, а затем нацистской Германией. Многие священнослужители Албанской Церкви приняли активное участие в борьбе с захватчиками. Одним их ярких представителей освободительного движения в Албании в годы оккупации был архимандрит Паисий (Водица). Горячий патриот своего народа, без колебаний вставший за свободу и независимость Албании, в 1942 г. он был избран членом Национально-освободительного Совета г. Колени, а в 1943 г. – членом Антифашистского совета и Генерального Национально-освободительного Совета Албании. В 1948 г. архимандрит Паисий был возведен в сан епископа Корчинского, а в августе 1949 г. стал предстоятелем Албанской Православной Церкви, возглавлявший ее до 1966 г.

Сразу после окончания Второй Мировой войны и освобождения Албании, в 1946 г., здесь установился коммунистический режим во главе с Э. Ходжа и была провозглашена Народная Республика Албания. Правительство взяло курс на провозглашение абсолютного атеизма. Жизнь Православной Церкви в Албании оказалась на грани катастрофы.

Особенно эта тенденция проявилось в годы, когда предстоятелем Албанской Церкви был Архиепископ Дамиан (1966 – 1973).

В 1967 г. по инициативе Э. Ходжи началась кампания по уничтожению «всех религиозных обычаев и учреждений» – был издан документ «Против мифов и религиозных учреждений», согласно которому официально запрещалась всякая религия, развернулись репрессии по отношению к верующим. Действиям правительства был присущ необычайный фанатизм: за прилюдное совершение крестного знамения человек мог попасть на 10 лет тюремного заключения, а за хранение дома икон – на 25 лет.

Со второй половины 1960-х гг. перестали поступать какие бы то ни было известия о судьбе Албанской Православной Церкви. Лишь в октябре 1971 г. в Послании Второго Всеамериканского Поместного Собора Православной Церкви в Америке упоминалось о том, что в Албании закрыты все храмы и упразднены все церковные общины. В 1971 г. епархия Албанской Православной Церкви в США, насчитывающая 13 приходов, по ее же прошению была принята в состав Православной Автокефальной Церкви в Америке (из-за тяжелого положения в самой Албании).

В 1973 г. скончался Архиепископ Дамиан, хотя, скорее всего, он погиб в тюремных застенках. С начала 1970-х гг. о Православии вообще ничего не стало слышно. В 1970 – 1980-е гг. в стране не осталось ни одного православного епископа. Правительство официально заявляло, что Албания – первая страна в мире, где полностью ликвидированы все религиозные обряды. Православная Церковь вынуждена была уйти в катакомбы. Религиозные обряды (католические и православные) проводились тайком на квартирах, в узком кругу семьи.

Чтобы придать законность преследованиям верующих в Албании, в 1974 г. была принята Конституция, где в отношении религии говорилось о том, что «государство не признает никакой религии и ведет атеистическую пропаганду, чтобы убедить людей в научно-материальном понимании мира» (ст. 36), «запрещается создавать какую-либо организацию религиозного характера» (ст. 54).

Лишь во второй половине 1980-х гг. после смерти Э. Ходжа и под влиянием международных событий во внутренней жизни страны стали происходить внутренние перемены. В связи с крахом социализма Церковь постепенно стала выходить из подполья.

В 1991 г. (впервые с 1967 г.) на Пасху ок. 3 тыс. албанцев собрались на пасхальное богослужение в единственный действующий православный храм Тираны. В 1992 г. в Албанской Церкви после почти двадцатилетнего перерыва появилась возможность произвести выборы нового предстоятеля. По инициативе Константинопольского Патриархата в 1991 г. в Албанию для восстановления Православной иерархии был командирован епископ Андрусский Анастасий (Яннулатос), который в том же году стал Патриаршим Экзархом Албании, а в 1992 г. он стал Архиепископом Албанским. Он возглавляет Албанскую Православную Церковь до настоящего времени. Были хиротонисаны епископы на вакантные кафедры, был вновь образован Священный Синод и восстановлены все церковные структуры. На протяжении 1990-х гг. церковную жизнь пришлось начинать, по сути, с «чистого листа». За последнее десятилетие в Албании построено ок. 70 храмов, более 170 реконструировано, в том числе и кафедральный собор в Тиране, была открыта Духовная Академия в Дурресе.

Юрисдикция Албанской Церкви распространяется на территорию Албании и на православных албанцев, проживающих в США.

Полный титул предстоятеля Албанской Православной Церкви «Блаженнейший Архиепископ Тиранский и всей Албании, митрополит Тирано-Дуррас-Елвасанский». Епископат Албанской Церкви насчитывает 5 архиереев (2000 г.). Богослужение совершается на албанском и древнегреческом языках.

В 1990-е гг. произошло восстановление братских связей Албанской Православной Церкви и Русской. В октябре 1998 г. в России находился с официальным визитом Архиепископ Тиранский и всей Албании Анастасий. В беседе с ним Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий II назвал этот визит «историческим», ибо он открыл новый этап истории братских отношений между двумя Церквами-Сестрами. Архиепископ Анастасий присутствовал также и на Юбилейном Архиерейском Соборе Русской Православной Церкви в 2000 г.