составитель О.А. Платонов

Е

Евдокимово заговенье (Евдокимов день)

Народное название дня св. прав. Евдокима Каппадокийского, 31 июля/13 авг.

В этот день крестьяне кланялись бороне. По поверью, с бороной, как и с др. с.-х. орудиями, надо было поговорить, обласкать ее, обтереть насухо, под навес поставить, в порядке содержать, своевременно чинить.

В этот день вспоминали св. Улиту, потому что она землю под озимый сев подымает и борону для него готовит. Чтобы поле как следует заборонить, следовало Улиту намолить и борону заговорить.

Евдокия Весновка (Евдокия Плющиха, Евдокия – замочи подол, Авдотья Свистунья)

Народное название дня Евдокии Илиопольской, игумении, прмц. (ск. ок. 160–170), жила во II в. в финикийском городе Илиополе, празднуется 1/14 марта.

Среди русских людей св. Евдокия получила название Весновки. Одновременно крестьяне связывали день ее памяти с началом весенних ветров и поэтому присвоили ей еще одно название – Свистуньи. По мнению некоторых исследователей, эта святая заменила собой языческого бога ветров Позвизда. Еще св. мч. Евдокия называлась в народе Плющихой потому, что в это время, как говорят, снег плющит на столе, т. е. начинает таять и при этом оседает. По старому обычаю, в сельскохозяйственном быту днем св. Евдокии оканчивались сроки зимних наймов и начинались весенние; потому при новых сроках поселяне говорили: «С Евдокии до Егорья; с Евдокии по Петров день» и т. п. По состоянию погоды в день Евдокии народ гадал о погоде целого года, как видно из пословиц и поговорок: «Какова Евдокия, таково и лето; На Евдокию погоже, все лето пригоже; На Евдокию снег – урожай; Теплый ветер – лето мокрое; Сиверко – холодное лето».

В этот день мужчины устанавливали ткацкие станы, а женщины начинали ткать. С 1 марта высевают рассаду, в первую очередь капусту.

В русских деревнях крестьянки были твердо убеждены в том, что в этот день снежная талая вода (снежица) имеет необыкновенную силу, потому что такую воду давали курам, чтобы они лучше неслись. Снежи- цу давали пить детям, ею отпаивали больных и ставили их на ноги; снежицей поливали в доме цветы и отмывали стены дома. Утром каждому полагалось умыться снежной водой.

Считалось, что родившаяся в этот день девочка будет иметь суровый взгляд на жизнь и твердый характер.

По народному обычаю в этот день пекли «жаворонки» – обрядовое печенье. Жаворонки, весенние птицы, знаменуют собой приход весны. И весну человек не только взглядом воспринимал и теплом ощущал, но еще и вкушал весеннюю теплоту, весеннюю доброту. «Жаворонков» подвязывали на ветки деревьев, чтобы летели они по белу свету, всем возвещали о приходе весны.

К этому времени мужики спешили вывезти одонки – последнее сено с самых отдаленных стогов. Дети и девушки отправлялись на горки и высокие места «весну кликать», забирались на высокие деревья и на крыши домов. Считалось, что чем выше, тем весну виднее, тем она скорее услышит. Пожилые женщины одевали праздничные наряды, укладывали в узелок «жаворонков» и шли с ними к дальнему полю, угощая птиц, задабривая матушку-землю.

Евдокия свистунья (Свистуха)

Народное название дня блгв. Евдокии, вел. княгини Московской (1407), 17/30 мая. Не следует путать с Евдокией Вес- новкой (1/14 марта), которую также называли Свистуньей.

В народе говорили: «Евдокия день, когда ветры свистят», «Какова Евдокия, таково и лето».

В этот же день праздновали память прмч. Адриана Андрусовского (1551) и апостола из 70-ти Андроника. В народе их называли Ондрон.

Крестьяне считали, что какова погода, такой и святой в этот день на землю приходил. Коли ветер свищет-задувает, пыль сухую поднимает – так это Евдокия Свистуха пожаловала; а коли дождь с неба – Ондрон с ковшом, полным воды, пришел.

Евлампий светильник (Евлампий, День Евлампия)

Народное название дня свв. мчч. брата и сестры Евлампия и Евлампии, 10/23 окт.

По народному поверью, святые помогали лучину расщеплять, лампу зажигать, потемки освещать, поэтому день назывался Евлампием Светильником. В этот день вспоминали всех, кто своей святой жизнью освещал людям путь к Богу, к добру и свету.

Евпатий Коловрат

Герой прозаического пересказа богатырской песни, сохранившегося в некоторых поздних летописных сводах как эпизод «Повести о приходе Батыевой рати на Рязань». Узнав о нашествии, Евпатий Коловрат приезжает в рязанскую землю и видит, что она опустошена. Собрав дружину, Евпатий Коловрат погнался за Батыем и начал побивать татар. Батый выслал против Евпатий Коловрата своего шурина Таврула, которого Евпатий Коловрат рассек «на полы до седла». Тогда татары начали стрелять в него и убили его. Батый удивился храбрости Евпатия Коловрата, отдал его тело его дружине, которую затем отпустил на свободу.

Евпл

Народное название дня мч. архидиакона Евпла, 11/24 авг. По народному поверью, в ночь на Евпла покойники выходят из могил. Поэтому в этот день св. Евплу следует молиться, чтобы они не нанесли вреда живым.

Евпраксия

Жена рязанского князя Феодора Юрьевича, славилась своей красотой. По преданию, слух о ее красоте дошел до Батыя, и он потребовал, чтобы Феодор доставил жену в орду, а когда последний отказался исполнить это, Батый велел его убить. Узнав о смерти мужа, Евпраксия, не желая попасть в руки Батыя, сбросилась с младенцем-сыном с высокого терема и убилась («заразилась») до смерти. От этого будто бы и произошло название города Зарайска, построенного на том месте.

Евсеев день (Евсей)

Народное название дня мчч. Евсевия и иных, за принятие Христа во время казни св. Георгия усеченных, 24 апр./7 мая. «Пришел Евсей – овсы отсей», – говорили крестьяне. День этот считался крестьянами сроком сева овсов.

Евстигней житник

Народное название св. мч. Евстигнея Антиохийского, празднуемого 5/18 авг. Русские крестьяне называли его Житником, потому что в день его памяти они отправлялись заклинать жнивы, чтобы нечистая сила не поселилась в них и не выгоняла из пажитей скота.

Жито заклинали, обращаясь на все четыре стороны и призывая Мать-Сыру-Землю. Евстигнея в этот день задабривали, в некоторых местах землю поливали конопляным маслом. Женщины-жницы, придя на поле, вначале кланялись ниве, потом срезали серпом несколько колосьев и сплетали себе опояску, которая оберегала здоровье жниц, спасала поясницу от усталости. А девушки на сжатой полосе собирали житную матку – первые 12 колосков, случайно оброненных при жатве. Кто первым собирал 12 колосков, тот и обретал житную матку, которую хранили под образами, надеясь, что она принесет счастье.

В этот день убирали лук. Связки луковиц развешивали в комнатах, чтобы воздух очищался. Сырой лук ели с хлебом, солью и квасом, чтобы здоровья прибавлялось и лицо имело свежий вид. На Евстигнея примечали погоду на декабрь. Вечером выходили в поле на пожню и слушали эхо: далеко оно разносилось – к ведру, близко раздавалось – к дождю. По обычаю на Евстигнея выпекали житник – первый ячменный хлеб из зерна нового урожая.

В разных местах России этот день называли по-разному: Евстигней, Евстигней Житник, Бессонник, Калинники, Малинники, Луков день.

Евстрат (Мать-и-Мачеха)

Народное название дня памяти прмч. Евстратия Печерского (XI в.), празднуется 28 марта/10 апр.

Евстратий жил в Киеве. Раздав все свое богатство бедным, он поступил в обитель к Антонию. В 1096, когда половцы напали на Киев и причинили много зла Печерской обители, св. Евстратий был взят в плен и продан в Херсонес одному еврею. Еврей понуждал Евстратия отречься от Христа, но тщетны были эти попытки. Евстратия подвергли многим мучениям, но он выдержал все пытки. Тогда евреи пригвоздили его к кресту. Мученик благодарил Бога, что ему пришлось так пострадать за него, и обличал евреев за пролитую кровь христианскую. Тогда его пронзили мечом и бросили в море. Христиане извлекли из моря мощи св. Евстратия и привезли в Киев, где они почивают в Антониевых пещерах.

По народному поверью, на Евстрата цветы мать-и-мачехи, собранные в августе, отдают свою целебную силу людям. До этого дня травный венок хранился в доме у божницы. Из него заваривали чай – крепкий, душистый, цветом золотистый: считалось, что он помогает от всех недугов.

По обычаю в этот день выходили чистить пруды. Камыш и сухую траву по их берегам собирали и сжигали в кострах.

Евтихий тихий

Народное название дней двух разных святых – мч. Евтихия, епископа Мелитинского, 28 мая/10 июня и мч. Евтихия Севастийского, 24 авг. / 6 сент.

На Евтихия Тихого (первого) 28 мая/10 июня по старинному преданию над хлебной нивой полудницы летают – ржаные бабы. Мужик трудится в поле – ничего не замечает, а как приляжет отдохнуть в ржаном поле, так сразу ему и привидится обнаженная, телом своим манящая женщина-красавица. Это и есть полудница. «Ей ребеночка зачать хочется, вот и ищет она в поле задремавшего мужика».

Для деревенских баб, что на сносях ходили, считалось полезно не только в ржаное поле ходить, но в поле и родить. В ржаном поле рождался хороший мужик. Беременным женщинам поручались зажинки и дожинки. От хлебного поля она набиралась силы и выращивала дите здоровым и крепким. Дети, рожденные в поле, слыли трудолюбивыми и талантливыми.

На Евтихия Тихого (второго) 24 авг./6 сент. погоды ожидали тихой и безветренной. А если вдруг налетал ветер, это сулило несчастье – льняное семя осыпалось. В народе в старину говорили, что заря в этот день – словно девушка на выданьи: грустит, с летом прощается. По поверью, в этот день нельзя было смотреть на зарю и далеко уходить от дома. Иначе «опалят тебя огни неведомые, позаплутаешь-поплутаешь, да ни с чем домой и вернешься». Заря осенняя, хоть и тихая, а своими сполохами горячо палит. Сжечь не может, а опалить способна всякого зазевавшегося и заплутавшего.

Евфимий Новгородский

Архиепископ Новгородский († 11.03.1458). Сын новгородского священника. Еще до рождения сына родители посвятили его Богу. Пятнадцати лет Евфимий поступил в Николаевский Вяжищский монастырь. В 1429 он был избран архиепископом Новгородским. Тогда он сказал себе: «Ему же будет дано много, много и взыщется от него» – и усугубил свои подвиги. Посты его были сверхъестественны, милостыня щедра и непрестанна. Святитель был покровителем прп. Михаила Клопского, Арсения Коневского и др. угодников. После кончины святителя на нем нашли тяжелые железные вериги, которые он носил тайно. Были обретены его нетленные мощи, и вскоре было установлено местное его почитание. Чудеса же и исцеления стали совершаться немедленно. В XV в. был исцелен при раке его от «студеной болезни» родоначальник дома Романовых – боярин Никита Захарьин-Юрьев, шурин Иоанна Грозного. В 1547 свт. Евфимий был причислен к лику святых.

Память его празднуется 11 марта.

Евфросин Псковский, Спасо-елеазаровский

Преподобный (1386–15.05.1481), в миру носил имя Елеазар. С юных лет стремился к уединенной жизни, а свой иноческий подвиг начал в Снетогорском монастыре Пресвятой Богородицы, вблизи Пскова. Отсюда он перешел на берег р. Толвы и недалеко от Псковского озера основал Спасо-Елеазаров монастырь. Не изменяя подвижнического образа жизни, преподобный достиг глубокой старости. Причислен к лику святых на Московском Соборе (1551).

Память прп. Евфросину отмечается 15/28 мая.

Евфросиния Полоцкая

(ок. 1104–1173, 1167?), святая преподобная игуменья, основательница 2-х монастырей в Полоцке.

Св. Евфросиния, в миру Предслава, дочь полоцкого кн. Святослава (Георгия) Всеславича, была очень красива и умна. Она много читала и владела навыками каллиграфии. Много женихов добивались ее руки, но она твердо решила уйти в монастырь и в 12 лет приняла постриг.

Евфросиния Суздальская

Княжна († ок. 25.09.1250), в миру Феодулия, старшая дочь св. кн. Михаила Черниговского. Родители просватали ее за суздальского князя Мину. Это было против воли праведницы, мечтавшей об иночестве. Она только молилась Господу о сохранении ее девства. И ее молитвы были услышаны: жених скоропостижно скончался. В Суздальском Ризположенском монастыре, преподобная приняла монашеский постриг. В обители княжну не тяготили никакие послушания. После смерти игуменьи прп. Евфросиния возглавила монастырь. Когда в 1238 татаро-монголы во главе с ханом Батыем ворвались в Суздаль, там сохранился только Ризоположенский монастырь, так как сильна была молитва о нем преподобной. После ее преставления от гроба святой совершались чудеса исцеления болящих.

Память прп. Евфросинии отмечается 25 сент./8 окт.

Егорий вешний

Народное название дня вмч. Георгия Победоносца (23 апр./6 мая). Этот день считался началом весны.

«Пришел Егорий – и весне не уйти!», «Юрий на порог – весну приволок!», «Не бывать весне на Святой Руси без Егорья!», «Чего-чего боится зима, а теплого Егорья – больше всего!», «Апрель – пролетний месяц – Егорьем красен!» – можно услышать во многих областях России. «Егорий-вешний и касатку не обманет!» (на 23 апр., по примете, из года в год падает начало прилета касаток-ласточек), «Егорий Храбрый – зиме ворог лютый!», «Заегорит (перейдет за день св. Георгия Победоносца) весна, так и зябкий мужик шубу с плеч долой!», «Не верила бабка весне, а пришел батюшка Егорий, – и ее, старую, в пот бросило!», «Алексей – человек Божий – с гор воду сгонит (17 марта пройдет), Федул (5 апр.) тепла надует, Василий Парейский (2 апр.) землю запарит, св. Пуд (15 апр.) вынет пчелу из-под спуда, а мужик все весне не верит – пускай, говорит, земля преет, а я погожу полушубок снимать: придет Егорий – сам, батюшка, с плеч сымет!» и т. д.

Если выдастся 23-й день апреля теплый и ясный, быть, по примете, девятому дню мая с зеленой понизью: «Егорий с теплом – Никола с кормом!» – говорили крестьяне. «Егорий с водой (с росой), Никола с травой!» – прибавляют они к этому, продолжая: «Егорий с летом – Никола с кормом!», «Егорий с ношей (с кузовом), Никола с возом!», «Егорий-вешний везет корму в тороках, а Никола – возом!», «На Юрья роса – не надо коням овса!»

С.-х. опыт советовал с весеннего Егорьева дня «запасать» (выгонять на пастьбу) коров, оставляя коней ждать этого привольного корма до Николы. Этот день, заставлявший мужика сбросить с плеч полушубок, был отмечен особо в конском обиходе: на него примешивали в корм лошадям кусочки крестов из ржаного теста, испеченных на четвертой – Крестопоклонной, Средокрестной неделе Великого поста. Это должно, по поверью, охранять коня-пахаря от голодного хищника- волка на весеннем подножном корму.

С Егорья Вешнего, выгоняли пастухи наголодавшийся за зиму домашний скот на луга; но все это делалось неспроста, а с оглядкой. Старые люди строго-настрого наказывали детям-внукам блюсти уклад крестьянской жизни, сжившиеся с ней обычаи. Выгонять скот на первую пастьбу – на «Юрьеву росу» – советовали не иначе, как освященной вербой, хранящейся в коровнике с Вербного Воскресенья. «Егорий ты наш Храбрый, – выкликали при этом старухи- большухи, – ты спаси («паси» – по иному разносказу) нашу скотинку, в поле и за полем, в лесу и за лесом, от волка хищного, от медведя лютого, от зверя лукавого!» Выгон происходил непременно на утренней заре, когда еще на лугах стоит роса. Последняя, по уверению знающих людей, давала коровам богатый удой и делала их тучными и здоровыми. Роса представлялась воображению русского – язычника пролитым за ночь на землю молоком небесных коров; потому-то ей и приписывались чудесные свойства. Старики советовали окроплять впервые выгоняемое на весеннюю пастьбу стадо святой водой. В некоторых местностях на выгоне, за околицей, служили в этот день молебны о благополучном для скота пастбище «с Юрья – до Васильева дня». По народному крылатому слову: «Юрий да Влас – всему серому мужицкому богачеству глаз!»

Старинный обычай по многих южнорусских местах заставлял сельчан окатывать пастуха водой перед первым его выходом на пастбище. Выгонит пастух с подпасками стадо, а там на первом привале было готово для них угощение, «снаряженное» в складчину «всем миром». Несли туда бабы-девки «мирскую яичницу» и водку. За угощением пастухи молили Егория Вешнего, чтобы оберегал он, Храбрый, новое пастбище от всякого лиха, а скотину крестьянскую от лютой «помахи» (мора), ото всякой напасти. По народному поверью считалось, что в ночь с Лукова (22 апр.) на Егорьев день выходят на луга ведьмы, устилают траву белой тонкой холстиной; как намокнут холсты, напитаются росой, так и сделаются они пагубными для коров: заберется ведьма в коровник и накроет таким холстом корову, и та заболеет. Считалось также, что в канун Егорья Вешнего бродят ведьмы по крестьянским дворам, отворяют ворота, срезают с них стружки и варят их в подойниках. Эта порча отнимает у сельских коров молоко. От такого ухищрения нечистой силы можно оберечь свой двор молитвой Егорию Вешнему, а также замазать оставленные ведьмами нарезки набранной у воротной притолоки грязью. О Егории Вешнем ходило у крестьян много заговоров. Вот один из них: «Встретил наш скот – милой живот – святой великомученик Егорий на белом коне; в рученьках у него, Егорья- света, щит огненный. Бьет он – побивает всех колдунов и колдуниц, воров и вориц, волков и волчиц!»

Егорий Вешний слыл не только покровителем стад, но и хозяином волков и др. хищных зверей. По преданию, он перед своим вешним днем садился на коня и объезжал все леса, собирая зверей. Каждому зверю шел от него особый приказ: чем кормиться, где промышлять добычу. «Обреченная скотинка – не животинка!» – говорили по этому случаю крестьяне. «Ловит волк свою роковую овечку!», «Без Юрьева наказу и серый (волк) сыт не будет!», «На что волк сер, а и тот по закону живет: что Егорий скажет, на том все и по- решится!», «Святой Егорий держит волка впроголодь, а то бы хоть и скота не води!» В Среднем Поволжье в н. ХХ в. был обычай перед выгоном стада на первое пастбище выходить вечером в луга и выкликать: «Волк, волк, скажи, какую животинку облюбуешь, на какую от Егорья наказ тебе вышел?» После этого выкликавшие, преимущественно – старейшие в семье, шли домой, в темноте заходили в овчарню и схватывали первую попавшуюся под руку овцу. Она обрекалась на жертву зверю; ее резали, отрубленную голову и ноги бросали в поле, а остальное мясо жарили-варили для самих себя и для угощения пастухов.

О св. Егории как волчьем хозяине ходило по Руси немало разнообразных преданий. В одном из них велась речь о том, как шел через лес некий не почитавший Бога и угодников Божиих злой пастух; шел он к роднику – напиться водицы. Идет пастух и видит: стоит старый коренастый да ветвистый дуб, а вся понизь вокруг него прибита к земле, вся утолочена. «Дай-ка, – говорит пастух, – дай-ка посмотрю, что тут делается!» Влез пастух на дуб, видит – едет на белом коне своем св. Егорий, а вслед за ним целая стая волков бежит. Ни жив, ни мертв сидит пастух на дубу, шелохнуть веточку боится. А Егорий подъехал к утолоченному месту, остановился под дубом и начал отдавать свои наказы волкам: рассылает их, серых, на все стороны света белого, говорит кому чем питаться весной красной, знойным летечком, вплоть до ненастной осени. Шло время, всех волков разослал, всех наделил краюшками хлеба заботливый волчий хозяин; вдруг (видит пастух) тащится из лесной заросли старый-престарый хромой волк. «А мне-то что ж?» – спрашивает волк. – «А тебе, – говорит св. Егорий, – вон на дубу сидит!» Сказал и уехал на своем коне. А волк сел под дубом; сидит, а сам кверху на пастуха смотрит да зубами щелкает. Сидит волк день, сидит серый другой день – все ждет, что слезет пастух; ждет-подождет, а тот не слезает, не хочет волку в зубы попасть. Пустился на хитрость серый: взял схоронился в кусты. Посидел-посидел пастух на дубу, пронял беднягу голод; огляделся он по сторонам – нигде не видать волка: слез – и бежать со всех ног. А волк – тут как тут: выскочил из своей засады, кинулся на пастуха, тому на этом месте и смерть пришла.

Малорусский сказ как бы дополняет это предание. Жили-были двое братьев на белом свете, – ведется повесть, – жили-были: один богатый, другой – голь- нищета, бедный. Однажды «злиз бидный брат на дуба ночуваты, колы так о пивночи бачыть: якыйсь чоловик гоныть сылу звиря, а позаду другый человик ииде на вози. То булы лисун (леший) и св. Юрий. От прыгнав лисун звиря, да як раз – пид того дуба, де сидив чо- ловик; а св. Юрий почав раздиляты окрайцы хлиба, що булы на вози». Раздал-разделил св. Егорий привезенный хлеб своему волчьему стаду, смотрит – одна краюшка осталась лишняя. Отдал ее угодник Божий бедняку, отдав говорит: «Се тоби Господь дав счастя! З’цего окрайчика ты вже певне, що разживешься!» Прошло много ли, мало ли времени, – исполнились слова св. Юрия, разжился бедняк: «окрайця того никак не можно зъисты; що ни поидять, а назавтра вин и стане таким, як був: усе приростае!»... Видит это богатый брат – видит, и взяла его зависть лютая. «Дай, – думает, – и я все это сделаю!». Пошел он к тому дубу, влез на верхушку зеленую. И снова пошло все, как по писаному: опять начал оделять св. Юрий краюшками хлеба свое волчье стадо. Да только конец не на ту стать вышел: не хватило у волчьего хозяина одному волку краюшки, и дал наказ угодник Божий – съесть богача завидущего вместо краюшки. Зависть лютая и здесь, как в первом приведенном сказании, была наказана, и голодный волк нашел свою волчью сыть.

По всей Руси в Егорьев день служили молебны на пашнях. «Он начинает работу, к его (зимнему) дню работа у мужика и приканчивается».

В Тульской губ. в н. ХХ в. существовал обычай – валяться ранним утром в день Егория Вешнего по росе на полевых межниках. Кто по Юрьевой росе покатается, будет, – гласило поверье, – «силен и здоров, что Юрьева роса». Наберется деревня силы от Юрьевой росы, а наутро – за яровой сев. Свойства у этой росы считались чудесными, еще в н. ХХ в. ею пользовались знахарки – вещие бабки – «от сглаза, от семи недугов». Эта же роса, по орловскому поверью, просу на пользу идет: «На Егорья роса – будут добрые проса!»

В некоторых местах России устраивались особые игрища, являющиеся отголоском старины. Таков был, напр., обычай «вождения Юрия», состоящий в том, что всей деревней девушки выбирали молодого красивого парня, обвешивали его зелеными венками и клали ему («Зеленому Егору») на голову большой круглый пирог, убранный цветами. Молодежь шла в поле, оглашая воздух припевами, обращенными к св. Егорию. Трижды обходили девушки и парни засеянные поля. Потом разводили на перекрестке межников небольшой костер – в виде кольца, посреди которого клали на землю принесенный пирог («моленник»). Все пришедшие садились с песнями вокруг костра и делили пирог: каждому должно было достаться хоть по малому кусочку. Кому из девушек доставалось в пришедшемся на ее долю куске больше всех начинки, та выйдет до осени замуж. Доев пирог, молодежь возвращалась по своим дворам, приплясывая и припевая:

Мы вокруг поля ходили,

Мы Егора-свет водили,

Мы Егорья кликали... и т. д.

На Егория Вешнего в белорусских и малороссийских селах закапывали на полевых межниках оставшиеся от «свяченой» пасхальной снеди кости поросят и барашков. Закапывание это производилось с особыми причетами, взывающими все к тому же Егорию. Это, по старинному поверью, должно было оберегать посевы «от градобоя и бурелома».

На Егория Вешнего крестьяне считали, что нельзя работать с шерстью. «Кто берет под Юрья шерсть в руки, у того волки овец перережут!»

У крестьян существовало множество погодных примет, относящихся к Егорьеву дню. Если в этот день будет кропить небо дождем грудь земли-кормилицы, то, говорит народ, это сулит «скоту легкий год» (по белорусской примете – частые гречи). Если пойдет «на урожай гречи-дикуши. Если ударит на Егорьев день легкий морозец-утренник, уродятся добрые проса и овсы. («На Егорья мороз – будет просо и овес!»). Целые века приглядывался народ к обступающим его явлениям природы, потому-то неспроста обронил он и следующее присловье: «Коли на Юрья березовый лист в полушку – к Успенью клади хлеб в кадушку!» Ранние овсы опытные хозяева советовали сеять «с Егорья», ранние горохи – досевать к 23 апр. (Нижегородская губ.). Если егорьевское утро ясным-яснехонько, то урожайнее выйдут ранние посевы: яснее утра егорьевский вечер – поздние переспорят. «Сей рассаду до Егорья, – говорили огородники, – будет капусты доволе!» Если закукует вещунья – бездомница-кукушка «до Егорья», – это, по народной примете, не к добру: надо тогда ждать либо недорода хлебов, либо скотину станет валом-валить.

Ист.: Коринфский А. А. Народная Русь. М., 1995.

Егорий Осенний

см.: Юрьев День и Георгий Победоносец.

Егорьев День

см.: Георгий Победоносец, Юрьев День.

Еда

см.: Трапеза.

Едемский М. Б.

(1870–1933), сын крестьянина с. Кокшеньги Тотемского у. Вологодской губ., получил образование в Учительском институте, потом в Петербургском университете – по специальности геология. Большую часть жизни он работал учителем и попутно увлекался сбором фольклорно-этнографических текстов. Им написан ряд статей в «Живую старину» по быту его родной деревни.

Соч.: Вечерованье, городки и песни в Кокшеньге//Живая старина. 1905. Вып. 3–4; Из кокшеньгских преданий//Там же. 1905. Вып. 1–2; Свадьба в Кокшеньге Тотемского уезда/Там же. 1910. Вып. 1–4, прил.; 17 сказок, записанных на Севере//Там же. 1912. Вып. 2–4; О крестьянских постройках//Там же. 1913. Вып. 1–2; и др.

Екатеринин День (Катерина Санница, Катерина Легкие родины, Катерина Женодавица)

Народное название дня памяти св. вмц. Екатерины IV в. 24 нояб./7дек.

Св. Екатерину называли Санницей, потому что с ее дня по всей России открывался санный путь. Ей молились все крестьяне, отправлявшиеся в этот день в дорогу, прося защиты от несчастий и невзгод. С Катерины мужики уходили в извоз.

В деревне каждый хозяин по обычаю должен был опробовать новые или отремонтированные сани, скатившись на них с горы. Потом в сани запрягали лошадь и катали деревенский люд. Катание на Екатерину – веселый праздник, когда устраивали гуляния по случаю открытия санного пути. Катали и новобрачных: молодую пару усаживали в расписные сани, укутывали волчьей или медвежьей полстью (шкурой), за молодоженами следовал поезд с родственниками. После катания свекор и свекровь встречали своего сына и невестку в сенях, стоя на вывернутой наизнанку шубе, а сопровождавшие передавали молодоженов «из рук в руки» целыми и невредимыми. Каталась и неженатая молодежь. Парни выказывали перед девицами свое умение управлять лошадьми.

По обычаю в этот день каждому нужно было обязательно скатиться с горы на санях, чтобы снять с души тяжкую ношу раздумий, предчувствий и обрести спокойствие. В некоторых местах традиционно сохранялся обычай, когда парни мастерили сани для своих девушек-невест. Такие саночки раскрашивали и расписывали. Вместе на этих саночках катались с горы, веря, что с этого момента жизнь их будет неразлучной. Вечером дома хозяйка ставила на стол выпеченный в русской печке пирог с картошкой и рыбой. Расписные саночки дарили также бабушки своим внучатам, а крестные матери – крестникам.

Вечер на Екатерину – время ворожбы. Молодежь загадывала на свое счастье. В первую очередь девушки гадали на своего суженого. Перед сном клали они под подушку кусок хлеба и загадывали, каким будет суженый.

В Екатеринин день русские молились также св. мч. Меркурию Смоленскому, при защите Смоленска отразившего нападение татар.

Еленины косы

см.: Оленин День.

Елеонская Елена Николаевна

(23.06 [5.07].1873– 3.10.1951), этнограф и фольклорист. Специализировалась по фольклору и этнографии под руководством В. Ф. Миллера. Составила сборник великорусских частушек (1914) – первый научный труд, посвященный этому жанру. Заслуживают внимания работы Елеонской о сказках, заговорах и загадках. В журналах «Этнографическое обозрение», «Русский архив» и др. она поместила ок. 100 статей, рецензий и обзоров по вопросам фольклора и этнографии. Совместно с В. Ф. Миллером подготовила к изданию сборник «Былины новой и недавней записи из разных местностей России» (1908) и «Исторические песни русского народа XVI–XVII вв.» (1915).

Елисеев День (Елисей Гречкосей)

Народное название дня прор. Елисея, а также прп. Елисея Сумского, соловецкого чудотворца (XV-XVI вв.), 14/27 июня.

Св. Елисей считался у русских крестьян покровителем полей, защитником их от пожаров. В день св. Елисея крестьяне молились ему о «ниспослании дождя».

Елка Новогодняя

Срубленная и украшенная ель в праздник Нового года и Рождества. По евангельскому преданию, ель укрыла Богородицу во время ее бегства с Христом в Египет, за что получила благословение и была вознаграждена, оставшись навечно зеленой.

Обычай хвойного рождественского деревца, пришедший к нам из Германии, соединился с многочисленными славянскими ритуалами, связанными с внесением в дом деревца в определенные праздничные дни календарного года и жизненного цикла человека. В виде срубленного деревца, его верхушки, веток, венка или гирлянды из еловых веток устанавливали или вешали в церкви на период от Рождества до Крещения, его ставили в красном углу на лавке, носили с собой колядники и пастухи, обходившие дома на Святки, и т.п.

В народной дендрологии ель также связывалась с похоронно-поминальными ритуалами. Использовалась в качестве обрядового деревца в рождественско-новогодних, масляничных, троицких и купальских празднествах, а также на свадьбах.

Емельянов День

Народное название дней двух разных святых: 1) мч. Емилиана, при имп. Юлиане Отступнике пострадавшего, 18/31 июля; 2) прп. Емилиана, исповедника, 8/21 янв.

На день мч. Емилиана, 18/31 июля по завершении жатвы жнецы складывали свои серпы в круг, а затем служили молебен и окропляли серпы святой водой. Лишь потом их уносили домой до следующей страды.

В этот день топили баню и парились вениками из ржаной соломы. С этого дня начинали заготавливать варенья да соленья.

На день св. Емилиана Исповедника 8/21 янв. в разгар морозов и метелей было принято приглашать в гости кума и куму, которые приходили с куском мыла. Мыло это использовали при купании ребенка-крестника. При этом на Русском Севере приговаривали: «Царь морской, да царь двинской, да царь пинежский, дай воды на живот, на здравие раба Божьего (называли имя ребенка), на чистоту его, на красоту его».

Вечером при свете свечи или лучины собирались послушать сказки и бывальщины старых опытных людей, повидавших многое на своем веку. Иногда те состязались между собой, рассказывая занятные истории, затейные бывальщины, страшные чудеса. Считается, что отсюда и пошла поговорка: «Мели, Емеля, твоя неделя».

День 8/21 янв. в некоторых местах России назывался Емельяны Перезимники.

Емельяны перезимники

см.: Емельянов день.

Ендова

Большой широкий округлый сосуд, деревянный, оловянный или медный, с носиком, для разлива вина, пива, браги, меда. В центральных губерниях Европейской России деревянные ендовы делали овальной или круглой формы, на поддоне, с рукояткой и желобком для слива, вырезанным на краю сосуда. Северные ендовы имели круглое тулово со слегка отогнутыми краями, низкий поддон и слив-желобок. Ендовы, распространенные в губерниях Поволжья, были токарной работы, круглые, с выступающим носиком в виде желоба. Деревянные ендовы, в отличие от металлических, обычно богато орнаментировали. Ендовы, так же как ковши, братины, скопкари, являлись традиционной утварью для русского застолья. Они существовали еще в XVI-XVII вв., но не считались тогда предметами, которые необходимо выставлять на лучшее место в доме, как это делалось с братиной или ковшами. В русской деревне ендову почитали как символ гостеприимства: «В поле враг, дома – гость: садись под святые, начинай ендову».

Епанча (епанечка)

Нагрудная женская одежда в виде короткого, до талии, плаща без рукавов или с ложными рукавами. На Русском Севере ее шили из шелка или парчи, украшали кружевом из золотых нитей, металлической бахромой. В Сибири ее изготавливали из меха белки, куниц или соболя. Епанча не имела пуговиц, нередко ее завязывали у воротника или прямо у шеи длинными шелковыми лентами.

Епанча была известна еще в XVI-XVII вв. Этим термином обозначали тогда одежду на меху: «...на черевах лисьих, на пупках собольих», а также длинную одежду из сукна или войлока с длинными прямыми рукавами, часто пропитанную олифой, которую надевали во время дождя.

В XVIII-XIX в. епанчу из шелка и парчи надевали с рубахой из тонких тканей и шелковым сарафаном. Во 2-й пол. XIX в. она входила в состав свадебного костюма и встречалась лишь в семьях купцов и богатых крестьян. Епанча из меха, распространенная в Сибири, была праздничным нарядом девушек и замужних женщин.

И. Ш.

Епифан (Епифанов день, Рябиновка)

Народное название дня свт. Епифания, 12/25 мая. По народной примете, «если на Епифана утро в красном кафтане» – к пожарам.

В народных поверьях Епифан рядился в красный сарафан под цвет рябины, поэтому девушки в этот день надевали красные сарафаны. По древнему обычаю, крестьяне выходили в этот день к рябине и, обращаясь к Епифану, просили его уберечь дома и дворы от огня-пожарища. Старое сказание гласило, что ветка рябины помогает в лесу не заблудиться. Тот, кто с веткой рябины по лесам-болотам ходит, всегда верный путь находит. Рябина охраняет от всяких бесов, несет в себе целебную силу.

Ераст – настели наст (Ераст)

Народное название дня апостолов из 70-ти Ераста, Олимпа, Родиона, Сосипатра, Куарта и Тертия, 10/23 нояб.

По народным приметам, земля в этот день покрывается ледяной коркой. Морозы чаще и сильнее сковывают землю. По русскому поверью, на Ераста зима на пегую лошадку пересаживается. В этот день существовал обычай нищим и сиротам отдавать старую одежду, чтобы в холода не замерзли.

Еремей запрягальник (Еремей Яремник, Запашник, Засеватель)

Народное название дня прор. Иеремии, 1/14 мая.

Название дня памяти прор. Иеремии связано со словом «ярмо» (упряжи для скота). Святой в дни своих пророчеств носил на шее деревянные колодки, по народным понятиям – ярмо. В этот день с помощью подъяремных животных начинались сельские работы – тяжелые и изнурительные как для земледельца, так и для скота. Поскольку эти работы можно выполнить лишь с помощью Божией, то люди обращались к прор. Иеремии, служили молебны и окропляли земледельческие орудия богоявленской водой.

По верованиям, в этот день сам прор. Иеремия запрягает на небе колесницу и засевает хлеб, а иногда и заканчивает за изнуренных людей работу. Посев начинали с молебна св. Еремею. Крестьяне, выходя в поле, кланялись на восток, юг и запад, с низкими поклонами бросали в каждую сторону по горсти жита и просили у Матери-Земли хорошего урожая. После этого ритуала начинали сев.

Во многих губерниях в день сева ни под каким видом не давали чужому человеку ни единого зерна, ни куска печеного хлеба, т. к. считалось, что от этого может быть неурожай.

Еремей распрягальник (Еремеев день, Ерема)

Народное название дня мч. Ермия, 31 мая/13 июня. К этому времени должен быть закончен посев всех хлебов. В этот день распрягали лошадей, отпускали их на вольный выпас. Еремей Запрягальник сев начинает (1/14 мая), Еремей Распрягальник кончает. Всякий Еремей про себя разумей: когда сеять, когда жать, когда в скирды убирать.

Ермолай (Ермолаев день)

Народное название дня свв. мчч. Ермолая, Ермиппа и Ермократа, в Никомедии пострадавших, 26 июля/8 авг.

На этот день во многих местах России заканчивали жатву. Крестьяне молились св. Ермолаю о помощи в труде – «Ермолай, последний хлеб убирай». Если не успевали, приглашали соседей помочь.

Ермолов Алексей Сергеевич

(12.11.1847 – 4.01.1917), ученый и государственный деятель, в 1894–1905 министр земледелия и государственных имуществ. Родился в Тифлисе. Окончил Александровский лицей и Петербургский земледельческий институт. Изучал и собирал народные приметы, связанные с сельским хозяйством (опубликовал их в книге «Народная сельскохозяйственная мудрость в пословицах, поговорках и приметах», т. 1–4, 1902–05). Участвовал в работе Особого совещания о нуждах сельскохозяйственной промышленности 1902–05. Считал необходимыми ориентацию сельского хозяйства на внутреннее потребление и более широкое привлечение земств к деятельности в аграрной сфере. В янв. 1905 обратился к имп. Николаю II с предложением учредить выборную земскую думу для предварительного рассмотрения важнейших законопроектов. С 1905 член Государственного Совета. С 1913 председатель комиссии по охранению памятников природы при Русском Географическом обществе. Сторонник развития туризма. В 1915 опубликовал работу «Русский туризм и отчизноведение».

Ерофеич

Водка, настоянная на целебных травах. Считалась целебной при многих болезнях. По преданию, рецепт принадлежал жившему в XVIII в. лекарю Ерофеичу, вылечившему гр. А. Г. Орлова от опасной болезни. В лавках продавались в фунтовых бумажных пакетах смеси трав с сушеными померанцами под названием «набор» для приготовления ерофеича.

Ерофей лешегон

Народное название дня сщмч. Иерофея, 4/17 окт. По поверью, на Ерофея лешие дурят в лесу: кричат, хлопают в ладоши, хохочут, ломают деревья, гонят зверье, траву в узлы завязывают, болотные зыбуны вспучивают.

Происходит это потому, что св. Ерофей их с земли гонит. Считалось, что в этот день лешие сквозь землю проваливаются и тянут за собой все живое – зверей и птиц, траву и ягоды, грибы и орехи. Если человек попадется – и его с собой утянут. Поэтому ходить в лес в этот день было запрещено – леший нападет.

Крестьяне рассказывали: «Леший – хозяин лесов и болот, ничего и никого не боится, кроме Ерофея да еще огня, даже головешки страшится. Только крестным знамением можно от него уберечься. Почувствовав, что леший тебя водит, остановись да перекрестись, зажги ветку да оглянись – путь-то из лесу сразу и увидишь. А чтобы леший не обошел тебя спереди, сними обувь да стельки поменяй с пятки на носок: леший тогда сам запутается и назад от тебя побежит».

Еруслан Лазаревич

Герой русских народных сказок, старейший текст одной из которых относится к XVII в. Сказка проникла и в лубочные издания. В ней рассказывается, как молодой богатырь Еруслан, достав себе коня, совершает на нем ряд воинских и любовных подвигов. Вс. Миллер указывает на влияние сказки о Еруслане Лазаревиче на одну малорусскую сказку об Илье Муромце, а также отмечает одну былину, представляющую яркий пример смешения обеих личностей.

Еруслан Лазаревич проник и в малорусский заговор против змеиного укуса: «На осиянском мори стоит дуб, а в том дубе Яруслан Лазаревич. Яруслан Лазаревич! Не будешь ты своего гаду сбирати, из желтой кости зуба вынимати – полевой, меловой, травяной, болотняной – побьет тебя день середа! Аминь».

Ерш Ершович

Сын Щетинников, изворотливый, плутоватый герой бытовых русских сказок, в которых высмеиваются дурные общественные порядки, подкупность судей, судебная ябеда и волокита. Представлено озеро, в котором плавают лещ, судьи и свидетели, всего 9 рыб; кругом озера 33 мужика (есть и крестьянки), приканчивающие Ерша, о чем и говорят надписи, взятые из стихотворного списка о ловле ерша, а внизу краткое извлечение из «судного дела, как был суд у Леща с Ершом».

Ефим благочестивый (Ефимий Осенний, Пчельник, Льняницы)

Народное название для прп. Евфимия Солунского (Нового), 15/28 окт.

В это время в русских деревнях девушки начинали готовить пряжу, чтобы сесть за ткацкий стан. С этого дня, по старинному поверью, по ночам в дом проникает кикимора и начинает вместо девок прясть или ткать. Поэтому родители девушек молили св. Ефимия последить за прялками и ткацким станом и не допустить, чтобы кикимора в пряжу и ткань вплетала свое колдовство. От кикиморы можно и самому избавиться. Когда она за ткацким станом или с веретеном за прялкой ночью сидит, то видимой становится. Обратись к св. Ефимию, осени кикимору крестным знамением – она и исчезнет (см.: Кикимора).

Ефим метельный (Ефимий Зимний, Ефимьев день, Ефим, Ефимки)

Народное название дня прп. Евфимия Великого, 20 янв./2 февр. По примете, на Ефима в полдень видно солнце – к ранней весне. По народному обычаю, если в этот день ветер с утра завывал и снега наметал, нужно было выйти на крыльцо и, махая руками, сказать: «Помело метет метлой на Маслену – придет сударыня метельная». А если не было ветра снежного, то примечали, что Маслена будет тихая и солнечная.

Ефименко Александра Яковлевна

(урожд. Ставровская) (18.5.1848–18.12.1918), родилась в с. Варзуга, ныне Мурманской обл., историк, этнограф, исследователь русской общины и артели. Первая в России женщина – почетный доктор русской истории (степень присвоена в 1910 Харьковским университетом). В 1863 окончила гимназию в Архангельске. Была учительницей в Холмогорах, где вышла замуж за ссыльного студента П. С. Ефименко, будущего этнографа и фольклориста. Занималась историко-этнографическим исследованием населения Севера России и Малороссии. Принадлежала к народническому направлению в историографии. Выступила с теорией первоначального существования на Севере печищного землевладения, которому на Юге соответствует дворищное, последнее в силу исторических условий превратилось в общину.

Исследования Ефименко появились в тот момент, когда в русской науке обсуждался вопрос о русской общине, о давности и исконном характере общинного землевладения. Ефименко удалось собрать среди крестьян Архангельской губ. многочисленные частные акты преимущественно XVI и XVII вв., рисующие земледельческие порядки того времени. Тщательно изучив и подвергнув их детальному анализу, Ефименко дала полную картину поземельных отношений в XVI и XVII вв., указав на долевую организацию деревни, из которой, как из материнской формы, развились позднейшие формы – подворно-участковая и общинная.

Большое внимание уделяла изучению трудового начала в русском народном праве и обычного права русского народа.

Соч.: Артели в Архангельской губернии//Сб. материалов об артелях в России. 1873, 1874; Исследования народной жизни. Вып. 1. 1884; Обычное право. М., 1884; Южная Русь. Т. 1–2. 1905.

Ефименко Петр Савич

(1835 – 7[20].05.1908), этнограф и фольклорист. Учился в Харьковском и Московском университетах. В 1860 выслан в Пермскую, а затем в Архангельскую губ. С 1870, отбыв ссылку, находился под строгим надзором полиции в городах Центральной России и Малороссии. Ефименко собрал большие материалы по этнографии и фольклору.

Соч.: Сборник народных юридических обычаев Архангельской губернии. 1869; Материалы по этнографии русского населения Архангельской губернии. Ч. 1–2. 1877–78; Сборник малороссийских заклинаний. 1874 и др.

Ефимия стожарница (Ефимья)

Народное название дня мц. Евфимии (IV в.), 11/24 июля.

Крестьяне называли Ефимию Стожарницей, потому что считали, что она Стожары устанавливает – приметный кол, основу, ось. Стожарами является и Полярная звезда, вокруг которой поворачивается созвездие Большой Медведицы. В этот день мужики за Стожарами наблюдали и примечали: если ярко звезды сияют – к удачной охоте на медведя, который в эти дни любит лакомиться овсом.

В этот же день вспоминали Ольгу Сеногнойку.

Ефрем Сирин (Ефремов день, Ефрем Ветродуй, Прибаутник, Запечник, Сверчковый заступник, Именины домового)

Народные названия дня прп. Ефрема Сирина, 28 янв./10 февр. Крестьяне считали, что на Ефрема Сирина домовой шалит на дворе, и чтобы его умилостивить, ставили на загнетку кашу, прося поберечь скотину.


Источник: Русский народ. Этнографическая энциклопедия в 2-х томах. / Главный редактор, составитель О. А. Платонов. – М.: Институт русской цивилизации, 2013. – 1 том А–Н. 792 с., илл.

Комментарии для сайта Cackle