№ 95. Доклад С.К. Белышева заместителю председателя Совета министров СССР К.Е. Ворошилову о положении православных церквей в Западной Европе

г. Москва

3 марта 1947 г.

СЕКРЕТНО⁴¹³

СОВЕТ МИНИСТРОВ СОЮЗА ССР

товарищу ВОРОШИЛОВУ К.Е.

Совет по делам Русской православной церкви при Совете министров СССР докладывает о положении православных церквей в некоторых странах Западной Европы на февраль 1947 года.

ПОЛЬША

После выделения в 1919 году Польши в самостоятельное государство⁴¹⁴ под властью польского правительства оказалось от 5 до 6 миллионов украинцев и белорусов православного вероисповедания, в церковном отношении остававшихся в ведении Московской патриархии.

Польские правящие круги приняли все меры к отрыву православных приходов от Московского патриархата и созданию Польской автокефальной православной церкви. Несмотря на сопротивление со стороны верующих и большинства епископата епархий, а равно и протест Московского патриарха Тихона, польское правительство все же объявило в 1925 г. автокефалию (независимость) Польской православной церкви, впоследствии одобренную Вселенским (Константинопольским) патриархом.

Сопротивлявшееся введению автокефалии духовенство было репрессировано, а во главе церкви поставлен епископат, угодный польскому правительству, что позволяло ему использовать церковь в своих интересах.

Одновременно польское правительство проводило насильственное окатоличивание православного населения⁴¹⁵. Здания православных храмов сотнями насильственно отбирались и передавались католикам или разрушались⁴¹⁶.

Так, например, в августе 1929 г. было предъявлено свыше 650 судебных исков об отобрании православных монастырей, в том числе и Почаевской лавры, и большого количества церквей.

К 1930 г. в Холмщине и Подлясье у православного населения было отобрано 320 храмов, из которых 111 были закрыты, 150 обращены в костелы и 59 разобраны. В Холме был отобран собор, и из 11 церквей православным была оставлена только одна.

На Волыни было передано католикам 302 храма, униатам – 22, занято под жилье 19, разрушено 79 и закрыто 104 храма.

Были разрушены соборы в Варшаве, Люблине, Калише и ряде других городов.

Помимо этого, был запрещен национальный язык для украинской и белорусской части верующих.

После разгрома панской Польши и присоединения к СССР западных областей Украины и Белоруссии на территории собственно Польши осталось всего три епархии (Варшавская, Люблинская и Холмско-Подлясская), которые во главе с митрополитом Варшавским Дионисием (Валединским) продолжали оставаться вне юрисдикции Московской патриархии.

В апреле 1940 г. глава Русской православной церкви патриарший местоблюститель митрополит Сергий наложил запрещение на Польскую автокефальную православную церковь.

С началом Великой Отечественной войны руководство Польской православной церкви встало на враждебные Советскому Союзу позиции, проводило активную антисоветскую деятельность. Отдельные епископы и, в частности, митрополит Дионисий тесно сотрудничали с немецкими оккупантами⁴¹⁷.

Этим и объясняется то обстоятельство, что к моменту освобождения в 1945 г. территории Польши Советской Армией от немецких оккупантов весь епископат Польской православной церкви, за исключением одного епископа Люблинского Тимофея (Шрёттер Георгий Иванович, 1901 г. рождения), бежал с немцами.

В апреле 1945 г. епископ Тимофей обратился в советское посольство в Варшаве с просьбой оказать ему содействие в установлении связи с Московским патриархом Алексием с целью ликвидации «автокефалии» Польской церкви и вхождения в юрисдикцию Московской патриархии.

Епископ Тимофей заявил при этом, что его мысль о присоединении к Русской православной церкви поддерживает духовенство всех трех епархий Польши.

Однако в связи с возвращением в Варшаву митрополита Дионисия переговоры о воссоединении польских православных епархий с Московской патриархией не увенчались успехом, т. к. митрополит Дионисий занял в этом вопросе отрицательную позицию, несмотря на то, что патриарх Алексий 29 января 1946 г. обратился к нему с письмом, в котором указал на ненормальное положение Польской православной церкви и предлагал отказаться от «автокефалии» как незаконно установленной в Польше.

Необходимо отметить также, что польское правительство в вопросе положения православной церкви в Польше высказывалось за сохранение автокефалии, исходя при этом из чисто политических соображений.

Это особенно ярко выразил министр юстиции Польской Республики Свентковский, который в бытность делегации Общества польско-советской дружбы в Москве 12 ноября 1946 г. был принят в Совете⁴¹⁸.

Свентковский заявил, что польское правительство предполагает привлечь к ответственности митрополита Дионисия за связь с немецко-фашистскими оккупантами и за его борьбу против СССР.

Что же касается ликвидации автокефалии и присоединения к Московской патриархии Польской православной церкви, то, по словам Свентковского, польское правительство относится к этому отрицательно, т. к. ликвидация автокефалии могла бы врагами СССР и Польши рассматриваться как определенное притязание со стороны СССР к Польше и подорвало бы основной принцип, провозглашенный советским правительством, о независимости и самостоятельности польского государства.

Свентковский заявил также, что польское правительство выражает желание, чтобы Московский патриарх после ареста Дионисия снял с Польской православной церкви запрещение, восстановил с ней канонические связи и признал ее право на автокефальность, а затем выделил из своего состава епископа и поставил бы его во главе Польской православной церкви.

Польское правительство хотело бы, чтобы этот епископ принял польское подданство и в то же время поддерживал близкие отношения с патриархом Алексием.

Таким образом, вопрос о ликвидации автокефалии в Польше остался открытым и целиком зависит от дальнейшего развития событий, в соответствии со взглядами польского правительства, высказанными министром юстиции Свентковским.

В настоящее время Польская православная церковь состоит из трех епархий (Варшавская, Люблинская, Холмско-Подлясская) и насчитывает примерно до 150 тыс. православных верующих, что составляет около 5% населения Польши. Хотя митрополит Дионисий еще не арестован, фактически церковью управляет епископ Тимофей (Шрёттер), не скомпрометированный связями с немцами.

ФИНЛЯНДИЯ

До выделения Финляндии в самостоятельное государство, Финляндская православная церковь, как и Польская, являлась составной частью Русской церкви.

С первых же дней образования самостоятельного государства финляндское правительство повело борьбу за отрыв Финляндской церкви от Московской патриархии.

Реакционные круги Финляндии стремились превратить православную церковь в один из опорных пунктов для антирусской деятельности. В этих целях правящая клика довоенной Финляндии устранила от управления церковью митрополита Серафима (Лукьянова), ныне находящегося в Париже, назначила на его место архиепископа Германа (Аав) и провела ряд мероприятий для устранения всего, что связывало Финляндскую церковь с Русской церковью, ввела новый стиль и повела борьбу против всех несогласных с введением нового стиля.

В борьбе против всего русского особую активность проявил новый глава Финляндской православной церкви архиепископ Герман Дав (по национальности – эстонец, враг Советского Союза). В угоду финским политикам он сразу же занялся финанизацией православной церкви.

Он ввел бритье бороды, заменил кольцевое устройство цепи у нагрудных священнических крестов металлическими квадратными соединениями с эмблемой фашизма – свастикой; изъял из богослужения славянский язык, заменив его финским, и обязал русских священнослужителей заменить русские фамилии на финские.

Безусловно, все эти мероприятия способствовали превращению Финляндской православной церкви в послушное орудие реакции, что особенно сказалось в период последней войны, когда на временно оккупированной финнами советской территории церковь проводила активную антисоветскую деятельность.

Однако прогрессивная часть духовенства и верующих православной церкви Финляндии не разделяла занятой руководителями церкви и правительством позиции и стремилась к установлению связей с Московской патриархией.

После капитуляции Финляндии в 1944 г. и удаления с политической арены правительства Рюти-Таннера сторонники воссоединения с Московской патриархией получили возможность открыто высказывать свои стремления. Началась переписка по этому вопросу с Московской патриархией отдельных лиц (П. Нортамо – журналист и общественный церковный деятель, монахи Валаамского монастыря и др.), которые просили направить в Финляндию представителей патриархии для обсуждения этого вопроса.

Состоявшаяся в сентябре 1945 г. поездка митрополита Ленинградского Григория в Финляндию дала положительные результаты: были воссоединены Валаамский и Коневецкий монастыри и русские приходы, находившиеся в ведении экзарха западно-европейских стран митрополита Евлогия; активизировалась деятельность всех сторонников воссоединения в Финляндской православной церкви, которая состоит из двух епархий с 22 приходами и тремя монастырями и объединяет от 50 до 70 тыс. православных верующих, преимущественно карелов, финнов и незначительную часть русских⁴¹⁹.

Финляндское правительство, со своей стороны, также высказалось за необходимость воссоединения православной церкви Финляндии с Московской патриархией, о чем свидетельствует направленное по этому поводу патриарху Алексию письмо министра иностранных дел Свенто от 23 мая 1946 года.

Исходя из этих предпосылок, патриарх Алексий послал архиепископу Герману письмо, в котором просил его прибыть вместе с делегацией от Финляндской православной церкви в Москву для окончательного решения вопроса о воссоединении.

27 ноября 1946 г. патриарх Алексий получил от архиепископа Германа телеграмму, в которой сообщается, что так как священник Рюттюляйнен и магистр Контканен взяли обратно свое согласие быть членами делегации, а ему (архиепископу Герману) не удалось организовать новой делегации, он не может прибыть в Москву до епархиального собрания Финляндской православной церкви, которое должно состояться в текущем году.

В январе месяце 1947 г. патриарх Алексий выразил сожаление архиепископу Герману о несостоявшемся его прибытии в Москву и уверенность на благоприятное решение этого вопроса на епархиальном собрании.

Из сказанного выше вытекает, что вопрос о воссоединении Финляндской православной церкви с Московской патриархией не решен исключительно из-за нежелания архиепископа Германа и поддерживающей его части духовенства изменить свое недружелюбное отношение к Советскому Союзу и Русской православной церкви.

В то же время Вселенский патриарх, в юрисдикции которого Финляндская православная церковь находится с 1923 года, до сих пор не ответил на письмо патриарха Алексия, в котором он просил согласия на передачу Финляндской православной церкви в юрисдикцию Московской патриархии, основываясь при этом на факте вхождения ее в прошлом в состав Русской церкви.

До решения епархиального собрания Финляндской православной церкви патриархия никаких шагов по вопросу воссоединения предпринимать не будет.

ЧЕХОСЛОВАКИЯ

В настоящее время Чешская православная церковь имеет 11 приходов и 9 приписных церквей. Кроме того, Прешовская епархия в Словакии насчитывает 28 приходов.

До оккупации немцами Чехословакии Чешскую православную церковь возглавлял епископ Горазд, казненный немцами за сокрытие в подвале пражского собора парашютистов, прибывших в Чехословакию для организации убийства Гейдриха.

После казни епископа Горазда немцы закрыли Чешскую православную церковь, а имущество ее конфисковали. Церковь снова открылась лишь после разгрома немцев.

Когда немцы были изгнаны, чешская и словацкая церкви, на основе решения епархиального съезда, состоявшегося в 1945 г. в Оломоуце⁴²⁰, обратились к Московскому патриарху с просьбой о принятии их в юрисдикцию Московского патриарха.

Свою просьбу епархиальный съезд обосновывал тем, что чешская церковь не имеет своего епископа и даже кандидата в епископы, без которого церковь существовать не может. Словацкая православная церковь, состоявшая в юрисдикции Сербской церкви, вышла из подчинения последней, ввиду реакционной позиции, занятой в то время руководством Сербской церкви.

В начале 1946 г. в Москву из Чехословакии приезжала специальная делегация для переговоров. В апреле того же года Чешская православная церковь была принята в юрисдикцию Московской патриархии.

Московская патриархия учредила в Чехословакии свой экзархат во главе с архиепископом бывшим Ростовским и Таганрогским Елевферием, который возглавляет православную церковь в Чехословацкой республике. Деятельность экзарха проходит успешно, хотя и встречает ряд трудностей, вытекающих прежде всего из отсутствия материальных средств, а с другой стороны, из-за чрезвычайно сильного влияния в Чехословакии католической церкви.

В течение 1946 г. экзархат сумел открыть несколько новых православных церквей в ряде городов Чехословакии, а также принял в православие несколько униатских приходов в Словакии.

Православная церковь в Чехословакии имеет перспективы дальнейшего роста и укрепления своего влияния. В частности, имеются реальные предпосылки к дальнейшему разложению униатской церкви в Словакии и переводу ее в православие. Однако без наличия средств эта работа будет иметь мало шансов на успех.

ВЕНГРИЯ

В Венгрии всего только четыре венгерских православных прихода (в Будапеште, Бихаре, Бекешчабе и Дьюла). В числе верующих, в частности в Бихаре и Бекешчабе, имеется много румын. В будапештском приходе свыше 60 процентов верующих – крещеные евреи.

Но в то же время в Венгрии имеется до 40 православных приходов различных юрисдикций, в частности – значительное количество чисто румынских православных приходов, шесть сербских православных церквей, во главе с епископом Георгием Зубковичем, состоящих в юрисдикции Сербского патриарха, и одна греческая церковь, которая находится в подчинении Вселенского патриарха.

Венгерские приходы не имеют руководителя и в административном отношении подчиняются Министерству просвещения и культов.

Сотрудник Министерства просвещения и культов Берки, профессор богословия Попович (румын по национальности) и д-р Ясенский ведут работу по созданию Венгерской автокефальной церкви. Они обратились в Лондон к экзарху Вселенского патриарха митрополиту Германосу по вопросу о принятии в юрисдикцию Вселенского патриарха венгерских православных приходов.

С другой стороны, протоиерей Олах, являющийся администратором венгерских приходов, от имени всех венгерских православных приходов обратился в 1946 г. в Московскую патриархию с просьбой о принятии Венгерской православной церкви в юрисдикцию Московского патриарха и о назначении епископа из венгров по национальности.

В своем заявлении Олах делает оговорку, что несколько бывших румынских приходов тяготеют к Румынии из-за получаемой ими из Румынии денежной помощи. Эти приходы подали в Министерство просвещения заявления об оставлении их в юрисдикции Румынского патриарха.

Против объединения православных приходов под юрисдикцией Московского патриарха возражают также греки и сербы.

В целях ознакомления с положением православных русских приходов в Венгрии и воссоединения их с Московской патриархией в Венгрию была командирована в августе месяце 1946 г. Московской патриархией делегация во главе с епископом Мукачевским Нестором⁴²¹.

Приезду делегации в Венгрии было придано большое значение. Делегация была принята министром культов г-ном Керестури Деже.

В ряде газет с положительными отзывами было помещено интервью епископа Нестора.

Во время пребывания в Венгрии делегации представителями Венгерской православной церкви было передано заявление о принятии Венгерской православной церкви в юрисдикцию Московского патриарха.

По ходатайству православных приходов в Венгрии, состоящих из духовенства и прихожан венгерской и русской национальностей, Московская патриархия в октябре месяце 1946 г. приняла эти приходы в свою юрисдикцию и, по их же просьбе, учредила викарную епископскую кафедру в Будапеште с включением ее в состав вновь организованного Средне-Европейского экзархата православных церквей.

Управление воссоединенными церквами поручено архиепископу Венскому Сергию (Королеву).

Во время свидания митрополита Крутицкого Николая с Сербским патриархом Гавриилом в декабре 1946 г. патриарх Гавриил просил не торопить с вопросом о православных венграх. Он считает, что вся православная Венгрия исторически связана с Сербской церковью. Он хочет сначала договориться с венгерским правительством о неприкосновенности сербской епархии в Венгрии, а затем на Архиерейском соборе Сербской церкви решить вопрос о православных венгерских приходах, желающих войти в юрисдикцию Московского патриарха.

Румынские приходы также стремятся сохранить свою юрисдикцию.

Московская патриархия не намерена из-за венгерских приходов нарушать установившиеся хорошие отношения с Румынской и Сербской церквами, а потому считает, что вопрос об объединении всех православных приходов в Венгрии в самостоятельную венгерскую епархию с венгерским епископом во главе пока не созрел.

Патриархия считает целесообразным в настоящее время сохранить их в юрисдикции своих национальных церквей, а чисто венгерские приходы подчинить архиепископу Венскому Сергию.

ГЕРМАНИЯ

До поражения нацистской Германии Русскую православную церковь в Германии возглавлял митрополит Берлинский и Германский Серафим Ляде, по национальности немец-саксонец, бежавший из СССР в 1930 году, ярый сторонник гитлеровского «нового порядка»⁴²².

Во время войны Германии с СССР многие храмы Русской православной церкви были разграблены: сняты колокола, позолота и медь с куполов, расхищены иконы, облачения и другие предметы религиозного культа.

В день нападения на СССР, 22 июня 1941 года, многие русские священники были арестованы и отправлены в концлагеря. Патриаршие приходы были закрыты.

После разгрома фашистской Германии Серафим Ляде бежал в американскую зону оккупации, и на его место был назначен архиепископ Брюссельский Александр (Немоловский), который в 1940 г. был в Бельгии арестован немцами и около года содержался в концлагере в Дахау.

Поездка патриаршей делегации в Германию в октябре 1945 г. в составе управляющего делами Московской патриархии протопресвитера Колчицкого и протоиерея Казанского сыграла положительную роль в деле воссоединения русских православных приходов Германии с Московской патриархией.

Архиепископ Германский и Бельгийский Александр в своей проповеди высказал радость по поводу воссоединения.

Его последующий приезд в июле месяце 1946 г. в Москву и Киев и все им виденное здесь произвели на него сильное впечатление. Результатом поездки было его публичное выступление в германской и французской печати с положительной оценкой положения православной церкви в СССР.

Резкой противоположностью явилась помещенная в английском журнале «Тайм» от 21 октября 1946 г. статья корреспондента Джона Скотт под названием «Птичье молоко». Статья носит ярко выраженный антисоветский клеветнический характер и написана, по утверждению автора, со слов участника делегации протоиерея Сергея Положенского.

Патриархия заготовила достойную отповедь этому клеветнику и ответную статью направила в Совинформбюро для помещения в иностранной печати.

Всего в Германии имеется 14 русских православных церквей, из которых только 6 состоят в юрисдикции Московского патриарха, а именно: в Берлине – 3 (находятся в английской и французской зонах) и по одному храму в Потсдаме, Лейпциге и Дрездене.

В английской и американской зонах Германии развернули свою деятельность карловчане во главе с митрополитом Анастасием (Грибановским). Помимо 8 приходов, существовавших до войны, ими открыто в английской зоне 19 приходов.

Русская церковная эмиграция в этих зонах Германии, пользующаяся поддержкой англичан и американцев, ведет борьбу против СССР и Московской патриархии.

В частности, церковная эмиграция распространяет клеветнические измышления о том, что церковь в СССР не свободна, что религия в СССР властями преследуется, что патриарх Алексий состоит на службе у большевиков и не представляет собою истинной русской церкви, и т. д., и т. п.

Московская патриархия ставит задачу через свои приходы в Германии разоблачать клеветническую пропаганду церковной эмиграции, ослабить ее влияние на эмигрантские верующие круги и усилить влияние патриаршей церкви в целях отрыва верующих из-под влияния этой пропаганды⁴²³.

ЮГОСЛАВИЯ

До Первой мировой войны православная церковь в Сербии была господствующей. По закону от 28 июня 1921 г. она была уравнена со всеми остальными вероисповеданиями, но церковь осталась неотделенной от государства.

В настоящее время она состоит из 25 епархий.

С момента оккупации Югославии немцами в среде руководящего архиерейского состава православной церкви произошел раскол. Более смелая и честная часть духовенства, которая была связана с народом, открыто восстала против оккупантов.

Лучшая часть священнослужителей ушла в партизанские отряды Народно-освободительной армии маршала Тито и находилась в составе оперативных частей.

Немцами было убито пять епископов и несколько десятков священников, связанных с борьбой против оккупантов. Был арестован и помещен в лагерь Дахау глава церкви патриарх Гавриил за его выступления против немцев.

Временно возглавлявший Сербскую церковь митрополит Скоплянский Иосиф и Синод Сербской православной церкви, хотя открыто и не выступали на стороне немцев, однако в действительности поддерживали реакционные элементы и марионеточное югославское правительство, созданное немцами.

Раскол и брожение среди руководящей верхушки Сербской православной церкви, внесенные оккупантами, оставили глубокие корни и после изгнания немцев из Югославии.

Митрополит Иосиф совместно с епископами Емельяном Ти- мочским и Иоанном Нишским открыто занимали враждебную позицию в отношении республиканского правительства Югославии, поддерживали реакцию и ориентировались на Запад.

Митрополит Иосиф весьма недружелюбно относился также к Русской православной церкви, о чем свидетельствует та борьба, которая происходила при решении некоторых церковных вопросов во время поездок делегаций Московской патриархии в Югославию.

Глава Сербской православной церкви патриарх Гавриил, после освобождения из лагеря проживавший в Италии, также находился в оппозиции к народно-республиканскому правительству маршала Тито, тесно связав себя с королевским двором. Летом 1946 года он крестил новорожденного сына у бывшего короля Петра. Он проживал в Риме, и вокруг него группировались реакционные эмигрантские силы Югославии.

Однако в сентябре месяце 1946 г., когда он находился на лечении в Чехословакии, под влиянием неоднократных бесед с экзархом Московского патриарха в Чехословакии архиепископом Елевферием патриарх Гавриил изменил свое отношение к правительству Тито и решил вернуться в Югославию.

14 ноября 1946 г. патриарх Гавриил вернулся в Югославию и занял доброжелательную позицию по отношению к правительству Тито. В первый день приезда он заявил, что во всем хочет подражать русскому патриарху и работать в полном единении с властью и для народа. Он также заверил о своей традиционной дружбе с Россией и ее народом, категорически отвергая ориентацию на Запад.

Патриарх Гавриил считает центром православия Москву и полагает, что только в единении с Русской церковью остальные малые автокефальные церкви могут осуществлять свои задачи.

6 декабря патриарх Гавриил был принят маршалом Тито. Эта встреча еще больше придала ему решимости работать в полном единении с правительством Тито. На Всеславянском конгрессе он заявил, что Сербская церковь будет служить своему народу, во главе которого стоит народный вождь Тито, и ее деятельность будет протекать в полном единении с Русской церковью и русским народом, возглавляемым великим Сталиным.

Патриарх Гавриил выразил желание приехать весной или летом 1947 г. в Москву, иметь встречу с патриархом Алексием. Он хотел бы быть в таком единении с своим народом, в каком находится Русская церковь.

К Константинопольской церкви он относится отрицательно, подчеркивает ее зависимость от английского капитала.

Он выдвинул идею об организации встречи в Москве представителей всех православных церквей для выработки единого мнения по всем общецерковным вопросам. В отношении оппозиционно настроенной верхушки духовенства Сербской церкви патриарх Гавриил принимает меры к ликвидации этой оппозиции.

Русская церковь в Югославии состоит из 11 церковных общин, двух монастырей, 20 священнослужителей и объединяет около 3 тысяч верующих. Во главе их стоит протоиерей Иоанн Сокаль (эмигрант), который с апреля 1945 г. находится в юрисдикции Московской патриархии.

Русские приходы поддерживают хорошие отношения с рядовым духовенством Сербской церкви и оказывают свое влияние в деле поддержки проводимых югославским правительством мероприятий.

БОЛГАРИЯ

В течение ряда лет Болгарская православная церковь находилась под схизмой (запрещение связи с другими церквами, наложенное Вселенским патриархом в 1872 г. за неподчинение ему), которая была снята Вселенским патриархом в феврале месяце 1945 г. по инициативе и при содействии Московского патриарха Алексия.

В Болгарии насчитывается 86 монастырей и до 2500 православных приходов с 2250 храмами и 2225 священниками, в том числе 7 русских приходов, возглавляемых архиепископом Серафимом (Соболевым).

В период немецкой оккупации⁴²⁴ болгарская церковь заняла нейтральную позицию, хотя, по некоторым данным, глава болгарской церкви митрополит Стефан поддерживал связи с англичанами и относился к немцам отрицательно⁴²⁵.

После переворота 9 сентября 1944 г. руководство Болгарской церкви не спешило выявлять свое отношение к новому правительству Отечественного фронта, ожидая, какую позицию в отношении церкви займет новое правительство.

Тем не менее митрополит Стефан встретил вступление Красной Армии в Болгарию восторженно.

17 октября 1944 г. он выступил по этому поводу с обращением к Красной Армии и болгарскому народу, передал через маршала Толбухина один миллион левов для раненых и больных советских воинов⁴²⁶.

Болгарская церковь в новой, освобожденной республиканской Болгарии стала на правильный путь сближения с народом и правительством Отечественного фронта.

Московского патриарха Болгарская церковь рассматривает как иерарха не только Русской церкви, но и всего православного славянства.

Поэтому по всем вопросам церковной жизни Болгарская церковь считает первой необходимостью обращаться за поддержкой и советами к Московской патриархии.

Поездка делегации во главе с митрополитом Ленинградским Григорием в Болгарию в апреле 1945 г., ответный визит в СССР экзарха Болгарии митрополита Стефана в июне 1945 г. и поездка патриарха Алексия в Болгарию летом 1946 г. еще больше закрепили связи между Русской и Болгарской церквами.

Пребывание церковных делегаций в Болгарии имело огромное моральное и политическое значение. Они раскрыли глаза болгарскому народу на истинное положение Русской церкви и народов Советской страны.

Болгарская церковь во время последнего плебисцита выступила за республику⁴²⁷.

Такая более определенная позиция Болгарской церкви явилась в известной мере результатом ее сближения с Московской патриархией и встреч церковных делегаций Болгарской и Русской церквей.

Московская патриархия регулярно поддерживает связь с Болгарской церковью в целях согласования действий всех славянских церквей, учитывая при этом, что митрополит Стефан одно время находился в тесных связях с оппозиционными элементами и англичанами.

По мнению Совета, дальнейшему укреплению влияния Московской патриархии на Болгарскую православную церковь послужит обещанный митрополиту Стефану крупный заем от имени Московской патриархии. (Это мероприятие санкционировано правительством в 1946 году.)

РУМЫНИЯ

В период Второй мировой войны Румынская церковь оказывала помощь фашистскому правительству Антонеску в деле закрепления и румынизации временно оккупированных областей Советского Союза и предоставила убежище бежавшему с немцами русскому духовенству.

Московская патриархия во время войны призывала румынское духовенство и верующих отречься от союза с Гитлером и прекратить «проливать братскую кровь единоверного народа», но Румынская церковь до конца войны продолжала поддерживать агрессивную политику правительства Антонеску.

После изгнания Красной Армией немцев и свержения правительства Антонеску Румынская церковь заняла выжидательную позицию по отношению к политическим событиям в Румынии.

И только по истечении семи месяцев после свержения Антонеску Румынская церковь в лице патриарха Никодима впервые обратилась к румынскому народу с посланием, в котором патриарх призывал верить правительству, вышедшему из среды народа, и приступить к работе «на удовольствие великодушных союзников».

В свою очередь правительство заявило, что оно не поднимает вопроса об отделении церкви от государства и желает, чтобы церковь прониклась духом нового времени.

В январе месяце 1945 г. председатель Союза священников- демократов священник Бурдуча с группой других священников поднял вопрос об установлении контакта с Русской православной церковью.

Идя навстречу этим стремлениям, Московская патриархия в январе 1945 г. пригласила делегацию Румынской православной церкви прибыть в Москву для участия в Поместном соборе. Такая делегация во главе с епископом Арджешским Иосифом и при участии священника Бурдучи прибыла в Москву.

С ответным визитом в Румынию в марте 1945 года выехала делегация Московской патриархии во главе с епископом Кишиневским и Молдавским Иеронимом. Поставленные патриархом Алексием вопросы о единении между церквами не получили должного разрешения. Патриарх Никодим дал уклончивые ответы на все поставленные делегацией вопросы.

В мае месяце 1946 г. намечался его приезд в СССР. Этот приезд был отложен под видом болезни патриарха Никодима, однако на самом деле тут сказалось влияние англичан, которые были против установления дружественных отношений между Русской и Румынской православными церквами.

Состоявшийся в октябре месяце 1946 г. приезд Никодима в Москву также был сопряжен с некоторыми трудностями. По имеющимся сведениям, под влиянием англичан и американцев он неохотно ехал в Москву. Тем не менее его приезд в Москву послужил отправной базой дальнейшего укрепления отношений между Русской и Румынской церквами.

Румынская православная церковь в результате встреч с представителями Русской православной церкви резко изменила свое отношение к правительству д-ра П. Гроза. Она приняла активное участие в выборах в парламент, поддерживая позиции демократических партий⁴²⁸.

Патриарх Никодим в результате встречи с патриархом Алексием также значительно изменил свои взгляды по отношению к Русской православной церкви и Советскому Союзу.

Представляя эту информацию для сведения, Совет докладывает, что им подготавливается аналогичная информация о положении православной церкви в США и на Дальнем Востоке.

ЗАМ. ПРЕДСЕДАТЕЛЯ СОВЕТА

ПО ДЕЛАМ РУССКОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ

ПРИ СОВЕТЕ МИНИСТРОВ СССР

(БЕЛЫШЕВ)

ГА РФ. Ф. 6991. Oп. 1. Д. 149. Л. 136–152. Копия.