XIX. Анализ пререкаемых церковных канонов

Для доказательства истинности своей церковно-богословской теории о существе церкви, о правах мирян и значении «соборности», Н. П. Аксаков обращается еще к анализу различных церковных канонов, на которые обыкновенно ссылались его противники. При посредстве анализа филологического и аналогии он устанавливал истинный их смысл, с целью очистить хотя некоторые каноны от приставших, по его мнению, исторических наслоений. Аксаковым исследованы следующие каноны: 1) 39-е апостольское правило: «Пресвитеры и диаконы, без воли епископа, ничего да не совершают. Ибо ему вверены людие Господни, и он воздаст ответ о душах их». На основании этого правила, делается вывод, что пресвитер ничего не должен делать без приказания епископа, превращаясь, так сказать, в труп и атрофируясь в своих желаниях. Анализируя это правило, Аксаков говорит, что под волей, по-гречески переданной словом «гноми» (ϒνώμη) – «разумеется воля выраженная, определенная»; словами ничего не совершают – по греческ. от слова епителин (επιτελεῑν), говорится, то, что пресвитер ничего не может совершить в области сакраментальной, в области религиозных обрядов и дел. Другими словами, пресвитер не может совершать ничего, входящего в круг епископского служения, ибо не ему, а епископу вверен народ Господень, и не он, а епископ даст ответ за их души. Но все это совершенно несовместимо с теперешним положением пресвитера, которому также вверено свое малое стадо и который также, независимо от епископа, даст ответ за их души». Было время, когда пресвитеру возбранялось крестить, вспоминает Тертуллиана – Аксаков, ему возбранялось созывать отдельные богослужебные собрания и воздвигать отдельный от епископского жертвенник. Теперь пресвитер получил самостоятельную роль и потому точное и строгое выполнение всех (изложенных выше) требований, нашедших себе выражение в 39-м правиле апостольском, возможно и осуществимо только тогда, «когда церкви довлеет епископское служение, и когда для достижения своих целей, она закономерно не выделила еще из себя, подчиняясь растущей необходимости признаваемых ею отделений – приходов, стоящих с нею в живом непосредственном общении, но и имеющих свою, в известной степени самостоятельную церковную жизнь»... «В этих приходах история застает пресвитеров уже не в качестве только учителей, какими они были в епископской церкви, не в качестве только советников епископа и сослужащих ему, но в качестве более или менее самостоятельных пастырей, имеющих уже свой, вверенный им, народ, ответствующих за души их точно так же, как епископ отвечает за души всего вверенного ему стада. Ради нужд церковных эти пресвитеры, в силу раз навсегда даваемого им при посвящении полномочия, являются уже самостоятельными совершателями таинства (евхаристии, крещения, брака, и т. п.), не нуждаясь, как прежде, в особом на то изволении епископа» ... «В совершении таинств нет места подчиненности и подчинению. Кто бы ни совершал их, если он призван к совершению, совершает их с равной властью, с равной силой, с равной свободой. Пресвитер проходит служение свое под наблюдением епископа и ответственен перед ним. Но и епископ совершает пастырское свое служение под наблюдением, два раза в год совершающегося, областного собора, и ответственен перед ним». Насколько пресвитеры не подавлены в своих желаниях, ясно видно из того, что по канонам и истории им предоставлено право аппеляции к собору с жалобами на епископа¹⁵¹.

«Таким образом, 39 ап. правило не подчиняет всю жизнедеятельность и служение пресвитера целиком епископу, не делает его орудием и покорным рабом епископской воли».

2) 4-е правило I-го Вселенского Собора: «Епископа поставляти наиболее прилично всем тоя области епископам. Аще же сие неудобно, или по належащей нужде, или по дальности пути: по крайней мере, три воедино место да соберутся, а отсутствующие да изъявят согласие посредством грамот: и тогда совершати рукоположение. Утверждати же таковыя действия в каждой области подобает ее митрополиту» (и аналогичное 19-е правило Антиохийского собора). На основании этих правил делается вывод, что «епископы избираются только епископами же, а утверждаются митрополитом и миряне не имеют никакого отношения к избранию их». « 4-м правилом совершился перелом в церковной жизнедеятельности и установился порядок вместо царствовавшего беспорядка». Но, по Аксакову, правило говорит, что епископу наиболее приличествует быть поставляему или рукополагаему от всех епископов в области, т. е. ни от каких-либо, где-либо случайно оказавшихся епископов, а именно от епископов той епархии (подразумевается митрополичьей), в которую он рукополагается. Но ведь для того, чтобы епископ получил рукоположение, он должен быть предварительно намечен, провозглашен, наречен, избран. Это явствует и из следующих слов канона: «Отсутствующие выразят согласие и подтвердят посредством грамот, тогда совершать рукоположение». На что же требуется согласие отсутствующих? На рукоположение того, кто еще только будет избран? Но право рукополагать не может быть передоверяемым; речь может быть только о согласии на рукоположение уже избранного лица...»¹⁵².

Избрание же совершается при участии народа и это Аксаков доказывает, между прочим, и словами папы Льва Великого, что бы избрание митрополита было бы выражением воли всех клириков и всех граждан (Пис. 84¹⁵³).

3) 6-е правило I-го Вселенского собора и особенно вторая половина его: «Да будет известно сие: аще кто, без соизволения митрополита, поставлен будет епископом: о таком великий собор определил, что он не должен быти епископом. Аще же общее всех избрание будет благословно, и согласно с правилом церковным: но два или три, по собственному любопрению, будут оному прекословити: да превозмогает мнение большего числа избирающих»

На основании этих слов утверждается, что 1) только митрополит должен избирать епископов и 2) что под всеми присутствующими подразумеваются только епископы. Но Аксаков говорит: «Эти все едва ли могут быть толкуемы, как епископы, ибо на это в каноне нет решительно никаких указаний, да о присутствующих епископах вовсе даже и не говорится. К тому же число епископов может (по четвертому канону) ограничиваться только тремя, и потому препирательство двух или трех не оставляло бы уже места для большинства. Подразумевать под всеми всех епископов области, как присутствующих, так и сносящихся грамотами, также нельзя, ибо число епископов было слишком неравномерно для установления максимального числа несогласных. Если для областей, имевших десять, двадцать или даже более епископов, двое или трое не могли иметь значения, то не так обстояло, напр., для Фракийской епархии (не диоцеза), где имелось всего три епископии. А с малым количеством епископий было достаточное число. Под всеми подразумеваются те же все, о которых обильно свидетельствуют первые три века, т. е. епископы, клир и народ» ¹⁵⁴.

4) 54-е правило VI-го Вселенского собора: – «Не подобает мирянину пред народом произносити слово, или учити, и тако брати на себя учительское достоинство, но повиноватися преданному от Господа чину, отверзати ухо приявшим благодать учительского слова, и от них поучатися Божественному. Ибо в единой Церкви разные члены сотворил Господь, по слову Апостола». На основании этого правила отрицается право мирян участвовать на соборах и в частности высказывать на соборе догматическое суждение. Но, по мнению Аксакова, «правило это говорить об учительстве мирян, а не об участии их в жизнедеятельности Церкви и в частности – в ее управлении. Строго говоря, правило это подразумевает даже не учительство, в собственном значении этого слова, а публичное разглагольствование на религиозные темы, что явствует из самого воспрещения «двигать слово» (λόϒον хινεῖν), вести речь, и никогда не обозначает произнесения слова, проповедования (προϕέρειν τόν λόϒον¹⁵⁵). Кроме того, анализируя слово Св. Григория Богослова, для выяснения исторических обстоятельств происхождения этого правила и филологического смысла слова «οὐ χρη – не подобает», Аксаков добавляет, что «Григорий Богослов говорит только, что для спасения не необходимо учительствовать ни мирянину, ни клирику, а потому надежнее, безопаснее не принимать на себя учительства, если оно не наложено, как долг, как обязанность, не вызывается особыми условиями и обстоятельствами. Он с мирян, однако, не снимает безусловно все дело обязанности учить, если они к тому способны и подготовлены, если того требуют и обстоятельства». И далее слово «χρη» значить отнюдь не «debet» (не должно) и не «licet» (не следует), а только «oportet» (не полезно). Подобно тому εικεῖν = не „повиноваться, но следовать, уступать. Таким образом, перевод правила гласил бы: «Мирянину нет надобности публично возбуждать речь и учить, доставляя себе через то учительское достоинство, но следовать преданному от Господа строю (порядку, чину) и открывать слух приявшим благодать учительного слова и от них научаться Божественному» ¹⁵⁶.

5) 3-е правило Седьмого Вселенского собора – «Имеющий произвестися во епископа, должен избираем быти от епископов, якоже святых отец в Никее определено в правиле 4-м I-го Вс. Собора». На основании этого правила так же, как на основании 4-го правила 1-го Вселенского Собора, утверждается мысль об избрании епископов митрополитом, а не народом. Касаясь этого правила, Аксаков говорит, что во второй „половине содержится ссылка на 4-е правило I-го Вселенского Соб., а потому подтверждается только мысль о посвящении избранного епископа епископами, но зато первая половина требует только, чтобы епископ, пресвитер, или диакон не были избираемы к рукоположению мирскими начальниками, чтобы епископы, получившие епископскую власть в Церкви, но пользующиеся властью мирских начальников, были извергаемы и отлучаемы, хотя бы самое рукоположение их ни представлялось по внешности вполне каноничным»¹⁵⁷.

13-е правило Лаодикийского собора – «Да не будет позволяемо сборищу народа избирати имеющих произвестися во священство». На основании этого правила совершенно отрицается выборное начало при назначении клириков. Защищая свою мысль, при анализе этого правила Аксаков говорит наоборот: 1) Прямой смысл правила именно подтверждает выборное начало» – прямо указывая, что выборы должны быть произведены кем-то, но только не толпами (μη τοἶς ὄχλοις) 2) Избирательное собрание не должно иметь вид толпы, случайных сборищ и скопищ, а правильно организованных собраний», из законного клира и народа Церкви. В толпе нельзя отличить принадлежащих к Церкви от не принадлежащих к ней; не только отколовшиеся, не только еретики, но даже и язычники могут присоединиться к толпе и составлять даже большинство». «Слово ὄχλος под влиянием политической жизни, рано получает в Греции и переносное значение, обозначая не только толпу, но и производимое ею, именно: смуту, возмущение, беспорядок»... «Церковно-славянский перевод действительно переводит οχλος словом народ и οχλοι словом народы, но подразумевает под этим не народ, как совокупность жителей города, или местности, не как общественный союз, тем более не как этнографическую единицу, не как организованное собрание, а как случайно образовавшуюся толпу, как множество людей в противоположность единицам». Множественное οχλοι или церковное народы встречается даже чаще, чем единственное οχλος – народ» ¹⁵⁸.

87-е правило Карфагенского и 40-е правило Лаодикийского собора, – «в коих содержится предписание: епископам, на собор призываемым, не подобает небрещи, но идти и вразумляти, или вразумлятися ко благоустроению церкви и прочего». На основании этого правила утверждается состав собора из епископов. Но эти правила, по разъяснению Аксакова, «не говорят ни слова о составе соборов, но неукоснительно требуют обязательного посещения их епископами, налагая кары за уклонение от этой обязанности»¹⁵⁹.

20-е правило Антиохийского собора – «ради нужд церковных и ради разрешения сомнительных случаев, за благо признано, быти в каждой области (Τῶν хαϑ`επάστην έπαρχίαν επισхόπων) соборам епископов дважды в лето». На основании этого правила особенно решительно утверждается, что соборы должны состоять только из епископов. В опровержение этого Аксаков во 1-х, обращает внимание на текст, из которого видно, что читать это правило нужно не в смысле – собор из епископов, а в смысле собора епископской области. – «Слово επαρχία никогда не обозначает пространственно-территориальную или этнографическую единицу, как χωρα – страна, но всегда только административную единицу, единицу управления – государственного или церковного – административный округ». Поэтому епископская область была иногда больше, иногда меньше государственного округа, и эта церковная область «упорно сохраняла свою самостоятельность при последовательных изменениях государственных, административных делений, что видно, напр., из борьбы Василия Великого за сохранение единства и Целостности, как церковной области, Каппадокии, в его время только что разделенной на две провинции, и др. фактов». В 2-х, в Антиохийском правиле вовсе не говорится о созыве собора митрополитом, как говорится о чрезвычайных соборах в правиле 19, а говорится только, что митрополит напоминает епископам епархии о необходимости закончить первый собор перед Пятидесятницею, в четвертую ее седмицу, вероятно для того, чтобы и самые дальние епископы ко дню Пятидесятницы успели вернуться к своим церквам». Поэтому разбираемое правило требует одного – «чтобы по каждому административному округу епископов, для пользы церковной и разрешения споров, дважды в год происходили соборы, к которым приступали бы пресвитеры и диаконы, и все, почитающие себя потерпевшими несправедливость, и от собора совершался бы вторичный суд». По переводу Аксакова это правило надо начинать так: – «Для церковных потребностей и разрешения пререканий показалось полезным, чтобы соборы по каждой области епископов совершались два раза в год» ¹⁶⁰.

9) Правило 15-е Двукратного собора «Что определено о пресвитерах и епископах и митрополитах, то самое и наипаче, приличествует патриархам» и т. д. Это правило приводится в доказательство на право существования титула Патриарха. «Но во 1-х Поместный Двукратный собор, очевидно, не может относиться к имеющим общецерковное значение через непризнание его вселенским собором. Если же постановления этого собора и включены почему-то в славянскую книгу правил, то греческие номоканоны, даже со времени Фотия, далеко не всегда включают их в состав свой». «2-х, определение Двукратного собора только распространяет на патриархов» то, что определено о пресвитерах и епископах и Митрополитах», т. е. свидетельствует о том, что до 861 г. Церковь о патриархах не делала никакого определения. Собор 861 г. относится к патриаршеству только как к совершившемуся акту, как к возникшему и действующему институту, не подтверждая каким-либо особых прав его, но только распространяя на него то, что определено для низших сравнительно с ним, но канонических должностей»¹⁶¹.