Приди и виждь. Свидетельства Бога на Земле
Содержание
Часть I. Святая Земля 1. «Замыслы Господни»: От Назарета до Армагеддона Благовещение у кладезя Дом Богородицы Мастерская Иосифа Мегиддо II. «Слава в вышних Богу»: Звезда Вифлеема Храм Рождества Христова Пещера Рождества III. «Иордан обратися вспять»: Крещение и Искушение Гора Искушения IV. «Пятое Евангелие»: проповедь в Галилее Первое чудо: Кана Галилейская Галилейское море Гинносар Гора Блаженств Табга Последняя беседа Христа с учениками Капернаум, до неба вознесшийся Фавор – гора Преображения V. Последний путь в Иерусалим Иерихон «Восходим в Иерусалим» Вифания: «Лазарь, гряди вон!» Вход Господень в Иерусалим VI. Страстная седмица Горница Тайной Вечери Гефсиманский сад: Моление о Чаше Крестный Путь Порог Судных Врат VII. Храм Воскресения Святая Голгофа Ротонда и Кувуклия Греческий Кафоликон Церковь Елены Вознесение Господне Часовня Вознесения VIII. По стопам Пресвятой Богородицы Дом Иоакима и Анны Успенский собор на Сионе Малая Гефсимания Гробница Божией Матери IX. Наследие Русской Палестины Русская Духовная Миссия: церковь царицы Александры Троицкий собор Горненский Свято-Казанский монастырь Русский Вознесенский монастырь на Елеоне Русская церковь во имя Марии Магдалины Храм апостола Петра и праведной Тавифы в Яффе Русский храм во имя Ильи Пророка на горе Кармил Дуб Мамврийский Часть II. Христианский Восток I. Святые места Египта Богошественная гора Синай «Из Египта воззвал Я Сына Моего» II. Иордания: библейские древности Восточной Палестины III. Турция: наследие Византии По стопам апостолов Святыни Царьграда Живоносный Источник Храм Богородицы во Влахернах IV. Святыни Элладской Церкви Алтарь Неведомому Богу Остров Откровения Святая гора Афон V. Святыни Православного Кипра Наследие Апостолов Киккский монастырь Пресвятой Богородицы VI. Мальта: пещера апостола Павла Часть III. Реликвии Европы I. Святыни Италии Священный Рим Московский пролог Собор Святого Петра Рим апостольского времени Рим иерусалимских реликвий Латеранский Собор Лорето Град Святого Николая Русский храм в Барграде Новгород, по-гречески Неаполь Чудо святого Януария Туринская Плащаница II. Испания Грааль в Валенсии От Эскориала до Сантьяго III. Святыни Франции Париж христианский Сен-Шапель Собор Парижской Богоматери Аббатство Сен-Дени Реймсский собор Защитница Марселя IV. Святыни Германии Алтарь Трех Волхвов Кельнский Вифлеем Реликвия Тритского Собора Сердце Баварии V. Вена Под сенью святого Стефана Имперский Крест VI. Ангелы Британии Святыни Летней Страны Город Святого Андрея К читателям Указатель святынь Австрия Англия Германия Греция Египет Израиль Иордания Испания Италия Кипр Мальта Турция Франция География Православного паломничества Летопись явления миру библейских и христианских святынь До Рождества Христова После Рождества Христова
Дорогие братья и сестры!
В тревогах и потрясениях, в грохоте локальных войн и глобальных перестроек подошел к концу XX век. Исполнилось две тысячи лет с той единственной в истории ночи, когда пастыри на Вифлеемском поле слышали ангельскую песнь: «Слава в вышних Богу, и на земли мир, в человецех благоволение» (Лк.2:14). Подумаем, сколько лет (или может быть дней) из протекших столетий действительно был осуществлен на земле мир и было в нас, людях, благоволение?
Бог измениться не может, мы должны измениться навстречу Его благоволению, Его преображающей благодати. Библейское повествование о видении святого Илии Пророка на горе Хорив свидетельствует, что не в огне и буре, не в грозе и землетрясении, но в тонком и тихом дуновении приходит Господь (3Цар.19). Все главное а мире свершается тихо и незаметно. Также незаметно действует на самые глубины нашего духовного бытия прикосновение к святым местам. «И сказали апостолы Господу: умножь в нас веру», – сказано в Евангелии (Лк.17:5). Действительно, вера, как свидетельство пребывания нашего в духе и Духа в нас, может, как прилив и отлив морской, прибывать и убывать. По личному опыту могу сказать: неоднократно сподобил меня Господь посетить Святую Землю – и каждый раз я возвращался, исполненный нового ведения и новой полноты веры.
В Иерусалиме, городе трехтысячелетней истории, где находятся святыни трех мировых религий, в Вифлееме, на месте Пришествия в мир Христа Спасителя, на Богошественном Синае и потаенном Патмосе, где Бог возвещал Своему тайновидцу грядущие судьбы мира, на Святой Афонской горе, святилище «умного делания» и а храмах ветхого Рима, у мощей святых апостолов Петра и Павла и славянского первоапостола святого Кирилла Философа – всюду, совершая паломничества, возносят чада Русской Православной Церкви молитву об Отечестве, о мире всего мира, благостоянии Святых Божиих Церквей и соединении всех. И всюду видят не одни лишь исторические, хотя бы и самые священные, скрижали, но живое присутствие Духа и силы.
Люди светского воспитания, даже близкие и благожелательно настроенные к церкви, иногда говорят привычно о догмате и каноне, как о чем-то сковывающем и ограничивающим, как о бремени неудобоносимом для нынешнего человека. «Приди и виждь», – отвечает Церковь. Освобождающая сила Евангелия и благодатного Предания Церкви не может быть «доказана» – только показана. Более того, чтобы понять истину Православия, надо жить в этой истине и этой истиной.
Дух дышит, где хощет (Ин.3:8). Одному начало духовного устроения открывается в храме, за богослужением, другому – в древних книгах, написанных святыми богомудрыми отцами, третьему в паломничестве и поклонении святыням. Знаем много примеров, когда люди в буквальном смысле приходили к Богу: принимали крещение, узрев священные воды Иордана, принимали иноческие обеты, воочию увидев, подвиги православных иноков в древних обителях. Приходите к Богу – и Бог придет к вам.
В знаменательный год исполнения 2000 лет со дня Пришествия Спасителя и вступления человечества е третье тысячелетие христианской истории сердечно приветствую читателей сей книги, поздравляю всех с этим поистине всемирным праздником, призываю благословение Господне на всех любящих Бога и ищущих встречи с Ним.
ПАТРИАРХ МОСКОВСКИЙ И ВСЕЯ РУСИ
Пути Господни
В структуре библейского космоса, а значит, и в сакральной географии всего христианского человечества Иерусалим занимает особое, исключительное место. Это источник благодатных энергий, как бы «силовых линий», пронизывающих и определяющих различные сферы духовности, творчества, культуры.
Конечно, на современных географических картах Святой Град не изображается, как на средневековых, геометрическим центром «круга земного». Но в духовных координатах христианина средоточный пункт мировой истории по-прежнему там – у святынь Голгофы и Живоносного Гроба.
Эта земля нам не чужая. Уже вскоре после Крещения Руси – первым русским митрополитом, возглавившим Русскую Церковь в 988 г., был, кстати, святой Михаил Сирин (т.е. сириец) – одно из первых посольств, согласно Никоновской летописи, было направлено святым князем Владимиром Красным Солнышком в Иерусалим. В середине XI в. хождение в Палестину совершил киевский игумен Дмитриевского монастыря Варлаам. В начале следующего столетия, сразу после освобождения Святой Земли крестоносцами, мы встречаем здесь игумена Даниила, который со своей иноческой дружиной исходил в 1106–1107 гг. Палестину, затеплил лампаду у Гроба Господня «от имени всех князей русских» и первым из наших соотечественников описал в своем замечательном «Хождении», среди прочих виденных чудес и достопримечательностей, таинство схождения Святого Огня в Великую субботу.
В отличие от воинственной пассионарности западных крестовых походов, движение русских православных паломников привело к возникновению более мирного, не рыцарского, музыкально-поэтического «сословия»: так называемых «калик перехожих». После паломничества, иногда неоднократного, всю оставшуюся жизнь странствовали они по Руси с песнями, духовными стихами и былинами о сказочных городах и великих святынях Востока.
Власти не поощряли этих людей, слишком решительно рвавших ради исхода в неведомые страны семейные и социальные связи, бросавших дом, хозяйство, службу у князя. К тому же, путь к святым местам был тогда крайне долог (занимал порою до двух лет) и опасен как для жизни, так и для имущества путешественников. Вспомним, что знаменитый герой русского богатырского эпоса Илья Муромец (реальный современник Даниила, мощи его покоятся в Киевских пещерах) не без происшествий ходил с «каликами» через печенежские, половецкие и прочие басурманские земли ко Гробу Господню, а новгородский ушкуйник Васька Буслаев и вовсе погиб в Иерусалиме…
Возрастающее число паломников, сбивавшихся по российским дорогам в полумонашеские-полувоинские дружины, явно вносило элемент социального беспокойства. Святой архиепископ Нифонт Новгородский (†1156) – его определение вошло в «Кормчие книги» (сборники канонов и правил) – предписывал даже подвергать духовному наказанию людей, дающих по собственной воле и разумению, без благословения, обет идти в Иерусалим: «ибо клятвы эти губят нашу землю».
И все же на протяжении всего Средневековья и Нового времени русско-палестинские связи и взаимообмены были постоянным фактом – и фактором – духовной жизни России, определяли во многом «картину мира» русского православного человека. Помимо книжного литературного жанра «хождений», живые библейские впечатления были постоянной темой русских духовных стихов.
Древнейшим из них является полуязыческий еще по происхождению, сложный и «многослойный» по составу «Стих о Голубиной книге», сливающий до неразличимости в поэтических образах Святую Землю и Святую Русь. «Голубиную книгу» называли в свое время «жемчужиной русской библейско-мифологической былины», «поэтической думой народа о начале мира», «самым древним, изначальным арийским мифом». Не вдаваясь в тонкости (книгу не зря называли Голубиной, т.е. «глубинной», трактующей о самых глубинах мироздания), отметим лишь православный «палестиноцентризм», в сильнейшей степени присущий древнерусской народной космологии. По церковному и народному убеждению:
Иерусалим-город всем городам отец.
Почему Иерусалим городам отец?
Посреди Иерусалим-града
Там у нас середа земли.
Гора Фавор – всем горам мать.
Почему гора Фавор всем горам мать?
На ней преобразился Иисус Христос.
Иордан-река – всем рекам мать.
Почему Иордан всем рекам мать?
Ибо в ней крестился Сам Иисус Христос.
Кипарис-древо всем древам отец.
Почему кипарис всем древам отец?
На нем распят был Спаситель Иисус Христос.
Позже, в середине XVII века, патриарх Никон, создатель Воскресенского монастыря под Москвой, получившего название «Новый Иерусалим», в архитектуре и топонимике воплотил те же представления, воспроизведя в точности на Русской Земле не только план и облик – по привезенной модели – Храма Гроба Господня, но и все топографические иерусалимские реалии. Русская Земля сознательно устраивалась (стремилась устраиваться) одновременно по образу исторической Святой Земли Палестины и по образу «обетованной земли» грядущего Небесного Царства.
Так получилось, что Святая Русь издревле «прирастала» духовно Святой Землей, а Святая Земля, благодаря трудам и молитвенным подвигам отечественных паломников, «прорастала» Святой Русью. С самого начала их отношения строились таким образом, что русские люди не только черпали полной мерой благодатные впечатления и молитвенное вдохновение Святой Земли, не только заимствовали и осваивали богословский, литургический и аскетический опыт обителей и храмов Палестины, но и щедрой рукой помогали каждой из старших Сестер-Церквей.
XVIII век, с его рационалистическим характером, привносит момент упорядочения в древние церковно-политические связи. В 1735 году в смете Святейшего Синода появляются «отдельной строкой» так называемые «палестинские штаты». Серия русско-турецких войн заставляет Порту признать за Россией право быть гарантом православного населения Османской империи.
Как сказано в одной из статей Кючюк-Кайнарджийского мирного договора от 10 июля 1774 года, «Блистательная Порта обещает твердую защиту христианскому закону и церквам оного» (статья 7). Восстанавливаются и полузабытые паломнические маршруты. «Как духовным, так и светским Российской Империи подданным да позволяется свободно посещать святой град Иерусалим и другие места, посещения достойные» (там же, статья 8).
Таким образом, возникновению Русской Палестины в середине прошлого столетия предшествовала многовековая история теснейших и глубочайших русско-палестинских религиозных и духовно-культурных связей.
Само понятие «Русская Палестина» вовсе не предполагает какого-либо политического содержания. Русская Палестина – это уникальный феномен, который материально состоит из целой инфраструктуры русских храмов, монастырей, земельных участков и подворий. Все это создано было во второй половине XIX – начале XX веков на русскую трудовую копейку (ежегодный «палестинский сбор» по всем храмам империи в Вербное воскресенье), трудом и энергией русского православного народа.
При этом Православная Россия никогда не рассматривала Палестину или Сирию, или другие страны региона как плацдарм колониальной агрессии, предмет каких-либо военно-политических амбиций. Никакая ухищренная аргументация послов Римского Престола, Германской империи, других держав, а мы знаем немало таких дипломатических попыток, ни разу не смогла завлечь Московское княжество, как затем и Московское царство, и Российскую империю, на путь «крестоносных» или иных геополитических авантюр.
... «Утешитель же, Дух Святый, напомнит вам все, что Я говорил вам» (Ин.14:26). Весь Новый Завет свидетельствует об исполнении этого обетования Господня. Апостолы и Евангелисты лишь передали нам то, что напомнил им Дух Святой из жизни и бесед Учителя. Под действием Святого Духа они стали способны в сердечной простоте и чистоте созерцать открывшуюся им духовную реальность и столь же верно передавать ее другим. Это относится в полной мере и к восприятию паломником реалий Святой Земли. Если Дух Святой не напомнит, даже с лучшими книгами и путеводителями в руках мы ничего не увидим и не поймем в святынях Иерусалима и Палестины. Православное паломничество не имеет ничего общего с современным туризмом. Оно основано на молитвенном настроении, сердечном прикосновении к священным памятникам Библии. Мы пройдем по святым местам в первую очередь со Священным Писанием в руках и молитвой на устах. «Напоминание Святого Духа», о котором говорил Спаситель, состоит не в протокольных подробностях изображения городов и храмов, а в том что подробности эти передаются духу читателя воздействием благодати Божией. Поэтому так же, как в Евангелии, перед нами предстают не мертвые описания событий, а сами живые события, способные оказывать благодатное влияние на читателя, так же в душе православного паломника при посещении святых мест навсегда запечатлеваются вечные напоминания Духа Святого о происходившем на этой земле.