Неделя о самаряныне

Иpodpisисус Христос в беседе с Самарянкою научает нас, как мы должны поклоняться, или молиться Богу. Дух есть Бог, говорит Он жене самарянской, и иже кланяется Ему, духом и истиною достоит кланятися (Ин.4:24).

Когда мы, стоя в храме Божием, или дома пред святыми иконами, изображаем на себе крестное знамение, преклоняем главу и колена, совершаем земные поклоны, произносим устами слова молитвы, когда лобзаем святые иконы, возжигаем пред ними свечу или елей, украшаем их для благолепия святыни, жертвуем что-либо в храм Божий, тогда совершаем чествование, служение и поклонение Богу внешнее, наружное. Такое поклонение не есть еще поклонение духом и истиною; не есть еще самая молитва, а только наружная принадлежность ее, имеет цену только тогда, когда бывает выражением нашего душевного молитвенного настроения.

Истинная, духовная, спасительная молитва есть возношение ума и сердца к Богу, а в высшей степени – такое состояние души, когда она от молитвенного упражнения всеми своими силами восхищается к Богу, входит в ближайшее с Ним общение, беседует с Ним, имеет как бы один дух с Господом, и от того приходит в сладостное умиление, ощущает неизреченную радость о Господе. Духом и истиною поклоняется Богу тот, кто молится Ему разумно, с чувством, с усердием, кто бывает занят одною только молитвою, кто углубляется размышлением во всякий предмет, относящийся к внешнему богопочтению, вникает во всякое слово молитв, псалмов и песней, которые он читает или слушает, находясь на молитве. Если же сами мы не внемлем тому, что уста наши произносят на молитве, то как смеем надеяться, чтобы Бог внял такой рассеянной молитве нашей! «Как же ты хочешь, чтобы Бог тебя слышал, говорит блаженный Августин, когда ты сам не слышишь, что пред Ним говоришь!» Сам Господь осуждает таких холодных рассеянных богомольцев: Приближаются Мне людие сии усты своими, и устнами чтут Мя: сердце же их далече отстоит от Мене. Всуе же чтут Мя (Мф.15:8–9), т. е. напрасно, без пользы.

Часто развлекают душу нашу в молитве, против желания нашего, суета, заботы житейские, помыслы греховные. Это происходит от того, что мы приступаем к молитве без благоговения, без предварительного приготовления к ней. Можно ли нам быть нерассеянными в молитвах наших, когда начинаем их, только что оставив обычные свои занятия, пустые разговоры, плотские удовольствия, которыми наполнено все воображение наше! Приступая к молитве, прежде мы должны яснее представить себе: что мы намерены делать, какое важное, святое дело совершать; намерены предстать пред Царем небесным; Ему – нашему Создателю и Промыслителю – изъявлять в молитвах наших наши нужды, прошения, благодарения, славословия. «Пред молитвою», учит нас св. Церковь, «воспрянув без лености и истрезвився, вначале рцы: во имя Отца и Сына и Святаго Духа. По сем постой мало молча, дóндеже утишатся вся чувства, и тогда сотвори три поклоны глаголя: Господи Иисусе Христе Сыне Божий, помилуй мя грешнаго, по сем рцы молитвы». (Утр. мол.). Входя в храм Божий, в притворе его весьма уместно и благовременно вспомнить, что храм есть место особенного благодатного присутствия Божия, где «силы небесныя с нами невидимо служат, где Царь царствующих и Господь господствующих приходит заклатися и датися в снедь верным». Находясь в самом храме, мы должны чаще напоминать себе, что стоим как бы пред лицом Самого Царя небесного; смотря на Его святую икону воображать, что Сам Он здесь; слушать Евангелие, или чтения пророческие и апостольские, как учение Самого Иисуса Христа и Его святых пророков и апостолов; вникать во всякое слово, что здесь читается и поется и прилагать все это к своему сердцу.

Господь повелевает нам поклоняться Богу, или молиться Ему ни одним только духом, но и истиною; не так, как бы мы вздумали сами служить Ему, а так как учил Своим примером Господь, как установили апостолы Христовы и св. отцы, или как велит нам служить Богу св. Церковь Христова. Если бы кто-либо стал соблазнять вас, братия, служить Господу Богу не так, как велит нам св. Церковь наша, не слушайте того. Как противник Церкви Христовой, он учитель ложный. Таковы, например, все учители раскольников, которые свою веру и благочестие заключили, подобно фарисеям, в одну религиозную обрядность, обращают внимание на одно наружное богопочтение, забывая главную касательно сего истину Спасителя: что духом достоит кланятися Богу. Таковы духоборцы, молокане и многие другие еретики, которые вопреки прямому учению Слова Божия – прославите Бога в телесех ваших и в душах ваших (1Кор.6:20), – учат поклоняться Богу только духом; отвергают обряды Церкви, общественное ее Богослужение, и чрез это и сами лишаются спасительной благодати таинств, лишают и тех, которые слушают их учение. Не духом и истиною покланяются Богу и те, которые неблагообразно, небрежно стоят на молитве, особенно присутствуя при Богослужении в храме Божием; которые не хотят изобразить на себе крестное знамение и склонить главу свою как следует по церковной заповеди, повелевающей изображать на себе крест Христов правильно, с благоговением; поклоны совершать в пояс, т. е. такие, чтобы можно было, склонясь, достать рукою до земли. Душевная, истинная молитва невольно выражается в различных видимых благоговейных знаках.

Бог есть Дух, говорит Господь жене самарянской, и покланяться, молиться Ему, нужно духом и истиною. Мы, братия, принадлежим к числу христиан и истинных поклонников; но не погрешаем ли часто в своем поклонении? Что значит поклоняться Богу духом?

Для поклонения Богу мы по большей части собираемся в храмах. Но духом ли здесь поклоняемся Ему, – это не трудно заметить. Если мы молимся без усердия, без внимания, рассеянно; если преклоняем голову, колена, устами произносим слова молитвы, а в душе не питаем чувства благоговения и мыслим совершенно иное; если телом своим в храме, а духом блуждаем по стогнам мира, то это, очевидно, не есть поклонение Богу духом, потому что дух наш не участвует в таком поклонении. Напротив, когда дух наш невидимо беседует с Богом – Духом и входит в общение с бесплотными духами ангельскими; когда он от земли возносится горе, от предметов видимых к невидимому; когда мы горняя мудрствуем, а не земная, и, устраняя житейские попечения, имеем как бы един дух с Господом; когда все силы нашего духа бывают заняты мыслями о Божественном, о спасительном, о душеполезном; когда дух наш пламенеет любовию к бесконечной любви, – возносимой здесь в бескровной жертве, не заключается в стенах храма, а парит в мир духовный: тогда мы поклоняемся Богу духом.

Кланяться Богу таким образом можно не только в храмах, но всегда и везде; все делать во славу Божию, всегда памятовать о Боге, вездесущем Духе. Но поклонение Богу духом будет еще не полно, если оно не сопровождается поклонением телесным. Не будем забывать наставления апостольского: прославите Бога в телесех ваших, и в душах ваших (1Кор.9:20). Такое поклонение Богу есть уже поклонение истинное. Кто так кланяется Богу, тот кланяется истинно, правильно, – кланяется так, как учит нас сегодня Господь. Крайне ошибаются как те, которые свое моление Богу ограничивают одними только наружными знаками тела, которые молятся без усердия, без благоговения, без внимания; так равно и те, которые думают приносить служение Богу одним духом без участия телесного. Те и другие хотят служить Богу одною только частию своего существа, а не всем своим существом – душою и телом.

Что же значит учение Христово о поклонении Богу духом и истиною? То, чтобы, молясь Богу, мы молились всем существом своим, и телом и духом; чтобы слова и действия нашей молитвы были выражением действительных чувств сердца нашего, а не одною личиною молитвы.

Итак, кто молится Богу духом? Тот, кто, произнося слова молитвы, произносит их не только устами, всею душою и сердцем, кто, ограждая себя знамением креста Христова, взирает духом на Самого распятого на кресте Господа; кто, преклоняя выю свою, преклоняет пред Богом и сердце и душу свою; кто, повергаясь на землю, всего себя повергает в руце Божии в глубочайшем смирении и сокрушении сердца, с полною преданностию воле Божией; кто, предстоя телом пред изображением Господа или Пречистой Матери Его, предстоит духом пред Ним Самим, сидящим на престоле славы, и предстоящею одесную Его, Пречистою Материю Его; кто, лобызая устами св. икону Господню, лобызает сердцем своим самыя пречистыя руце и нози Его.

Вот кто истинии поклонницы, покланяющиеся Отцу духом и истиною. Будем и мы, братия, покланяться Богу – Отцу своему всегда и везде, тем паче в храме Божием в то священнейшее время, когда совершается здесь Духом Святым великое священнодействие и таинство веры нашей, когда приносится Святейшая Жертва Тела и Крови Христовой. Аминь. (Из разных поучений).

Какой поучительный пример представляет нам ныне самарянка! Шла она почерпнуть воды обыкновенной, но у источника воды обрела источник спасения. Душа ее, как видно, не совсем была поглощена заботами житейскими, почему Господь с двух трех слов перевел ее мысли от земного к небесному и по поводу почерпания воды научил ее искать воду, от которой пиющий не вжаждется во веки: всяк пияй от воды сия вжаждется паки. А иже пиет от воды, юже Аз дам ему, не вжаждется вовеки: но вода, юже Аз дам, будет в нем источник воды текущий в живот (Ин.4:13–14). Услышав это, жена желательно воззвала: «Господи, даждь ми сию воду!»

Вникнем, братия, в этот урок Евангельский. «Жаждай да грядет ко Мне и да пиет», приглашает Господь. Но не со всякою жаждою можно приходить ко Господу, а только с такою, какой прилично просить у Него удовлетворения. Что же приличнее просить у Спасителя кроме спасения? Итак, возжаждав спасения, приступим ко Господу в чаянии утолить эту жажду, в простоте употребляя способы, какие угодно было Ему начертать для сего. Но жажда спасения в ком уместна? В том, кто чувствует себя со всех сторон стесненным, окруженным опасностями, обремененным бедами и лишениями. Можно сказать всякому: дойди до сознания, что ты в таком положении, – и потечешь ко Господу искать спасения. О! коль скоро так, то недостатка понуждений идти ко Господу не должно быть: и дивиться надобно, отчего не все устремлены уже к Нему, чтоб почерпать воду с веселием из сего Источника спасения.

Посмотрите, что вокруг нас и в нас? Вокруг нас ходит неверие, сомнение, равнодушие ко всему святому, которые, заходя внутрь нас, могут колебать нашу душу недоумениями и покрывать ум туманом противоположных помышлений, вносящих раздор в область мирной и ублажающей веры. Ум ищет света ведения и блажен, когда вступает в него. И напротив, ему свойственно томиться, когда сокрывается сей свет, как и телесное око томится, надолго будучи лишаемо света вещественного. Поэтому сознающий в себе лишение света ведения и жаждущий его не может не взывать: «Господи, пошли свет Твой и истину Твою, чтоб она наставила меня и вселила меня в гору святую Твою, с которой мог бы я обозревать пространную область спасительных таинств Твоих». Не в таком ли ныне многие из нас положении? Если так, то идите ко Господу и не отступайте от Него: ибо Он есть Свет, и ходящий в след Его во тьме не пребудет.

Присмотритесь поближе к тому, что внутри нас, и вы увидите там душу, связанную во всех своих движениях, подобно узнику, связанному по рукам и ногам. Вы хотите начать какой-либо подвиг, несколько тяжелый, но саможаление не допускает до того и отнимает всю к тому силу. Вы хотите благотворить, но своекорыстие сокращает руку вашу. Вы хотите простить, но гордость оскорбленная возбуждает к отмщению. Вы хотите радоваться счастию другого, но зависть погашает эту радость. Так на всякое доброе движение как цепи какие наложены, мешающие душе действовать свободно. А душе свойственна свобода. Почему, находя себя так связанною, она не может не взывать с апостолом: кто мя избавит? (Рим.7:24), или с пророком: изведи из темницы душу мою, исповедатися имени Твоему (Пс.141:8). Так, братия, чувствуя себя связанными и желая свободы, приступим ко Господу, Который говорит: аще Сын вы свободит, воистину свободни будете (Ин.8:36).

Что в сердце у нас? По его природе – желание покоя, мира, утешений, счастия; а на деле одна скорбь сменяется другою, одна тревога гонит другую: то досада от неисполнения желаний, то скорбь от потери достигнутого, тут страх за себя или других, там томление от неумеренной или обманутой надежды; вчера неудача поразила, как стрелою, ныне забота, как червь, точит, завтра неблагоприятное стечение обстоятельств грозит разбить, как параличом. Долго ли же так быть нам, братия? Или у нас одних погашена жажда покоя, мира и блаженства? Или не к кому обратиться нам? Придем же в себя и поспешим благонадежно обратиться ко Господу, Который зовет всех: приидите ко Мне вси труждающиися и обремененнии, и Аз упокою вы (Мф.11:28).

Так, братия, душа наша жаждет света ведения, свободы действования и покоя сердечного. Сознавая себя лишенными или лишаемыми сих существенных нам благ и жажды обладать ими, потечем ко Господу, призыващему жаждущих за утолением жажды.

Жаждущий света к Нему иди. Он есть Свет, вне его – тьма. Он просветит ум твой ведением, не внешне только чрез откровение, но и внутренно чрез помазание от Святого, которое учит всему, как испытал тайнозритель, и сообщает такое осязательное удостоверение в истине, что от нее отказаться так же нельзя, как отказаться от своего бытия.

Жаждущий свободы ко Господу иди. Он разрешит узы страстей, коими связана душа, вольет силу на добро, против которой не может устоять никакая страсть, паче же чрез труд доброделания так сроднит добро с душою, что не будет чувствовать не только внешних, но даже внутренних уз – от закона, который праведнику не лежит. Где Дух Господень, там только свобода (2Кор.3:10). Он поставляет на пространне ноги действующих (Пс.30:9), – и они действуют во всей широте добрых преднамерений, под благословляющею и содействующею десницею Божиею.

Жаждущий покоя, мира и блаженства ко Господу иди. Он есть живот, мир и покой, и единственно Он. Он изгонит из сердца все тревоги, возродив в нем другие, неземные заботы и искания; Он угасит жгучесть земных скорбей, погасит всякий порыв к земным утешениям. Себя даст Он вкусить – Себя благого и ублажающего, и тем в забвение приведет вкус ко всему другому. Ибо Он есть полнота всякого утешения. Он указует сердцу за гробом нескончаемое блаженство, дает предвкусить его ныне и усвоить себе надеждою в будущем, чтоб восполнить чувство блаженства в нем, не невозмутимостию только его, но и непрерывностию. Так, ко Господу идите, зовущему нас и обещающему утолить всякую жажду. Он един напоит вас водою, от которой пьющий не возжаждет во веки. Аминь. (Сост. по поучен. Феофана Затворника, еп. тамбовск.).

Вpodpisсяк пияй от воды сея, вжаждется пакиpodpis (Ин.4:13).

Какое верное изображение кратковременности человеческих удовольствий!.. Сколько ни пей, опять захочешь пить. Сколько ни ешь, на другой день опять захочешь есть. После сего зачем же ты, христианин, заботишься так много о пище тленной и не радишь о пище нетленной, пребывающей в век?

И так говорит Спаситель об удовлетворении потребностей естественных! Что же сказать об удовольствиях искусственных, придуманных самим человеком? Они не удовлетворяют, а только раздражают человека; точно разженная печь, чем более подбрасывают в нее дров, тем более она раскаляется. Так и человек, чем более удовлетворяет страстям, тем более страсти усиливаются. Любяй сребро, говорит премудрый, не насытится сребра. Чувственник не престанет предаваться влечению страстей, доколе не умрет. Не таковы, братия, блага духовные, утешения благодатные. А кто будет пить воду, которою Я дам, тот не будет жаждать во век; но вода, которую Я дам ему, сделается в нем источником воды, текущей в жизнь вечную, говорит Спаситель.

Что это за чудная вода?

Это, братия, во-первых, учение Христово. Для душ, жаждущих истины, истомленных сомнением, высохших от неверия – учение Христово было точно роса с неба, точно манна небесная. Оно рассеяло тьму языческого неверия и суеверия, оно просветило их умные очи, научило знать единого истинного Бога и Его же послал есть Иисуса Христа, оно научило, что Бог есть дух и что кланяться ему нужно духом и истиною, оно научило, что ближний наш есть всякий человек, что все люди суть братия, дети одного Отца небесного, что о Христе Иисусе несть раб ни свобод, что высшее достоинство человека не во внешних отличиях, но в правде и преподобии истины, что добродетель выше всего на земле, что она только, она одна пойдет с нами на тот свет умолять за нас Отца небесного. Словом, нет истины, которой бы оно не раскрыло во всем свете. Нет заповеди, которой бы оно не преподало во всей силе. Для души бессмертной учение Христово то же, что пища для тела, свет для видимой природы. Тело умирает без пищи, душа умирает без света слова Божия.

Во-вторых, под водою нужно разуметь благодать Св. Духа. Со времени пришествия Христова на землю поистине реки благодати излились на человечество. Силою благодати Божией слепые прозревали, хромые ходили, прокаженные очищались, мертвые воскресали, бесы изгонялись, токи благодати чудодейственной никогда не прекращались в Церкви Христовой; мощи святых, чудотворные иконы, как спасительные источники даровал нам Владыка Христос; какое время не имело лиц, облеченных силою свыше? Силою благодати мытари становились апостолами, Савлы – Павлами, чувственники – великими подвижниками; сребролюбивые Закхеи раздавали имения свои бедным; разбойники входили в рай; мытари и любодейцы варяли в царствие Божие; грешники становились великими праведниками. Нет падения, после которого она не могла бы восставить человека, нет греха, которого бы не очистила, нет немощи, которой бы она не восполнила; нет труда, которого бы она не подняла, нет бремени, которого бы не облегчила, нет печали, которой бы она не претворила в радость, нет горя, которого бы не усладила; нет бедствия, которого бы она не отвратила. И нет человека, которого бы она отвратилась. Всем Господь вопиет: грядудущаго ко Мне не изжену вон... Кто жаждет, иди ко Мне и пей. Никому нет отказа: ни малому ни великому, ни богатому ни бедному, ни знатному ни незнатному.

Братия! мы от утробы матери просвещены светом учения Христова и напоены благодатию Святого Духа. У каждого из нас есть св. Евангелие, есть молитвенник, по которому мы можем изливать душу свою пред Богом. Чего недостает для нашего спасения? Что еще нужно для нашего просвещения? Какого сомнения не разрешит св. Евангелие? Какой тьмы не просветит?

Будем, братия, почаще просвещать себя светом разума св. Евангелия, проще говоря: будем чаще читать слово Божие и тогда никакое сомнение не приразится душе нашей и мир, превосходящий всяк ум, будет царствовать в душе нашей. Аминь. (Сост. по слов. прот. Мих. Некрасова).

Гpodpisлагола к Нему жена: Господи, даждь ми сию воду, да ни жажду, ни прихожду семо почерпатиpodpis (Ин.4:15).

Какая это вода, которой жена самарянка просила у Христа Спасителя? Она, говоря так, сама еще не понимала, какой воды просила у Господа; а просила, слыша от Господа о превосходстве той воды, которую Он подает. Иисус на вопрос жены самарянской, восхвалявшей колодезь Иакова, из которого, по словам ее, пил сам Иаков и дети его, и скот его, сказал ей: всяк пияй от воды сея, вжаждется паки; а иже пиет от воды, юже Аз дам ему, не вжаждется во веки; но вода, юже Аз дам ему, будет в нем источник воды текущия в живот вечный (Ин.4:13–14).

Иисус Христос при другом случае говорил: Аще кто жаждет, да приидет ко Мне и пиет. Веруяй в Мя, якоже рече Писание, реки от чрева его истекут воды живы. Евангелист, изъясняя значение слов Иисусовых, говорит: сие же рече о Дусе, егоже хотяху приимати верующии во имя Его; не у бо бе Дух Святый, яко Иисус не у бо бе прославлен (Ин.7:37–39).

Так Иисус Христос говорил самарянке не о какой-нибудь превосходной или чудесной воде, утоляющей телесную жажду, не о воде, которая заменяла бы обыкновенную воду, но о воде таинственной, о Благодати или о силе Святого Духа, подаваемой верующим, по заслугам Его, Спасителя мира, для спасения их. Об этой благодатной воде еще пророк Исаия предсказывал, говоря: Почерпите воду с веселием от источник спасения (Ис.12:3). Жаждущии, идите на воду, и елицы не имате сребра, шедше купите, и ядите и пийте без сребра и цены вино и тук (Ис.55:1).

Об этой спасительной Благодати евангелист благовествует: и от исполнения Его мы вси прияхом и благодать возблагодать: яко закон Моисеом дан бысть, благодать же и истина Иисус Христом (Ин.1:16–17).

Об этой спасительной воде ап. Павел учит: Единому же комуждо нас дадеся благодать по мере дарования Христова (Еф.4:7). Благодатию бо есте спасени чрез веру; и сие не от вас: Божий дар; не от дел, да никтоже похвалится (Еф.2:8–9). О себе самом ап. Павел пишет: благодатию Божиею есмь, еже есмь, и благодать Его, яже во мне, не тща бысть, но паче всех их потрудихся: не аз же, но благодать Божия, яже со мною (1Кор.15:10); и, призывая верующих к участию в дарах Благодати, пишет: да приступаем убо с дерзновением к престолу благодати, да приимем милость, и благодать обрящем, во благовременну помощь (Евр.4:16).

Эта живоносная вода Благодати сперва излилась, в день Пятидесятницы, на святых апостолов и на всех членов первенствующей Апостольской Церкви, и с того времени изливается на всех верующих в Иисуса Христа чрез слово Божие и спасительные таинства. Эта благодать Св. Духа возрождает человека в духовную жизнь, возращает, совершенствует, врачует его в духовных немощах, укрепляет на подвиги благочестия и добродетели, и содействует ему к преодолению всех тяжких испытаний, встречаемых на пути спасения. Без этой Благодати не может человек достигнуть своего спасения, и не может совершать спасительных дел, как учит Иисус Христос. Без Мене, говорит Он, не можете творити ничесоже (Ин.15:5). Указывая на действия сей Благодати, апостол Павел пишет: Бог бо есть действуяй в вас, и еже хотети, и еже деяти о благоволении (Флп.2:13). Эта небесная вода Св. Духа истинно утоляет жажду нашей бессмертной души, когда проливается в нее и пребывает в ней. Благодать Духа Божия просвещает ум, давая ему чрез веру познавать Бога и тайны спасения, вливает в сердце человека истинную любовь к Богу и ближним, одушевляет его ревностию к исполнению заповедей Божиих, питает крепкую надежду на обетования Божии, и таким образом и мысли, и чувствования, и желания души устремляет к Богу, и к благам небесным, непреходящим, вечным. Чья душа, просвещаемая Благодатию, всегда помышляет о Боге, любит Бога и ищет благ небесных; тот не жаждет земных благ, не привязывается своим сердцем ни к богатству, ни к славе, ни к чувственным удовольствиям. Его душа полна любовию к Богу; всеми силами стремится к Богу, как Источнику и Подателю всех благ; на Него уповает, в Нем надеется найти вечное успокоение и блаженство. Такая душа, стремясь к Богу, говорит: Насыщуся, внегда явитимися славе Твоей (Пс.16:15). Что бо ми есть на небеси? и от Тебе что восхотех на земли? Исчезе сердце мое и плоть моя, Боже сердца моего, и часть моя, Боже во век (Пс.72:25–26).

Иисус Христос жене самарянке сказал: всяк пияй от воды сея, вжаждется паки; а иже пиет от воды юже Аз дам ему, не вжаждется во веки: но вода, юже Аз дам ему, будет в нем источник воды текущия в живот вечный. Слова Господа имеют такое значение: Кто утоляет свою жажду этой водою, тот опять скоро почувствует жажду. А кто, слушая Мое учение, будет веровать в Меня и получит благодать Святаго Духа: тот, нося в своей душе этот дар Божий, не будет искать другого совершеннейшего ведения, и не будет желать другого лучшего утешения для своей души. Благодать Духа, которую дам ему, будет в нем неиссякающим источником даров, потребных к истинному утешению, и к получению вечной жизни.

И видим мы в Христовой Церкви, как эта Благодать некнижных рыбарей умудрила в познании таин Божественных и соделала апостолами, исповедников и мучеников одушевляла мужеством и непобедимою твердостию, преподобных укрепляла в подвигах самоотвержения, девственникам давала силу преодолевать немощи человеческой природы, духовных пастырей руководила в попечении о словесном стаде Христовом, и давала им мужество душу свою полагать за овцы (Ин.10:11). Так и каждому истинно верующему во Христа, как учит апостол, дается благодать по мере дарования Христова (Еф.4:7).

Но что бывает с теми, которые не имеют сей благодатной воды, текущей в жизнь вечную? Нужно ли об этом говорить? Кто не знает, как обыкновенно люди, живущие не по учению Христову, томятся жаждою неудовлетворяемых желаний? Кто не знает, как честолюбцы ищут почестей, и не бывают ими довольны; славолюбцы гоняются за тенью славы, и она убегает от них; корыстолюбцы жаждут богатства, и не утоляют своей жажды; сластолюбцы ищут удовольствий, и не насыщаются ими; легкомысленно предающиеся житейским заботам, увлекаясь волнами суеты, не находят предела своим заботам и беспокойствам!

И кому из нас, братия, из собственного опыта не известна какая-нибудь жажда, томящая душу и тело? Кто не терпел или не терпит какого-нибудь недуга пристрастия к тому или другому виду земных благ? Кто похвалится совершенною свободою от рабства греху, или суетным желаниям и заботам?

А поэтому каждый христианин, внимая словам Господа, обещающего дать воду Благодати, текущую в жизнь вечную, должен, по примеру жены самарянской, молить Господа и просить у Него этой живой воды, благодати Святого Духа, утоляющей духовную жажду нашей бессмертной души, и освобождающей ее от рабства порокам.

Каждому благочестивому христианину должны быть обычны такие или подобные моления: Господи! даруй мне благодать Духа Твоего, да познаю свет истины, и не блуждаю во тьме неведения. Господи! даруй мне силу веры, да не колеблюсь сомнениями на пути спасения. Господи! воспламени во мне огнь святой любви, да люблю Тебя всем существом моим, и люблю ближних, по заповеди Твоей, как себя. Господи! даруй мне крепкую надежду, да всегда стремлюсь к вечным благам, и не прилепляюсь ни к чему земному. Господи! даруй мне непоколебимое мужество в борьбе против искушений и соблазнов, и великодушие среди скорбей и несчастий. Господи! да будет благодать Твоя всегда со мною, и да ведет меня неуклонно путем спасения.

Братия! Да будут сии желания и молитвы общи всем нам, и да взываем едиными устами и единым сердцем: Господи, Спасителю наш! Просвещай, освящай, усовершай, и спасай нас благодатию Духа Твоего. Аминь.

Иpodpisже пиет от воды, юже Аз дам ему не вжаждется во векиpodpis (Ин.4:14).

Этими словами Спаситель обещает женщине Самарянке дать такую воду, которая утоляет жажду навсегда. Понятно – Спаситель здесь говорит не о телесной жажде, а о жажде души; под водою разумеет не воду обыкновенную, которую мы пьем, а свое учение, которое может утолить жажду духовную.

Как есть жажда у нашего тела, так есть жажда у нашего духа. Вникните в жизнь обществ, отдельных лиц, богатых и бедных, счастливых и несчастных – все ищут довольства, такого состояния, чтобы сказать себе: довольно, больше мне ничего не нужно. Не найдут они этого довольства в том, в чем ищут. Хотя бы кто завладел всем светом, хотя бы все блага мира были в его руках, хотя бы все роды удовольствий он испытал, ничем не удовлетворится. А сколько видим людей унылых и скучающих среди роскоши и обилия? Все это говорит, что люди ищут удовлетворения жажды духа не в том, в чем нужно искать, что дух нельзя насытить вещественным, вечное и бессмертное нельзя насытить временным и тленным. Кто же может осчастливить, облаженствовать человека? Что может удовлетворить наш дух – дух жаждущий, чего-то в жизни ищущий? Может удовлетворить только Христос святым учением, – может назвать себя счастливейшим человеком тот, кто узнал это учение, усвоил его своим сердцем, кто построил жизнь свою по этому учению. Вот по истине вода, которую испивши не захочешь ничего, будешь доволен вполне. Спросите человека, который живет только для Бога, спросите о состоянии души его. Он скажет вам, что доволен своим состоянием. Не богатство, не почести, не похвала людская услаждают его душу, а Бог пребывающий в ней. Беден ли он, в трудах ли тяжелых суждено ему жить, но это не отнимает у него счастия, которое носит в душе своей, – тихо, мирно, безропотно он несет эти труды, как назначенные Богом ему; он трудится без зависти, без жадности, без ссоры; все с молитвою на устах и в сердце, покойно ложится он на убогую постель свою после этих трудов, с чистою совестью, с веселым лицом встает он снова для них, радуясь всегда о Господе, при всех своих лишениях и скорбях.

И мир имеет много своих удовольствий, но они никогда не могут доставить человеку постоянного душевного мира. Часто среди всех забав и удовольствий невольно вырываются у него вздохи души, жаждущей Единого Вечного. «Ты Господи, так создал наши души, говорит св. Василий Великий, что они ни в чем кроме Тебя Единого, не могут найти для себя успокоения. Настоящая наша жизнь в Боге. Отчуждение и удаление от Бога есть зло самое тяжкое для человека, как для глаза лишение света» (Хр. Чт. 1822 г. ч. 13). Душа наша духовна, она ищет для себя и благ духовных; она сотворена чрез Божественное дыхание, – к Богу и ее стремления, как Создателю своему; сотворена по образу и подобию Божию, – в Первообразе – предел ее и средоточие; в Нем одном может найти она свой покой, исполнение своих стремлений и желаний.

«Аще хощеши человече обрести покой душе твоей, обретай его во Едином Господе», так учит святитель Димитрий Ростовский; «не имаши бо чим утешитися в веце сем плачевном. Ничтоже в нем постоянно и непреложно. Радость его смешана с скорбию, веселие с печалию. Вмале радость и утешение, абие внезапу печаль и рыдание. Последи же вся сия внезапною смертию пресекаются и скончаваются. Того ради во Господе Едином обретай покой душе твоей, яко Бог твой Отец щедрот есть и Бог всякия утехи. Утешение Его присно утешает и во веки вечные утешати будет утешением неизреченным». (Сост. из разных поучений).