Глава 4. Службы киевского типа

Древние русские службы, киевские или связанные с творчеством Киева, в текстах своих не сохранили имен авторов, за исключением, по нашему мнению, одной. Имена авторов часто предполагаются, но с достоверностью не называются нашими пособиями. Исследователи, располагавшие в России большими возможностями обозрения рукописей, приводят эти имена, по большей части, гадательно.

Группа наших древних служб невелика: в нее входят служба мчч. Борису и Глебу, прп. Феодосию Печерскому, кн. Ольге, кн. Владимиру, св. Леонтию Ростовскому. Поздней киевской является служба свт. Михаилу, первому митрополиту Киева. В службах этих, дополнявшихся позже, заключены остатки раннего творчества Киевской Руси. Ранние службы, простейшие по составу, применявшиеся к Студийскому уставу, не претендовали на позже вошедшую – в связи со сменой уставов – в обычай пышность. Такие простые службы не удовлетворяли требовательного вкуса позднейших поколений, искавших в богослужении торжественности типа великих праздников. Наш календарный год разрастался и загромождался днями памятей святых общего и местного празднования. Соборы XVI века отличали празднования местные от всеобщих, что к нашим временам исчезает, и празднования последних канонизованных святых являются всеобщими. Уже довольно рано, в XVII и XVIII веках, в наши Минеи какими-то неизвестными путями попадают службы местным святым, положенные для местного только отправления. Закрепление в Минее давало празднованию характер общий.³³² Понятная торжественность богослужения какому-либо местному святому на месте прославления его, отмечаемому и поныне в наших книгах уставными указаниями о праздновании в обители или «идеже храм его», становилась как бы обязательной для всей Русской Церкви. Чувство меры терялось и скромность исчезала: часто великие общеправославные святые, отцы Церкви, прославлялись скромной будничной службой, в то время как местному святому правилась торжественная служба. Бывало и так, что служба великому общецерковному святому не правилась из-за внесения в календарь и помещения в Минею службы русскому святому.³³³ Есть такие совпадения памятей и в отношении местнопразднуемых святых. И в этих случаях служба, приукрашенная обязательно признаками последования великому святому, вытесняла последование древнему, с общецерковным празднованием. Это явление более позднее, распространявшееся с ростом национального сознания: оно вело к отхождению от вселенскости и к вхождению в стиль глубокого провинциализма. В то время как древние русские службы прославляли святость, разумея ее в вечном ее и Божественном плане, поздние службы воспевали град или область, где подвизался святой. Конечно, и в древних службах отмечалось проявление святости здесь, на земле, и в них отмечались грады, веси и обители подвигов, но эти человеческие условия не были главным и досадным материалом текстов служб, изобилующим в поздних творениях, история города или страны отмечается в службе чуть ли не больше, чем проявление святости, отметившей прославляемого святого. Этот стиль позволял внести в текст службы часто и элемент полемики^.334 В ходе истории в данный момент видели как бы уже окончательное свершение суда Божия, относящегося к устроению земных обстоятельств временных как вечных так победа над свеями прославляется как событие церковной первостепенной важности, малые города воспеваются как просветители областей и всей земли Русской. Язык смирения древних служб переходит в трескучие похвальные речи гордости нецерковной. Ими можно было закрыть прославление своего же великого святого – Александра Невского, лишь бы исполнить победный марш в честь победы над свеями. Равноапостолы Константин и Елена стушевываются в Муроме перед Муромскими святыми князьями местного муромского празднования. Святителю Кириллу Александрийскому, отцу Церкви, – служба обычная, в то время как прп. Кириллу Белозерскому в тот же день положена служба полиелейная.³³⁵ Такая мода прививается у нас по почину сербских наших просветителей с XV века. Они вводят и развивают вкус к службам типа великих праздников, моду на «полиелеосы», к чему не стремились наши древние службы. Все же находились и на Севере люди церковные, этим шокированные: Чиновник московский делает, например, примечание к службе на 28* [27] июля св. Николе Кочанову: «Без полиелеоса: не болши он Пантелеймона мученика».³³⁶ Конечно, огромную роль при этом сыграла смена Студийского, поначалу действовавшего у нас, устава Иерусалимским. Об этом будет вкратце сказано по окончании этого отдела

Доступные нам образцы древних служб Киевской Руси – св. Ольге, кн. Владимиру и прп. Феодосию – не содержат в себе украшений и строятся по скромным греческим образцам, добавляя к основному тексту позднейшее, более напыщенное творчество. Служба св. Ольге и доныне сохранила свою первоначальную простоту. Другие службы ее потеряли за позднейшими нагромождениями иного, чем древний, стиля. При этом, несомненно, сыграло большую роль в изменении методов писания служб то обстоятельство, что постепенно исчезал из практики обычай чтения Синаксарей и житий в храме за богослужениями. Каноны и стихиры взамен того восполнялись по преимуществу житийным материалом появляются двойные ряды стихир, вторые каноны. В приведенной нами службе свт. Савве – «канон другий, в нем же о чудотворении» Святого. Такую же формулу мы встретим в службе XIX века, писанной на Руси, с таким же содержанием канонов постоянно приходится встречаться и в более ранние времена. Переписка житий и служб, чтение их были, как это общеизвестно, любимым занятием русского благочестия, почитались подвигом. От этого подвига постепенно отходили, и Церковь чувствовала, что в этой области ослабевает одно из воспитательных средств народа. Она сама должна была напоминать о житиях каким-то способом: службы, вмещавшие в себе два элемента, молитвенный и житийный, казались достигающими цели. Однако житийный элемент под влиянием течения истории светской и близкой связи Церкви с жизнью государства зачастую превращался чуть ли не в летописное повествование о времени жизни святого. Повествование принимало жизненный, а не житийный оттенок во всех его выражениях, личном, народном, государственном. Стало возможным обращаться к житиям как историческим источникам – летописям местных событий разных периодов. Это и отметил В. Ключевский. Наряду с этим и службы наши, получив оттенок изложения жития святого, не просеивали зачастую материал жития, и сами, таким образом, становились складом материала, подсобного в исторических изысканиях. Эта часть еще не обследована полностью, однако часто такими сведениями служб пользуются наши редакторы житий святых. И в наших замечаниях при рассмотрении служб можно найти отражение эпохи как в общем ее изображении, так и в передаче событий истории (см. Например, службы в честь святых князей, царевича Димитрия). Наиболее ясным примером. службы-жития являются тексты богослужения в день преподобных Варлаама и Иоасафа. Для характеристики же истории русского народа могут в достаточной степени точно служить тексты богослужений на дни кн. Всеволода, царевича Димитрия и других князей.

Первой в ряду служб Киевского типа стоит писанная на день 24 июля³³⁷ служба мчч. Борису и Глебу, нареченным во святом крещении Романом и Давидом († 1015). Иаков Черноризец написал в конце XI века сказание о них. В 1191 году раки их перенесены были в Смоленск, и еще ранее того составлена была им служба, помещенная в Минее XII века. Храм в честь Мучеников в Вышгороде построен в 1072 году.³³⁸ В 1200 году паломник Антоний видел икону наших Святых в Цареграде, где посвящена была им церковь.³³⁹ Это обстоятельство не невероятно: наши первые иерархи ставились из Греции, и прославление русских Мучеников стало известным в Цареграде рано, если даже не получило одобрения от патриарха. Факт посвящения русским Мученикам церкви был, во всяком случае, актом признания святости их и общности почитания святых, в последние времена не так строго наблюдаемой и ставшей, как бы, необязательной для разных национальных Церквей. Была ли в честь свв. Бориса и Глеба в Цареграде особая служба и какая, остается вопросом. Скорее всего ее не было. Нынешняя греческая Минея не сохраняет указания памяти Мученикам. Мы не имеем никаких актов канонизации мчч. Бориса и Глеба. До XVI века зачастую канонизация была делом отдельного иерарха, иногда местного соборика, письменно или устно распоряжавшихся свидетельствовать мощи, написать житие и составить службу для молитвенного прославления. Летопись представляет событие прославления мчч. Бориса и Глеба как канонизацию почти внезапную.³⁴⁰ Установленной формы канонизации не было, да и не искали ее: святость проявлялась, фактически признавалась, и память святого закреплялась прославлением церковным. Голубинский³⁴¹ приводит текст службы Мученикам по служебной Минее XII века. Наша нынешняя служба на 24 июля разнится от древней. Любопытно отметить, что июль является месяцем праздников киевским святым: прп. Антонию, св. Ольге, кн. Владимиру, кнн. Борису и Глебу³⁴², «блаженою мученику Варяга и сына его убьенаго в Кыеве» 12 июля, по Прологу XV века.³⁴³ Октябрь месяц отведен югославенским, и май – ростовским святым.

В нашей службе, новой, по сравнению с Голубинским, частью является вся малая вечерня, тропарь, первые стихиры на «Господи, воззвах» со «Славой», наши чтения, лития, «Слава» на стиховне, оба светильна, стихира по 50-м псалме, канон Божией Матери и первый канон Святым. Древняя часть принадлежит авторству митрополита русского Иоанна или кому-то, получившему в его время поручение составить службу.³⁴⁴ митрополит Иоанн (1088–1095)³⁴⁵ при великом князе Ярославе озаботился устроением храма и перенесением в него мощей Мучеников. Древняя часть службы не говорит о мощах Святых и называет Мучеников почти неизменно именами, полученными ими во святом крещении (исключение – стихира 1 на хвал., удерживающая имена свв. Бориса и Глеба). У Голубинского так же. Новые, добавочные тексты упоминают раку мощей, имена употребляют безразлично и те и другие,³⁴⁶ называют Святополка Каином ([кан. 2,] п. 5, тр. 2), мучающимся в геенне [Слава^– на стих.], заимствуя этот мотив из древнего канона. Тексты эти иногда подражают древним, беря из них целые выражения: «верста Божественная» [стихира 1 на Г. В.], «страстоносцы» [стихира 1 на стих.] и т.д., употребляют двойственное число; таким характером отличаются стихиры малой вечерни и стиховны. Что же касается стихир на литии, то они стиля более напыщенного: в них употребляются позднейшие трехэтажные эпитеты, иные определения, чем в древней части: вместо «страстоносцы» – «великомученики» [Слава: на литии]; далее «самобратия» [стихира 1 на Г. В.]; «богоненавистник и братоненавистный <...> многопразднственная память» [стихира 1 на литии] и т. д Это самое позднее добавление к службе, выросшее не ранее конца XV века. Что касается наслоения второго, то оно, вероятнее всего, прибавлено было уже после 1191 года и, несомненно, в Смоленске, после перенесения туда мощей;³⁴⁷ около Смоленска Мученики были убиты, и потому город этот почитался «отечеством и градом» их: «Блаженно отечество и град, в немже воспитастеся, честный же храм телеса ваша восприемый, <.> враги устрашающий и далече негде от отечествия вашего отгонящии» (стихира 3 на Г. В.)⁵. Можно думать, что преимущественное употребление второй частью имен Борис и Глеб дало толчок к закреплению этих имен в Святцах с примечанием о христианских именах еще в раннее время русской церковной жизни: многие храмы посвящались в честь свв. кнн. Бориса и Глеба в Переяславле, Чернигове, Рязани, Смоленске, Новгороде, Ладоге.³⁴⁸ То же можно сказать и о закреплении имен кн. Владимира – Василия и кн. Ольги – Елены.

Что касается канонов, то первый из них, Богородичный, носит акростих «Пою хвалу Живоносныя Отроковицы» только в надписании, без исполнения акростиха по буквам тропарей. Взят канон с греческого: в переводе тропарей песни 1 на греческий можно прочесть: АДО [“ΑΔΩ (ПОЮ)] («Невещественная»,³⁴⁹ «Сила»,³⁵⁰ «Пройде»³⁵¹). Канон первый Святым акростиха не имеет и автора не отмечает, в то время как второй, по Голубинскому, имел стих, ему предшествовавший: «Имеяй по главам грьчьскыи стих си Давиду песнь приношу Роману». Стих этот не отмечен нашей Минеей. Тексты у нас кем-то противу древних правлены не только в каноне, но и вообще: «жизнь нестаростьную възлюбившя» [сед. по 1-м стихосл] – у нас «жизнь безстрастную стяжавше» [сед. по 2 стихосл.]; «яко звезде две мира просвящаета»–у нас «яко един свет во двою телеси, мир просвещаете» [стихира 3 на хвал.]. Служба писана была не по приметному какому-либо образцу, и, в свою очередь, не стала и сама образцом для наших позднейших служб. Автор канона, указанный Голубинским и преосв. Сергием³⁵², – митрополит Иоанн: «грьчьскыи» стих, конечно, более свойствен ему, чем Григорию, творцу канонов, называемому автором у Знаменского³⁵³ и ПБЭ.³⁵⁴

Вторая служба киевского творения и сама заимствует из греческих источников и становится источником для заимствований для позднейших служб. В ней характерна смесь раннего стиля – Студийского и позднейшего – под Иерусалимский. В Минее находятся две службы в честь прп. Феодосия Печерского († 1074) – на 3 мая, день памяти, и на 14 августа, день перенесения мощей его в 1091 году в придел построенной Великой церкви Успения в Киевской лавре. Сам Преподобный, начавший постройку этого храма, не дождался окончания ее, и братия Киево-Печерская ко дню храмового праздника перенесла мощи строителя храма в придел его. Служба на этот день составлена Григорием, Печерским иноком, творцом канонов, которому можно приписать еще канон на перенесение мощей свт. Николая. Голубинский³⁵⁵ не предполагает, чтобы инок Григорий написал более двух указанных канонов. Архиепископ Филарет³⁵⁶ также говорит о написании канона на перенесение мощей Преподобного Григорием. Однако можно почти с достоверностью утверждать, что и второй канон на день памяти Преподобного, 3 мая, принадлежит руке если не нашего, то какого-то Григория. Первый канон приводится у Голубинского³⁵⁷ в текстах Минеи XIII–XIV веков без обозначения акростиха, как стоит он и у нас. У Голубинского нет нашего второго канона, по содержанию весьма схожего с первым. Минея наша не дает указания ни на автора, ни на акростих, однако в каноне [втором] обнаруживается полустершийся акростих и в нем имя автора, сохранившееся лучше. Вот что дает последовательное чтение начальных букв тропарей:

Первое слово акростиха отчетливо и ясно: ПЕНИЕ. Очень часто акростихи именно этим словом и начинались, ибо в отношении канонов в богослужебных книгах нет нигде указаний о чтении канона и всегда указано «петь» их. Практика пения канона у нас не сохранилась, за исключением дня Святой Пасхи да в Печерской лавре в день Входа Господня во Иерусалим. На Православном Востоке от песненного исполнения тропарей канона сохранились остатки в виде пения за литургией на Блаженных положенных тропарей, читающихся иногда в русской практике, но в русских обиходах, имеющих нотное изображение по гласам. Далее, в средине акростиха, намечается слово ОТЧЕ, и в конце, в песнях 8 и 9, обычно отводящихся для указания имени автора, ясно читается почти полностью имя в форме прилагательного притяжательного (Петров, Иванов): ХРИГОРОВ.³⁵⁸ Это текстуальное указание может быть принятым для утверждения принадлежности второго канона Григорию.³⁵⁹ Правда, от инока Григория Печерского не осталось иных канонов с акростихами, но ведь и иеромонах Пахомий Серб не все свои каноны украшал акростихами. То обстоятельство, что акростих так мало сохранился, говорит в пользу давнего написания его. Этот канон составлен до открытия мощей Преподобного, вскоре после смерти его: «Христа воспевает лик твоих ученик, с наставником окрест стоя раки твоея, приемши твоя труды достойныя Богу» ([кан. 2,] п. 8, тр. 1). Это единственное указание в каноне о могиле Преподобного, а не его мощах. Оно может скорее относиться [к периоду] до 1091 года, до того времени, которое можно назвать канонизацией прп. Феодосия. Преосвященный Сергий³⁶⁰ говорит о причислении Преподобного к лику святых в 1108 году. Голубинский³⁶¹ уточняет это сообщением о том, что Феоктист, игумен Печерский, в 1108 году просил вписать Преподобного в «сенаник», т.е. Синодик, для поминовения по всем епископиям, что все епископы с радостью исполнили.³⁶² Такое поминовение (наше литийное в прошениях с упоминанием святых) показывало, что прп. Феодосий уже почитался святым не только в Киеве, а и по другим епископиям, и, следовательно, повод к написанию службы ему уже был до официального акта признания святости. Почва к тому была подготовлена уже существовавшей житийной литературой Иакова Черноризца (которому преосв. Сергий³⁶³ приписывает и службу) и прп. Нестора, отзвуки писаний которого можно найти в каноне, хотя бы в указании на желание прп. Феодосия отправиться в Палестину, и в самой службе. Преподобный Феодосий тезоименит прп. Феодосию [Великому], общих житий начальнику, память которого 11 января – в сроки попразднства Крещения. Желание прп. Феодосия отправиться на место подвигов своего небесного покровителя получает особое выражение, весьма отразившееся в нашей службе и получившее отзвук в позднейшем творчестве. Можно сказать, что эта служба явилась типом для будущих вдохновений. Она была той стрелой, которая, будучи пущена на Греческом Востоке, через Киевскую Русь, мать русского Православия, легко перелетела в Московскую Русь и дала здесь направление многим изложениям служб, многим авторам и даже самому иеромонаху Пахомию. Это направление, конечно, приняло несколько иной стиль и характер, явившийся вследствие особых обстоятельств жизни Церкви Севера Руси.³⁶⁴ Вот что дают тексты службы прп. Феодосию, общих житий начальнику, при сравнении с текстами прп. Феодосию Печерскому.

11 января, стихиры на «Господи, воззвах» прп. Феодосию:

«Преподобие отче богоносе Феодосие, вельми подвизался еси в привременней жизни, в пениих и пощениих и бдениих, образ быв твоим учеником: ныне же ликуеши с безтелесными, Христа непрестанно славословя, от Бога Бога Слова и Избавителя, подклоншаго главу Предтечи и освятившаго естество водное: Того моли, Тому помолися, преподобие, даровати Церкви единомыслие, мир и велию милость» (стихира 1); прп. Феодосию Печерскому, 3 мая:

«Преподобие отче богоносе Феодосие, вельми подвизался во временней жизни, песньми, постом и бдением, образ был еси твоим учеником. И ныне убо ликуеши со безплотными, Христа непрестанно славословя, от Бога Божие Слово, Избавителя, преклоншаго главу на Кресте, и избавивша лести род человечь. Того моли, Тому помолися, преподобие, даровати вселенней мир и велию милость» (стихира 1);

прп. Феодосию, 11 января:

«Преподобие отче богоносе Феодосие, обретши, якоже желаши, чистую твою душу, Духа благодать Всесвятаго в тя вселися, яко пречистый свет, егоже действом светло украшен, Христа непрестанно славословиши, во двою существу единого Сына, крещаемаго рукою Предтечевою и свидетельствована гласом Отчим. Того моли, Тому помолися, преподобие, даровати вселенней единомыслие, мир и велию милость» (стихира 2);

прп. Феодосию Печерскому:

«Преподобие отче <богоносе> Феодосие, обрел якоже возлюбил еси чистую твою душу: благодать бо Всесвятаго Духа в тебе вселися, яко пречист свет. егоже поспешением светло озарен, Христа непрестанно славословя во двою существу единаго Бога, пострадавшаго плотик» на Кресте, и Божеством безстрастна пребывша: Того моли, Тому помолися, преподобие, даровати вселенней мир и велию милость» (стихира 3);

прп. Феодосию, 11 января:

«Преподобие отче <богоносе> Феодосие, лепотно сподобился еси блаженныя жизни, чистотою и постом сию обрет: жив бо преставился еси к горней жизни, всем радоватися рек, и со безплотными Христа непрестанно славословя, от Девы несказанно плоть прием- шаго и потопльша наша грехи Крещением во струях Иорданских. Того моли, Тому помолися, святе, даровати вселенней единомыслие, мир и велию милость» (стихира 3);

прп. Феодосию Печерскому:

«Преподобие отче богоносе Феодосие, воистинну сподобился еси Божественный жизни, чистотою и лощением сию обрет: жив бо преставился еси на истинный живот, всех отрекся, со безплотными Христа непрестанно славословя, от Девы неизреченно плоть приемша, испровергшаго ад, и воскресившаго мертвыя яже от века: Того моли, Тому помолися, преподобие, даровати вселенней мир и велию милость» (стихира 2).

Тропарь прп. Сергию Радонежскому составлен иеромонахом Пахомием из соединения приведенных стихир:

«Иже добродетелей подвижник, яко истинный воин Христа Бога, на страсти вельми подвизался еси в жизни временней, в пениих, бдениих <же> и пощениих образ быв твоим учеником. Темже и вселися в тя Пресвятый Дух, егоже действием светло украшен еси но яко имея дерзновение ко Святей Троице, поминай стадо, еже собрал еси, мудре, и не забуди, якоже обещался еси, посещая чад твоих, Сергие преподобие, отче наш».

Для тропаря использованы стихиры 1, 2 и «Слава» на хвалитех. Кондак прп. Сергию также написан под влиянием стихиры 1 на хвалитех [прп. Феодосию Печерскому]: «Верою и любовию Христовою весь уязвився» В «Славе» на малой вечерни находим и постоянное выражение в службах преподобным – «земный ангеле и небесный человече», помещенное в икосе прп. Сергию. Концы стихир [прп. Сергию] на «Господи, воззвах» малой вечерни заканчиваются так же, как и приведенные нами стихиры на 11 января. Этот образец киевской службы взят был иеромонахом Пахомием для составления службы-типа для северных святых.

В нашей службе заметна разница стилей писания стихир на литии и седальнов, отличающая их от прочих, основных в службе песнопений: в то время как последние кратки и просты в изложении, первые страдают многословием и напыщенностью и полны житийными подробностями. Кроме того, стихира 3* [стихира 4] на литии, весьма громоздкая, обращается к преподобным Антонию и Феодосию вместе, отходя от темы прославления только прп. Феодосия. Это, несомненно, самая поздняя вставка, когда в лавре Киево-Печерской установилось общее прославление преподобных Антония и Феодосия.³⁶⁵

В службе есть и кое-что из Общей Минеи: «Слава» на стиховне, на литии, на хвалитех.³⁶⁶ Между текстами нашей Минеи и древними, приведенными у Голубинского, наблюдаются разницы: у нас в икосе: «паче человека», Голубинский: «паче ума человеча»; тропарь 2 песни 3 канона первого у нас добавлен; в тропаре 2 песни 9 канона первого у нас: «земле Росская», у Голубинского: «граде Русьскыи» (Киев); тропарь 4 песни 9 канона первого у нас прибавлен, он составлен под влиянием Триоди – Недели мытаря и фарисея.

Вторая служба, 14 августа, прп. Феодосию, древняя по всем показаниям, принадлежит иноку Григорию:³⁶⁷ она посвящена событию перенесения мощей Преподобного. Написана она была под живым впечатлением открытия и перенесения мощей Преподобного: «Составы вся целы, и тлению непричастны, и главныя власы присохша к главе, лице же светлостно, очи и устне богословныя соединены» (стихира 3 на Г. В.); «Днесь ангельская явления видена быша, преподобие, в обретении мощей твоих: являхубося всем яко столпи огненнии, и яко дуги светозарны стояще над пещерою, и оттуду приидоша на верх святыя церкве» (сед. по полиелей). Канон говорит о чуде исцеления некоего Василия на гробе Преподобного (п. 7, тр. 3). Все же прошло несколько времени после перенесения: «летное воспоминание празднуем» (Слава: на хвал.). Служба эта, считаясь с предпразднством Успения, не имеет стихир на стиховне. Многие песнопения взяты из Общей Минеи, даже тропарь общий преподобным* [исповедникам]. Положен все же полиелей, имеется стихира по 50-м псалме (из общей же Минеи) и стихиры на хвалитех. Канон не украшен краегранесием, не дает и имени автора. Инок Григорий умер в 1120 году,³⁶⁸ он был свидетелем перенесения мощей прп. Феодосия, приуроченного ко дню храмового праздника Успения.

Ранним творением является и служба 23 мая на обретение мощей свт. Леонтия, епископа Ростовского († l073* [† 1077]³⁶⁹). Служба и канон ему писаны Иоанном епископом.^.370 Обретение мощей было при епископе Иоанне Ростовском в 1164 году.³⁷¹ В этот год епископом Ростовским был Леон, и за ним Петр* [Нестор].³⁷² Праздник установил, действительно, Иоанн II (1190–1214), епископ Ростовский, в 1190 году.³⁷³ Житие Святого написано, вероятно, в 1164 году, современником св. кн. Андрея Боголюбского.³⁷⁴ Не позже было написано и «Слово похвалное на прелестную память иже в святых отца нашего и святаго святителя Леонтия епископа Ростовъскаго».³⁷⁵ Затем, в 1225 году, житие его писал и Симон, епископ Владимирский,³⁷⁶ называющий свт. Леонтия выходцем из Печерской лавры. Позже кем-то при архиепископе Трифоне Ростовском (1462–1467) были описаны чудеса Святителя,³⁷⁷ и в 1498* [1493] году в Новгороде уже пели ему службу.³⁷⁸ Голубинский³⁷⁹ приводит справку из рукописи XV века о службе,^– она совпадает с находящейся в нашей Минее, также надписанной именем епископа Иоанна.³⁸⁰ Сам ли епископ Иоанн был автором или же служба писана была по поручению, сказать нельзя.³⁸¹ Во всяком случае, древность службы засвидетельствована прочно. В ней много древних слов и оборотов: «сокровище неизгиблемо» [мал. веч.: стихира 4 на Г. В.]; «маломощных помощник» [вел. веч.: стихира 1 на Г. В.]; «гнев злобней» [Слава]; «имея область разрешати» [стихира 1 на литии]; «новоразумный язык» [икос]; «поток пищный, точащий учения медоточна» [п. 4, тр. 3]; «верных сонмища» [п. 8, тр. 1]; «сердца дряхлствующая омрачением лести» [вел. веч.: стихира 3 на Г. В.]. Некоторые тропари канона изложены неуклюже. «Твой богоглаголивый язык бысть, прием Христа внутрь в сердцы глаголющь Божий вития, Леонтие» (п. 3, тр. 2); «Блажен ты явился еси и добро ти бысть, яко в молитвах чистое, и во бдениих крепкое, успешно пострадал еси, священный святителю отче Леонтие» [п. 5, тр. 1]. Стихиры писаны по известным образцам: на «Господи, воззвах» малой вечерни – «Отче богомудре»; ины на «Господи, воззвах» великой вечерни – «Киими похвальными венцы», на литии стихира 3 является переделкой Успенской по 50-м псалме – эта мода привилась и развилась у нас. Стихира по 50-м псалме свт. Леонтию взята³⁸² из службы Трем Святителям [, 30 января (ср.: Слава: на литии)].

Относительно службы св. равноап. Ольге, княгине Российской, 11 июля, Голубинский³⁸³ утверждает, что она составлена в половине XV века. В. Васильев³⁸⁴ говорит, что служба и праздник послемонгольского периода, а имя в Святцах – с XIII и XIV вв., как и Прологи. У Голубинского³⁸⁵ указано, что в 1557 году царь Иван Васильевич ставит св. кн. Ольгу в Помянник русских великих и удельных князей. Это другой чин поминовения (ср. Синодик Недели Православия)³⁸⁶. Святая Ольга причислена к лику святых сравнительно нескоро после смерти († 969). Только в одном сербском Прологе XIII–XIV веков она упоминается первый раз как святая. Преосвященный Сергий³⁸⁷ по одной из рукописей приписывает канон монаху Кириллу, неизвестно какому. У священника В. Яблонского³⁸⁸ находим уточнение: в XII веке архиепископ Филарет³⁸⁹ говорит, что канон и стихиры составлены иеромонахом Пахомием Сербом. Священник В. Яблонский³⁹⁰ приводит указание архим. Леонида,³⁹¹ говорящее о том, что служба приписывается Григорию, творцу канонов, как и служба св. кн. Владимиру, и что для новгородских церквей эта последняя была правлена иеромонахом Пахомием.³⁹² Священник В. Яблонский помещает это утверждение между сомнительными.

Служба св. Ольге вплетена в службу св. мц. Евфимии, «предела отцев» [также 11 июля]. Эта служба не имеет ни литии, ни стихир на стиховне, ни полиелея. Она весьма небогата песнопениями: так, например, тропарь св. Ольге служит и седальном по песни 3 канона. Стихира 3 на «Господи, воззвах» упоминает о раке честного тела св. Ольги. Мощи скрыты неизвестно куда: по Голубинскому³⁹³ – в нашествие монголов, по преосв. Сергию³⁹⁴ – в начале XVIII века (?) и обретены были до того при св. кн. Владимире: «Умилосердися, Владыко, на новопросвещенныя люди Твоя, не предаждь нас в руки поганых» (п. 5, тр. 3). Голубинский³⁹⁵ утверждает, что автор переносится в обстановку того времени – так объясняется это выражение, типичное для древних служб. Канон указывает на существование особого праздника преставления св. Ольги (п. 4, тр. 3). По Голубинскому, этот праздник установлен поздно из-за отсутствия долгое время чудес. Протоиерей Дебольский³⁹⁶ приводит указание: «Кости Ольги в царство равноапостольнаго Владимира и митрополита Леонтия обретошася целы, их же Владимир за святыя поднесе и день празднования ея установи 11 июля». Так разнообразны указания на возможное время составления службы.

Канон нашей службы не дает имени автора. Трудно сделать заключение, что пишет его киевлянин, из-за отсутствия упоминаний о Киеве. В написании канона наблюдается одна славянская особенность: тропарь 1 каждой песни повторяет начальное слово ирмоса.

(пп 5–7 и 9 не сходятся, вероятно, из-за смены ирмосов) Это простейшая форма украшения канона. Киевлянина, однако, в авторе можно видеть по тому признаку, что он не старается прославить град Киев – это южная особенность древних служб. Северные службы никогда не опустят случая упомянуть в лестной форме отечество, город или обитель.

Ни канон, ни стихиры св. Ольге о Киеве не упоминают. Канон во второй своей части, от песни 7, меняет стиль и содержание. Первая, более простая часть его, не употребляет пышных определений и сравнений, какими пользуется последующая: «Ливанскую ли гору наречем тя? <...> Или Фисон реку, добрейший сапфир камень честный, Владимира имущую» (п. 7, тр. 3). Тропарь этот заканчивается общим обращением ко св. кн. Ольге и св. кн. Владимиру. Эта часть пользуется постоянно ветхозаветными подобиями и примерами, что показывает в авторе человека, начитанного в Писании. Песнь 8-ю заключает тропарь [3] с личным обращением автора: «Убогаго <твоего> раба, окраденнаго от врага». Такое обращение свойственно и иеромонаху Пахомию. Возможно, что здесь обнаруживается его рука. Однако вкус и любовь к Ветхому Завету можно наблюдать в канонах, особенно в Богородичных, творения митрополит Григория Цамблака. Умение писать богослужебные тексты одинаково у иеромонаха Пахомия и у митрополита Григория: оно идет от той же югославенской школы, они почти современники. Иеромонах Пахомий правил для новгородских церквей³⁹⁸ наряду с каноном св. Владимиру и этот, и, быть может, его вмешательству нужно приписать нарушение первоначального узора канона, так намечающегося в первой части его. митрополит Григорий, попав в Киев, озаботился прославлением святых Печерских и наряду с этим мог обратить свое внимание на самое начало христианства в стольном городе.

Служба св. кн. Владимиру († 1015) составлена иноком Григорием Печерским в конце XI или начале XII века.³⁹⁹ Архиепископ Филарет отмечает «Похвалу» Иакова Черноризца⁴⁰⁰ и житие, писанное иноком Феодосием, греком, именующие кн. Владимира святым.⁴⁰¹ митрополит Иларион (1051–1054) произносит у гроба св. Владимира «Похвальное слово» Прославление, таким образом, началось рано, довольно скоро по смерти св. кн. Владимира. Голубински⁴⁰² говорит об установлении празднества не в Киеве, а в Новгороде, вскоре после победы в 1240 году св. Александра Невского над шведами. Писатель жития св. Александра Невского († 1263) говорит, что праздник к тому времени был уже установлен.⁴⁰³ Единства по вопросу об авторе нет, нет и точных указаний на место составления службы. Она писана или в XI, или в XIII веке. Если принять во внимание сообщение священника В. Яблонского о том, что иеромонах Пахомий для Новгорода правил службу св. кн. Владимиру, то в службе нашей, как и в службе св. Ольге, нетронутым осталось немногое. Голубинский⁴⁰⁴ приводит службу по рукописи XV века в довольно обширном изложении. В нашей службе нет нескольких стихир, приводимых у Голубинского. Большинство их сохраняются, как и оба канона, без надписаний. Служба в нашем составе (и у Голубинского) заимствует некоторые стихиры из службы св. равноап. Константину (21 мая), стихиры на хвалитех, поставленные в нашей службе на «Господи, воззвах» малой вечерни;⁴⁰⁵ «Слава» нахвалитех [св. кн. Владимиру] – стихира 2 (Византиева) на литии св. Константину; светилен – оттуда же. Новыми по сравнению с приведенной у Голубинского службой стоит у нас: стихира 1 на литии, «Слава» литии, седальны по 1-м и 2-м стихословии, «Слава» седальна 3 [по полиелеи], седален по песни 3. Стихира 3* [стихира 4] на «Господи, воззвах» и «Слава» связывают прославление кн. Владимира со славой «богонасажденных [» (стихира 4) «]летораслей» [Слава] – свв. Бориса и Глеба, убиенных в 1015 году. и прославленных к концу XI столетия. Это указание дает наиболее отдаленную точку написания службы – конец XI столетия. В первом каноне говорится: «Мати всех градов воистину, царства твоего град явися Киев, в немже Христос прежде со Отцем и Духом прославися, твоею праматерию и тобою, блаженне: идеже мужественное твое тело лежит светло в церкви Владычицы» (п. 8, тр. 2). Песнь 9 тропарь 2 первого канона также упоминает о церкви Матери Божией, «<небо земное:> в не<м>же почивая». Во втором каноне призыв «сни<ди>тися в честней церкви Владимира святаго» [п. 9, тр. 3] дает указание на крайний поздний срок написания службы, именно 1240 год – год разрушения Киева Батыем, когда под развалинами церкви была погребена рака св. кн. Владимира. Следовательно, между концом XI и XIII веками надо поместить составление этой службы целиком или в некоторых частях ее, и притом в Киеве, а не Новгороде, как предполагает Голубинский.⁴⁰⁶ Автором вполне мог быть инок Григорий, творец канонов, Печерский. Одна малая подробность отличает его: он любит природу, и эта любовь всегда проскальзывает в его творениях. Во втором каноне прп. Феодосию (п. 5) он берет образ сада [тр. 1], пажити [тр. 2], так же, как и в песни 9 [канона второго св. Владимиру]: «Сладок, яко<же> финикс, высок изращаемь и цвет творя масличный, ветви многоплодныя, ты бывавши винное изращение». В первом каноне кн. св. Владимиру он поэтически пишет: «Светло бысть и сладко по облаце,⁴⁰⁷ имже покрывашеся небесное солнце: весела же и радостна весна по зимней скорби» (п. 4, тр. 1). В первой части канона св. Ольге автор также не упускает случая привести сравнения св. кн. Ольги с финиксом [п. 5, тр. 1] и виноградником [тр. 2]. Он называет св. Ольгу «голубицей» [п. 5, тр. 1]. Эта общность может служить некоторым подкреплением приведенной свящ. В Яблонским⁴⁰⁸ цитаты архим. Леонида о Григории Печерском как творце канона и св. Ольге. Канон св. Владимиру сохраняет древние, утерянные русские слова^– Перун – «куча⁴⁰⁹ бесовская», ко «опаши констей» привязанная [кан. 2, п. 3, тр. 3]. Святой Василий-Владимир, «победник [» (кан. 2, п. 6, тр. 1), «]благодушествует»⁴¹⁰ [кан. 1, п. 6, Богородичен].

Мы имели случай упомянуть о киевской, более молодой, службе на 30 сентября⁴¹¹ – свт. Михаилу, митрополиту Киевскому и всея России († 992⁴¹²). Праздновали ему до 1730 года 15 июня.⁴¹³ О канонизации Святого известий нет. В отделе о киевских святых Голубинский⁴¹⁴ говорит только о позднем перенесении мощей его из Десятинной церкви в XVIII веке и не упоминает о начале прославления его. Архиепископ Филарет⁴¹⁵ указывает, что мощи Святителя обретены нетленными в 1103 году и тогда же положены в Антониеву пещеру. Преосвященный Сергий⁴¹⁶ очень краток в упоминании о Святом и о писанном житии его; о похвальном слове или службе не говорит ничего и архиепископ Филарет. Между тем было бы странным, если наряду с равноап. Владимиром, волею которого просвещена светом христианства Русь, не был бы прославлен первый проповедник Евангелия, креститель и посланник страны, откуда пришла вера.⁴¹⁷ Существуют разногласия о имени первого митрополита, но церковная Киевская традиция крепко держится того, что свт. Михаил именно и был соратником св. Владимира на церковном пути, и его имя должно было бы встречаться в Святцах рядом со св. Владимиром. Если в XI или XII веке причислен был к лику святых кн. Владимир, то и митрополит Михаил не мог также не быть прославленным.

Естественно было бы автору службы св. кн. Владимиру упомянуть и митрополита Михаила и, в случае прославления, составить службу и ему. Можно, пожалуй, соблазниться сделать предположение, что так и было в нашем случае: в службе митрополиту Михаилу находятся выражения, сходные со службой св. кн. Владимиру, методы украшения канона сходны со службой св. кн. Ольге. Но никаких данных, кроме такого сходства в методе написания, о раннем существовании этой службы нет. Надо признать, что служба эта есть позднейшая и удачная подделка, вхождение в дух писания авторов киевских служб. В службе этой находится, прежде всего, отражение древнего языка: вместо термина «догматик» употребляется старое – «догмат», выражения: «лядина» [п. 3, тр. 1], «рыдаху <горце> погибели своея» [п. 4, тр. 1], «ярем повиновения Церкви» [п. 6, тр. 3], «идолобесие» [стихира 3 на Г. В.; стихира 3 на стих.; канон], «гривна злата» [п. 5, тр. 3], «идольския требы» [стихира 1 на Г. В.]. Но здесь же наряду встречаются и выражения позднейшие: «маргарита дражайшая» [стихира 2 на Г. В.]; «странный человек, страннаго Иисуса носящ образ» [стихира 2 на стих.]; «адамант драгоценный» [п. 7, Богородичен]; «лик святителей Российских» [п. 9, тр. 3]. Последнее отводит нас ко времени более широкого и прочного распространения Церкви.⁴¹⁸

К внешним особенностям службы надо отнести ту же любовь к природе, какой отличаются южные службы: «Тихими ветры Вышняго помощи носимь, аки пернат и скорошественный орел, в землю Российскую пришел еси: и тамо гнездящыяся <под сению идолобесия> лестных вранов птенцы до конца <... > подавил еси» (стихира 3 на Г. В.); тот же «финикс» (п. 9, тр. 1), «благовонный кипарис» (тр. 2), «виноград» (икос* [кондак]). Стихира 3 на хвалитех повторяет выражение песни 6 [тропаря 2] канона [второго] св. Владимиру: «Разумный восприял еси крыле, прелетев от нижних в вышняя» ([стихира 3 на хвал, свт. Михаилу –] ср. тропарь св. Ольге).

Седален [по 1-м стихословии] свт. Михаилу начинается теми же словами, что и канон [первый] св. Владимиру: [«Собезначальное Слово»;] «Сквернии идоли, в нихже первейший Перун, <влачими, > рыдаху» (п. 7 [, тр. 2] свт. Михаилу) [– ср.: «Рыдает бесовское множество и темное соборище, видяще на земли попираемы идолы»] (п. 5 [, тр. 2] св. Владимиру), град Киев не возвеличивается сам по себе, но всегда с землей Российской. Россияне не прославили своей особой службой своего апостола, Первозванного Андрея – автор службы свт. Михаилу исправляет отчасти это упущение, упоминая апостола и его пророчества о Руси свт. Михаил «послан в неверный люди, прииде, яко апостол, и Первозваннаго пророчествие соверши» (Слава: на Г. В.); «Днесь пророчествие во апостолех Первозваннаго исполнися: се бо на сих горах возсия благодать» [тропарь]. Стихира по 50-м псалме и кондак включают тот же мотив. В каноне выдержан тот же узор согласования первого слова тропаря канона с начальным словом ирмоса, как в каноне св. Ольге. Нарушения в песни 6 вызваны, вероятно, перестановкой или заменой слов, а в песни 7 – позднейшей переработкой ирмоса из «хладодательну убо пещь» в «росодательну».⁴¹⁹ Но в каноне заметно уже и усовершенствование украшения, относящееся к изобретательности автора: Богородичны песен 3–8 обязательно начинаются первым словом последнего тропаря Это вторая ступень в нашем искусстве акростишного творчества.

С⁴²⁰ 1 сентября начинается церковный годичный круг, начало Месяцеслова, от которого последовательно распределяются неподвижные церковные праздники всего года. Устав церковный называет этот день латинским словом «индикт», поясняя его в примечании: «сиречь новое лето», вернее, первый день годичного круга (индикт, собственно, обозначает распоряжение римского императора о подати, взимавшейся после жатвы).

Начало христианского церковного года в сентябре (седьмом месяце в году, как показывает само название месяца⁴²¹) укрепилось со времени Первого Вселенского Собора. В 540 году оно было подтверждено императором Юстинианом, заменившим летосчисление от основания Рима летосчислением от сотворения мира, с началом года 1 сентября.

Введение в 1700 году Петром Великим гражданского начала года с 1 января не было принято Церковью в России. Церковь удержала свое счисление времени несмотря на правительственное распоряжение.

Дата 1 сентября избрана Церковью для начала года, скорее всего, в подражание Израилю, начинавшему гражданский год с первого месяца Тисри, седьмого в храмовом году (Лев.23:24–25), после жатвы, завершавшей трудовой год. Это время, конечно, подходит к условиям земледельческого труда почти всего мира. Но Церковь принимала во внимание иные основания. В данном случае она опирается на тот отрывок Евангелия от Луки, который читается 1 сентября (Лк.4:14–22), который повествует о чтении Спасителем в синагоге книги пророка Исаии (гл 61) о лете Господнем благоприятном. Это событие вспоминается во всех песнопениях и чтениях этого дня. День Рождества Богородицы, собственно, и начинает церковный круг всего года, и в особенности, самых значительных церковных, двунадесятых праздников. Любопытно отметить, что этот круг начинается и заканчивается Богородичным же праздником, Успения Богоматери (15 августа), при завершении церковного года. Еще надо отметить одну русскую особенность – этот день является праздником икон Богоматери Софийной и храма Софии Киевской.

Празднование дня Рождества Богородицы основано, как многие Богородичные праздники (кроме Благовещения), на повествовании апокрифических, а не канонических Евангелий. Надо сказать, что эти повествования принимаются Православной и Католической Церквами как древнее церковное Предание, однако толкования их разнятся, особенно после провозглашения новых католических догматов о Богоматери.

Признаки того, что день этого праздника отмечался одинаково на Востоке и Западе, относятся к V веку. Однако первые песнопения в честь особого празднования этого дня появляются гораздо позже, к VIII веку, хотя и можно думать, что эти песнопения вытеснили короткие гимны, уже бывшие в употреблении за богослужениями в честь события. Здесь надо отметить фигуру одного плодовитого писателя богослужебных песнопений и слов в честь Богоматери – прп. Андрея Критского, который еще не знает особого дня празднования для Рождества Богородицы. Его канон на день Рождества говорит и о Ее зачатии, и о позднейшем событии Введения во храм. Праздник Введения во храм, судя по именам авторов песнопений, получил отдельное празднование только с IX века, скорее всего, в Палестине.

Католическая практика отмечает день Рождества Богоматери более торжественно, чем день Введения, не почитающийся праздничным днем высокого разряда, как, например, Зачатие Богоматери. Это показывает, что Православие и Католичество по-разному оценивают те же источники апокрифического Евангелия, повествующего о рождении и зачатии Девы прав. Анной и затем о Введении Ее во храм Повествование о Введении во храм трудно согласовать с новым католическим догматом об облагодатствовании Богородицы в момент Ее зачатия ради будущих заслуг Сына. Такое зачатие уже не требует от Девы собственных заслуг, человеческого совершенства, столь дорогого для Православия и отмеченного песнопениями праздника Введения.

Службы дней предпразднства и попразднства и самого праздника Рождества Богородицы развивают мысль, что Богоматерь есть Связь между небом и землею [см. 8 сентября, сед. по полиелеи], «Мост, приводишь к свету человечество» [7 сентября, п. 6, тр. I].⁴²² В службах этих постоянно упоминаются имена земных праотцев Богородицы, свв. Иоакима и Анны, как достигших вершины праведности и получивших воздаяние от Бога, снявшего с них поношение безчадства. Значение Богоотцев Иоакима и Анны Церковь подчеркивает, поминая их имена ежедневно в отпустах служб и устанавливая ряд праздников в их честь. 9 сентября как попразднства Рождества Богоматери, 25 июля – Успения св. Анны, и, наконец, в праздновании Зачатия св. Анной Пресвятой Богородицы, 9 декабря. Последний праздник развился на Востоке как почитание именно св. Анны. Запад воспринял его как праздник непорочного зачатия Богоматери, не считаясь с исконной Восточной традицией. Канон праздника Зачатия принадлежит руке того же прп. Андрея Критского, воспевающего Рождество и Введение, и начинается он словами: «зачатие <днесь>, богомудрая Анно, твое празднуем».

В службе дня Рождества Богородицы прп. Стефан Савваит пользуется зачастую метафорами, непонятыми некоторыми ревностными католическими толкователями и защитниками нового догмата о непорочном зачатии. Так, например, выражение «благодать плодородити начинает<ся>» [стихира 1 на хвал.] принимается буквально, несмотря на то, что прп. Иоанн Дамаскин⁴²³ в своих творениях, писанных веком ранее, объясняет это словоупотребление, называя св. Анну «благодатью», так как слово «Анна» на еврейском значит «благодать». Неправильно также толкуются католиками и слова прп. Андрея в каноне Рождества Богородицы «непорочное зачатие Твое» [кан. 2, п. 6, тр. 4]. Если подойти к этому выражению без предвзятого мнения, то ясным станет, что прп. Андрей имел в виду единственное непорочное зачатие Самого Христа Его Матерью Девой. «Пречистое Твое рождество<, Дево, > непорочное» (то есть рождение Самой Девы), «несказанное <и> зачатие» (Девой Христа), «неизглаголанно и рождение Твое» (рождение Девой Спасителя) [кан. 2, п. 5, тр. 1]. Логическая последовательность мысли прп. Андрея здесь ясна, и ее истолкование католиками есть величайшая натяжка, игра слов, без желания проникнуть в истинный смысл выражения. События здесь излагаются в их временном и логическом порядке: рождение Самой Девы, зачатие Которой не упомянуто автором, затем уже подвиг Богоматеринства: непорочное зачатие Самой Девой и рождение Ею Христа, «достойное <...> чистоты рождество», наследованное «через обещание» [кан. 2, п. 9, тр. 1] Песнопения праздника принадлежат авторам, по преимуществу, палестинского происхождения. Это обстоятельство показывает, что традиция празднования получила свое начало в Палестине, месте подвига Богоматери и Ее родителей. Возможно, что дата 8 сентября была избрана как противовес периоду празднования Олимпийских игр в Асии. Христианское предание говорит о том, что эта дата была указана одному подвижнику в откровении.

Второй двунадесятый праздник сентября – Воздвижение Креста Господня, 14 сентября, – имеет своим основанием нахождение святой императрицей Еленой, матерью св. равноап. Константина, трех крестов на Голгофе в 326 году. Датой своей праздник связан с событием освящения в Иерусалиме храма Воскресения 13 сентября 335 года. Праздник назван не «Обретением», а «Воздвижением» оттого, что патриарх Макарий подымал Крест Господень, чтобы все собравшиеся могли его видеть. Святая императрица Елена нашла кресты после долгих поисков и, как передает христианское предание, узнала их местонахождение от одного иудея. Пилатова дощечка с надписью найдена была отдельно, и потому сразу определить, на котором из крестов пострадал Спаситель, было невозможно. После чуда исцеления женщины при прикосновении ко крестам, один из них был определен как Крест Господа и предложен для поклонения. По историческим источникам, Крест обретен был в марте или мае, но празднование приурочено было уже в IV веке ко дню 14 сентября, быть может, чтобы он не падал на период Пятидесятницы и не омрачал бы светлых дней Пятидесятницы. Можно сделать догадку, что вынос Креста на 3-й неделе Великого поста является воспоминанием его обретения, хотя объяснение Триоди говорит об этом дне как о вехе, означающей полпути «преплывающих великую пучину поста».

Закрепление праздника произошло в Иерусалиме в VII веке, когда к этому празднику присоединилось воспоминание о возвращении Креста из плена персидского, куда святыня попала в 614 году и откуда была возвращена по заключении мира в 628 году при императоре Ираклии. Патриарх позволил императору нести Крест, но до тех пор, пока император не заменил рубищем свои одежды, он не мог поднять и нести Крест.

Чин самого воздвижения Креста совершался лишь в монастырях и соборных церквах, но заграницей он распространился и на приходские храмы. Чин заключается в возвышении и снижении до пола креста при пении многократного «Господи, помилуй», так называемых сотниц (на каждое прошение ектении положено петь сто раз «Господи, помилуй»). Исторические сведения говорят, что при вознесении Креста патриархом Макарием народ многократно восклицал наиболее простую молитву «Господи, помилуй»

Праздник этот рано попадает в разряд великих праздников, но отличается он скорбным характером поста, когда «на трапезе <же> бывает утешение братии от елея <и> вина и прочих снедей овощных; сыра же и яиц и рыбы никакоже дерзнем коснутися».⁴²⁴

На этот день составлены были песнопения многими писателями, и среди них – прп. Андрей Критский, который особо подчеркивает связь воздвижения Креста с освещением Иерусалимского храма Воскресения Христова (в 335 году): ныне «обновляется воскресения дом» [стихира 2 на литии прп. Андрея Иерусалимского]. Преподобный Феофан видит причину, побудившую св. императрицу Елену к поискам Креста, в явлении его на небе св. равноап. Константину: «Крест на небесех показася царю благочестивому» [стихира 4 на литии], о чем рассказывает историк IV века Евсевий.

Пригвождение Спасителя ко Кресту есть предизображение Его Вознесения. Поэтому в службе мы слышим выражения «Вознесыйся на крест волею» [кондак] и псаломский стих: Возносите Господа Бога нашего и поклоняйтеся подножию ногу Его, яко свято есть [Пс.98:5]. В повествовании Евангелия о дщице с Пилатовым надписанием и в словах этого псалма лежит объяснение, почему Православная Церковь приняла осьмиконечный крест, короткая верхняя часть обозначает надписание и нижняя перекладина – упор для ног, подножие. Символика косого расположения ее объясняется в связи с текстом Евангелий (Лк.23:39–43; Мф.27:38; Ин.19:18–19) о распятии двух разбойников справа и слева. Поднятый край перекладины указует «благоразумного» разбойника, получившего обетования рая.