Статья 7: О взаимной должности христианской

В предыдущей статье вкратце предложено (рассуждение) об общей должности христианской друг к другу, которую имеет христианин к христианину. В этой (статье) предлагается рассуждение о той должности, которую имеют начальники к начальникам, и подчиненные к начальникам, родители к детям, и дети к родителям, и прочее.

«Всякая душа да будет покорна высшим властям, ибо нет власти не от Бога; существующие же власти от Бога установлены. Посему противящийся власти противится Божию установлению. А противящиеся сами навлекут на себя осуждение» (Рим.13:1–2 и след. 1Пет.2:13–19; Прем.6:1–8 и проч.).

§ 453. Видим, что в христианском обществе двоякая власть: гражданская и духовная. Гражданская власть управляет внешними делами, а духовная власть наблюдает то, что касается до внутреннего, душевного состояния. Гражданская законами гражданскими управляет, а духовная словом Божиим исправляет. Гражданская бесчиние и соблазны подвластных мечом пресекает, а духовная словом Божиим, страхом и судом Божиим и отлучением временным от христианского общества неблагообразно ходящих смиряет. Обеих властей, гражданской и духовной цель должна быть не иной, как благое состояние подвластных и слава имени Божия.

§ 454. Всякая власть, великая или малая, от Бога есть, по Писанию: «Нет власти не от Бога». Учинена же власть от Бога, как видим, для доброй цели:

1) Для отвращения всякого неблагополучия, которое в обществе может произойти.

2) Для усмирения бесчинства, нахальства и насилия дерзких людей, для защиты невинности и незлобия добрых людей, как апостол Петр учит, что правители посланы от царя «для наказания преступников и для поощрения делающих добро» (1Пет.2:14). И Павел святой говорит: «Начальствующие страшны не для добрых дел, но для злых. Хочешь ли не бояться власти? Делай добро, и получишь похвалу от нее, ибо начальник есть Божий слуга, тебе на добро. Если же делаешь зло, бойся, ибо он не напрасно носит меч: он Божий слуга, отмститель в наказание делающему злое» (Рим 13:3–4).

3) Для снискания и хранения всякого благополучия как телесного, так и душевного. «Бог, – говорит святой Златоуст, – для общей пользы начальства учинил» (Беседа 6-я на 1-е Послание к Тимофею).

§ 455. Потому всякая власть, как голова в теле человеческом, в обществе своем. Всякое общество подобно человеку живому. Что в человеке, то в обществе власть. Голова в человеке, как ума и рассуждения седалище, управляет всеми членами и о всех них промышляет. Так и власти должно всеми своими подчиненными управлять и о них промышлять. И как голова печется о добром состоянии всего состава телесного, так и власти подобает заботиться и стараться о всяком благополучии подчиненного себе общества, ибо именно для этого Богом и установлена, как выше сказано. Всякий властелин избирается и поставляется не ради него самого, но ради пользы подчиненных, потому о пользе их и заботиться должен. Поэтому всякий благочестивый властелин, гражданский и духовный, должен быть своим подчиненным, как отец своим детям. Как отец благоразумный детей своих в страхе содержит и милует их, так и властям должно со своими подвластными поступать. Они в том высочайшей и безначальной Власти, Самому Небесному Отцу, подражать должны, Который нас согрешающих наказывает и милует, бьет и милости не отнимает, уязвляет и исцеляет, опечаливает и утешает. Средним путем идти должно властям и с подчиненными своими поступать: не давать им по своей воле жить, согрешающих наказывать, страхом обуздывать и к добронравию приводить, и мучительства над ними не делать.

§ 456. Из вышеописанного видно:

1) Только тот истинный и полезный властелин, кто добросовестный и разумный, а иначе быть не может. Ибо злой властелин, хотя и разумный, будет бессовестно с подчиненными поступать, о них нерадеть, о себе, а не о них печься, своей корысти, а не их пользы искать будет, и так вместо общего благополучия злополучие обществу учинит. Также и добросовестный, но без разума, властелин мало что успеет. Ибо хотя и будет печься об общей пользе, но от оскудения ума часто не то будет делать, что должно, и когда должно, кому и что должно; и так хотя для доброй цели производить будет дела свои, но часто во вред общества своего. Однако полезнее обществу добрый властелин без мудрости, нежели злой с мудростью и хитростью своей.

2) Весьма худо делают те власти, которые о своей корысти, а не об общем благополучии пекутся. Так они противятся Божию установлению, Который властей учиняет к сохранению общего благополучия. Ибо всякая власть не ради своей корысти, но ради целости общества поставляется, как сказано. Того и искать обществу должно, ради чего поставляется. Но когда превратно, вместо общей пользы, своей ищет, то и приносит обществу вред, а не пользу, и так не созидает, но разоряет общество и, вместо благодетеля, делается того врагом.

3) Как те власти худо делают, которые своих подчиненных неумеренно и не по делам наказывают и мучат, так и те, которые оставляют преступников закона без наказания. Так подают им повод к другим грехам и беззакониям. Вор, не наказанный за беззаконие его, на то же беззаконное дело опять обращается. Ибо беззаконие, без наказания оставленное, не иное что есть, как дверь к прочим беззакониям. Оттуда последует привычка ко греху и ожесточение во грехе, чему явная погибель следует. Потому преступника без наказания оставлять – это не милость, но бесчеловечие и безумие, которое и милующего к погибели ведет. Умеренность везде похвальна: и наказание с милостью, и милость с правосудием и наказанием требуется от благочестивого властелина. Это показывается и от естества, в котором и мороз неумеренный, и зной чрезвычайный вреден, но теплота прохлаждением и сухая погода дождем растворенная полезны. Так и общество умеренностью созидается и процветает.

4) Худо и не по-христиански поступают те, которые всякими происками, или ходатайством других, или мздою, или иным каким способом на честь восходят. Тем они показывают, что страдают или славолюбием суетным, что христианам неприлично, или желанием скверного прибытка, что им самим и обществу вредно, и так тем самым исканием показывают себя недостойными власти. Ибо всякая власть христианину не покой и честь, но больший есть крест, большими и множайшими трудами, попечением и всегдашним терпением обремененный, чего никто не пожелает. Надобно всякому прежде сделать и уготовать себя достойным чести и звания Божия ожидать, которое бывает избиранием высших и преимущественных властей.

§ 457. Должность к властям подчиненных им:

1) Подчиненные своим властям должны повиноваться во всем, и повиноваться Господа ради, как учит апостол Петр: «Будьте покорны всякому человеческому начальству, для Господа» (1Пет.2:13). Бог их учинил – Бога ради должно им и повиноваться. Бог их повелевает слушать – ради Бога повелевающего и слушать их должно. Кто власти повинуется, тот Богу повинуется, как и «противящийся власти противится Божию установлению» (Рим.13:2). Если что повелевают согласно Божию закону, Божие есть повеление, а не человеческое, хотя и люди повелевают.

2) Должно их с любовью почитать, как отцов и промыслителей своих. Сама совесть убеждает нас любить и почитать тех, которые о пользе нашей пекутся и промышляют. Благочестивые же власти не иное что суть, как общего благополучия искатели и хранители. Отцов наших по плоти любим и почитаем, ибо родили нас и промышляют о нас. Тем более властей благочестивых, которые и о нас и о наших отцах пекутся и промышляют, – промышляют, говорю, о нас, ибо промышляют об обществе, в котором и мы заключаемся. Ибо кто заботится о пользе всего тела, тот заботится о пользе и всех членов телесных, из которых тело состоит. Они – Божии служители, Божии посланники и как бы Божии наместники, которые должность, порученную им от Бога, живущего на небесах, отправляют на земле; поэтому как Божиих посланников и служителей, в пользу нашу посланных, принимать и почитать должно.

3) Должно о них молиться Богу, дабы сохранил их жизнь в целости и укрепил, соблюл их от всяких вражьих наветов, вразумил и умудрил их в общую пользу, чтобы они могли отвращать все то, что обществу вред наносит, и делать то, чем общее благополучие созидается и умножается. Ибо от добрых и разумных властей общее благополучие зависит. Дом тот в добром состоянии находится, в котором добрый и разумный хозяин имеется. Так благополучен тот град, в котором добрый и премудрый градоначальник живет; благополучны те люди, которые доброго, мудрого и тщательного пастыря имеют; благополучно то воинство, которым добрый, искусный и тщательный полководец управляет; благополучно то государство, над которым добрый, премудрый и тщательный царствует монарх. Поэтому нужно всем подвластным о властях своих со усердием молиться Богу, дабы они исправны в деле своем были, и так при благополучии их и сами были благополучными. К сему христиан апостол святой увещевает: «Прошу совершать молитвы, прошения, моления, благодарения за всех человеков, за царей и за всех начальствующих, дабы проводить нам жизнь тихую и безмятежную во всяком благочестии и чистоте, ибо это хорошо и угодно Спасителю нашему Богу» (1Тим 2:1–3).

§ 458. Христиане, которые вышеописанных должностей не исправляют, тяжко грешат. Видно, что таковые не знают, что есть и от кого учинены власти, и для какой цели учинены; и ни мало не чувствуют, откуда проистекает общее благополучие, в котором и их (благополучие) заключается. Но более те бесстыдно и беззаконно поступают, которые злые умыслы сочиняют и восстают против своих властей, законно учиненных, и такие не иное что есть, как сыны погибельные и враги отечества и общего благополучия. Надобно им опасаться Страшного Суда Божия, постигшего Корея, Дафана и Авирона, которых живыми земля поглотила в наказание за то, что они восстали на Моисея и Аарона (Числ.16:25–32).

§ 459. – Спросит кто: «Что делать властям, которые неправду делают?» Ответ.

1) Что неправду делают, что к тебе? Ты свое делай и по должности своей поступай. За неправду свою они воздадут ответ праведному Богу, «Который исследует дела их и испытает намерения. Ибо они, будучи служителями Его царства, не судили справедливо, не соблюдали закона и не поступали по воле Божией», и прочее (Прем.6:3–4 и след.).

2) Что не противное закону Божию приказывают, слушай и исполняй, а в противном не слушай, так как «должно повиноваться больше Богу, нежели человекам» (Деян.5:29). Так поступали мученики святые. Повелевали им нечестивые власти землю копать, копали; камни носить, носили; в темницу и ссылку идти, шли; под меч головы подклонять, подклоняли; имения у них отнимали, отдавали, – и прочее, закону Божию не противное, делать приказывали, делали. Повелевали отречься от Христа и прочее богопротивное делать, не слушали. Так и ты поступай. Велит тебе господин твой всякую работу делать, делай; велит неправду делать, обидеть, украсть, солгать и прочее, – не слушай. Грозит за то казнью, не бойся, ибо подобает более бояться Бога, имеющего власть «и душу и тело погубить в геенне», нежели человека, «убивающего только тело, души же не могущего убить» (Мф.10:28). Лишает жизни – не противься, ибо жертвующий жизнью за правду в грядущем веке обретет ее.

«Приблизилось время умереть Давиду, и завещал он сыну своему Соломону, говоря: вот, я отхожу в путь всей земли, ты же будь тверд и будь мужествен и храни завет Господа Бога твоего, ходя путями Его и соблюдая уставы Его и заповеди Его, и определения Его и постановления Его, как написано в законе Моисеевом» (3Цар.2:1–3).

§460. 1) Монарх не имеет над собою обладателя на земле, но имеет на небесах Того, Который небом и землею владеет: «Владычествует над царством человеческим и дает его, кому хочет» (Дан.4:22). Не имеет повелителя на земле, но имеет на небесах; не имеет надзирателя и судьи – человека, но имеет Бога, Который все дела, слова и помыслы человеческие видит (см. Пс.32:13–15, 138:1–16), и судит всякого по делам его (Рим.2:6), «не убоится лица и не устрашится величия» (Прем.6:7). Сего ради благочестивый монарх, во-первых, что подданным своим повелевает, то сам долг имеет делать, и что им запрещает, оттого сам прежде (должен) удаляться, дабы за что прочих судит, в том самого совесть не судила перед Богом.

2) Царь на высоком месте сидит и потому всем виден; все на него обращают глаза свои, не только присутствующие, но и далеко от него живущие, дела и слова его примечают, и все хотят знать, что делает в палатах своих, и образ жития своего от него приемлют, и по примеру его обращаться хотят. Того ради хотя и всем христианам, но особенно высоко поставленным, как на свечнике, нужно примечать Христово слово: «Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного» (Мф.5:16).

3) Царский престол много окружает ласкателей, как довольно того видим в историях, от которых иные, желая в милость монарху вкрасться, иные злобу, на другого начавшуюся, совершить, много могут лестным и ядовитым своим языком успеть, недостойных хваля, а достойных минуя или пороча, и так человека, не знающего умыслов сердечных, обмануть, и тем обществу вред нанести. Поэтому благочестивая корона одолжается не скоро таковым верить, но испытывать, а клеветников изгонять, по примеру святого царя Израилева Давида: «Тайно клевещущего на ближнего своего – сего я изгонял; с имеющим гордое око и ненасытное сердце – с сим я не ел» (Пс.100:5).

4) Царскую корону украшают премудрость, правда и милость: «правдою утверждается престол» (Притч 16:12). «Милость и истина охраняют царя, и милостью он поддерживает престол свой» (Притч 20:28). Правда требует, чтобы всем воздавать должное, добрым и верноподданным за верность их награждение, злым и неисправным наказание, дабы и прочие хотящие нечествовать страх имели. Милость хочет объятьями своими всех согревать, но, поскольку многие являются милости недостойны, премудрость растворяет ту правдою и научает добрых жаловать, неисправных наказывать, но с милостью и надеждою исправления, ожесточенных отсекать от общества добрых, дабы и те злостью их не повредились. Так поступает с нами праведный, милостивый и премудрый Царь Небесный, Царь царей и Господь господствующих, «гордым противится, а смиренным дает благодать» (1Пет.5:5); добрых любит и благословением Своим обогащает их; неисправных наказывает, но наказанных и смирившихся милует; ожесточенных отвергает от лица Своего и предает вечному наказанию. Этому примеру Небесного Царя подражать имеют долг учиненные Им и подчиненные Ему цари земные, и так со своими подданными поступать, и с царствующим пророком петь Господу: «Милость и суд воспою Тебе, Господи» (Пс.100 и след.). Строгость излишняя вредит, и милость безрассудная неполезна. Первая в негодование, огорчение и уныние людей приводит; вторая к расслаблению, своевольству, бесчинию и развращению дверь отворяет; правда же, с милостью сопряженная, все то отвращает. Сие-то есть премудрость властелина, это есть царский путь – правды держаться и милости не забывать. Худо там являть милость, где наказание требуется; худо прощать и щадить того, кто не оставляет греха и не кается. Грех ненаказанный к иным грехам подает повод, и один злодей прощенный многим к подобному злодеянию поощрение подает. Ибо злые, видя ненаказанного злодея, на то же злодеяние обращаются с такою надеждою, что и им так же прощено будет в случае обличения. Отсюда последует умножение злодеяний, и от тех отечеству немалая утрата. Напротив того, не хорошо там меч употреблять, где пластырь милости и обвязывание требуется, где грех от немощи, каковому и добрые люди подлежат, а не от умысла и предрассуждения совершен, бесполезно и того наказывать, который сам себя добровольно наказывает. От мудрости удаленно то наказание, которое не по мере преступления налагается. Везде умеренность, как в природе, так и в гражданстве, похвальна и полезна, как выше упомянуто. Поэтому везде нужно здравое рассуждение и нескорое определение.

5) Истинное правосудие лица человеческого не приемлет: с богатым и нищим равно поступает, сановитого не стыдится и простого не презирает, не смотрит лиц, но дела их рассуждает и по тем суд издает. Простого, неисправного наказывает и сановитому, не по чести сана и присяге своей поступившему, не спускает, но поскольку от большего и высшего лица больший грех, то и (большему) греху последующее большее наказание заключает, рассуждая, что, если неправду делать простому – зло есть, то большее зло – сановитому, который на то учрежден, чтобы неправду искоренять и правду насаждать. Поэтому благочестивый царь, когда хочет правосудие хранить, хранить же необходимо нужно, должность имеет лиц не принимать, но на дела их смотреть и по ним судить, по примеру Небесного Царя, Который «не взирает на лице человека» (Гал.2:6), «не убоится лица и не устрашится величия» (Прем.6:7). Великие и малые, сановитые и простые – равно отечества сыны, равно отечество составляют, равного отеческого о себе промысла от монарха требуют и в покойном отечества лоне согреваться и питаться хотят. Однако же считающиеся более низкими большую приносят пользу. Что город без деревни может? Откуда хлеб и прочее, к содержанию жития нужное? Деревня приносит все в город, поселянин питает гражданина, и земледелец господина. Запустеет город без деревни, и господин оскудеет без владельца. Полководец без солдат как тело или голова без рук и ног. Как равно отечество все составляют и пользу приносят, так равно и монарх благочестивый, как глава о своих членах, обо всех промышлять отечески обязуется, и как великого гордого смирять, так и малого насилуемого защищать и избавлять.

6) Хотя на высоком месте сидит царь, однако помнить ему необходимо нужно, что он такой же человек, как и прочие люди, также умирает и земле предается, как и подданные его, где нет никакого отличия царя от подданного, и господина от раба, и вельможи от простолюдина. Смерть всех равными делает и в землю возвращает и обращает. Поэтому, по Писанию, «сколько ты велик, столько смиряйся, и найдешь благодать у Господа» (Сир.3:18). Если Христос, Царь царей и Господь господствующих, верных Своих не стыдится братиями называть (Евр.2:11; см. также Ин.20:17; Пс.21:23), то насколько более человеку подобных себе людей за братию иметь достойно. Отсюда проистекут христианские добродетели, как ручьи от источника; отсюда терпение, христианская победа, которая не над побежденными врагами, но над своим торжествует сердцем; отсюда кротость и незлобие, которыми сердце в тишине сохраняется. Блаженна та корона, которую сии многоценные и не мира сего каменья украшают. Более она прославится, нежели победами над врагами внешними: преславнее себя победить, нежели людей. Более она сохранит грады свои, нежели оружие воинское, ибо Бога Защитником своим иметь будет. Более научит людей своих, нежели законы и указы, ибо более научаемся делом, нежели словом, и примером добрым, нежели повелением высших.

7) Благочестивым царям долг надлежит защищать и умножать Церковь Святую, по пророчеству святого Пророка: «И будут цари питателями твоими, и царицы их кормилицами твоими» (Ис.49:23). Поэтому должно им от гонителей и ругателей ее защищать, о добрых пастырях промышлять; учения полезные, которыми она утверждается, умножается, расширяется и процветает, расширять; училища, в которых сеются семена учений, насаждать, распространять и их правильно содержать.

8) Благочестивых государей должность о тишине и благополучии отечества своего промышлять. Поэтому нужно им избирать и посылать на власти добрых и разумных людей, которые бы правосудие, как зеницу ока, хранили, и общей, а не своей пользы, на власти будучи, искали, и так бы подданных его целость и благополучие хранили и умножали. От добрых и разумных властей целость и благополучие общества зависит, как от злых и неисправных оно изнемогает, разоряется и падает.

9) Должность благочестивых монархов – отечество свое от иноплеменников защищать. Потому, когда начинают войну, должно им крайне беречься от неправильной войны и брани без правильной причины не начинать, свое хранить и чужого не касаться, дабы и своего не лишиться, и подданных своих напрасно кровь не проливать, и перед Богом в том тяжко не согрешить. И одного человека напрасно кровь пролить страшно, тем более многих. Одного, напрасно убиенного, кровь вопиет на небо и отмщение низводит, тем более многих. За всех, на неправильной войне убиенных, следует ответ дать Богу, Который сердца человеческие испытывает, и замыслы и начинания знает, в книге Своей записывает все (Пс.138:16).

10) Поскольку не человеческой, но Божией мудростью управляется царство, и не человеческой, но Божией всемогущей силой защищается и сохраняется, потому благочестивый царь долг имеет молиться Царю Небесному, дабы Сам Он наставил и умудрил его управлять царством, ему порученным.

11) Цари великое бремя трудов несут, всегдашним попечением о целости отечества отягченное, и от того не мало скуки, печали и изнеможения им временами находит. Поэтому благочестивое монаршее сердце в этом случае может себя утешать надеждою будущего в вечной жизни воздаяния, ибо все труды, скорби и печали скоро минуются, и за многие труды, вкратце о Христе подъятые, многое и бесконечное будет воздаяние. Праведен Господь: всем воздаст по делам их.

§ 461. Должность верноподданных к своему благочестивому монарху:

1) Должно его от чистого сердца любить, как первого по Боге отца, промыслителя и попечителя, о целости отечества и общем благополучии неусыпно пекущегося.

2) Высокое ему, как от Бога посланному, и любовное отдавать почтение.

3) Повеления и указы его, как в пользу общества учиненные, без роптания и с усердием исполнять.

4) Дань, от него требуемую, давать доброхотно и без задержания.

5) О здравии его, как отечеству нужном, мирном царствовании и мудром правлении молить усердно Бога, ибо у Него совет и правда; Он разум, у Него сила. Им «цари царствуют и повелители узаконяют правду; Им начальствуют начальники и вельможи и все судьи земли» (Притч 8:14–16).

6) При случае за здравие его и своего здравия не щадить. Главу в естественном теле, когда следует ей опасность, все члены защищают и хранят, хотя и сами страждут, ибо от бедствия главы и всему телу следует бедствие. В обществе глава – царь, которого целость и здравие всем хранить должно, ибо от его целости и общества целость зависит, и от его бедствия всему обществу бедствие бывает.

«Выслушивайте братьев ваших и судите справедливо, как брата с братом, так и пришельца его; не различайте лиц на суде, как малого, так и великого выслушивайте: не бойтесь лица человеческого, ибо суд – дело Божие» (Втор 1:16–17).

§ 462. Истинное правосудие необходимо в суде нужно, так что без него праведного суда быть не может, но только вид суда. Оно в том состоит, в чем и дело правды. Оно требует, чтобы правого оправдать, а виноватого осудить; чтобы насилованный был защищен, насиловавший смирен, озлобленный удовольствован, озлобивший наказан, дабы и прочие страх имели. Следовательно, правосудие в деле суда лица не знает, как повелевает Бог: «не различайте лиц на суде»; но только дела смотрит и слушает. Ему богатый и нищий, сановитый и простой, земляк и иноземец, сродник и несродник, друг и враг, знакомый и незнакомый в деле суда равны. Оно богатого и нищего, сановитого и простого, друга и врага, сродника и чуждого означает виноватым, когда находит в нем неправду, и того правым судит, когда дело его оправдает. Это и значит – не взирать на лица на суде. Потому правосудие не неприлично уподобляется человеку, имеющему закрытые глаза, потому что в суде не смотрит на лица, но только дела слушает; уподобляется имеющему одно отверстое, другое закрытое ухо, ибо одним доносчика слушает, другое ответчику бережет; уподобляется весам, ибо дело на рассуждении, как на весах положенное, мерит и рассматривает, и на которую сторону правда перевесит, к той и оно склоняется, пристает и ту похвалит и оправдает.

§ 463. Четыре вещи более других правосудию быть не попускают и суд праведный превращают: страсть лихоимания, страх человеческий, любовь плотская и ненависть к врагам. Лихоимание привлекает руку судьи к принятию даров, и ради тех научает оправдать богатого, хотя бы и виноват был, и осудить нищего, хотя бы и прав был. Страх человеческий может сердце судии превратить, когда высшие лица, которым сам судья подчинен, виноватого защищают и грозят судье лишением сана, или иным чем, если по их желанию не сделает. Любовь плотская, например, любовь братьев, сродников, друзей и прочих любимых, которые или ходатайствуют о виноватом, или сами в суде являются виноватыми, ударяет судейское сердце и хочет вес правосудия превратить. Ненависть к врагам, которые судятся с друзьями судьи или иными какими лицами, не врагами его, может судью развратить, когда являются по суду враги его правыми, а друзья и прочие виноватыми, и побуждает друга, как любимого, оправдать, и врага, как наветчика, осудить. Эти четыре вещи более других враги правосудия! сии хотят правду свергнуть с престола своего и посадить неправду! Судьям благочестивым должно не на лица, но на дела смотреть, и дарами не прельщаться, и страха человеческого не бояться. Если судья руку прострет на дары и по ним будет судить, то на месте правды мамону поставит и вместо судебного места торжище учинит. Если ради страха человеческого неправду сделает, человека, а не Бога, Который правду повелел хранить, бояться будет и человеческий страх Божию страху предпочтет. Если любовью друзей преклонится, то Бога, возлюбившего его, оставит и оскорбит. Если ради вражды врага осудит, то мстить будет, а не судить, и злобу совершать, а не суд производить. И так, когда что-нибудь из этого учинит, перестанет быть праведным судьей, следовательно, и истинным христианином. Без правды и совести доброй как судьи праведного, так и истинного христианина быть не может. Если судья хочет правду и благочестие хранить, то должен недвижимо стоять, ни на одну, ни на другую сторону (не уклоняясь), и против всего выше прописанного подвизаться, дабы служить правдою Богу, а не мамоне неправдою. «Никто не может служить двум господам». Невозможно «служить и Богу и мамоне» (Мф.6:24). Страх человеческий страхом Божиим да прогонит, и да укрепит себя упованием на Бога, суду Которого и высшие и низшие власти и судьи подлежат. Любовь плотскую да погасит любовью Божией, и ненависть вражью да победит терпением и кротостью. И так правосудие сохранится, и правда над неправдою торжествовать будет.

§ 464. К хранению правосудия поощряет судей следующее:

1) Бог – Вечная Правда, Который правдою благоугождается и неправдою раздражается, Который в суде невидимо присутствует, и судейские замыслы, намерения и дела видит, и слова слышит, и в книге Своей записывает, и «осветит скрытое во мраке и обнаружит сердечные намерения» (1Кор.4:5), и к судьям через пророка Своего говорит: «Не делайте неправды на суде» (Лев.19:15).

2) Христианская должность, которая требует, чтобы оправдания плоды показывали, и правду творили, и совесть свою хранили. Хотя всем христианам необходимо нужно правду хранить, если хотят христианами быть; тем более судьям, которые как лучшие и разумнейшие от всех избраны, и, как светила, на высоком месте поставлены, и потому должны свет правды издавать, и прочих к правде приводить.

3) Клятвенное обещание, которое судьи учинили перед Богом и святым Его Евангелием, и обещались правду хранить, защищать, и неправду искоренять, и в том совести своей свидетеля Бога призывали. Сия их такая важная присяга да подвигнет их к хранению правды, которая нарушиться не может без хуления и бесчестия имени Божия и их явной погибели. Бог поруган не бывает, Который обещание их, и присягу, и призывание Своего имени во свидетельство совести их слышал.

4) Целость и благополучие общества, в котором и сами они заключаются, которое от правды хранимой созидается и процветает, от неправды разоряется и падает. Откуда разбой, насилия, хищения и всякая неправда в злых? От неправды судейской. Правда судейская искореняет зло, но неправда научает злу. Один и другой злой человек откупился мздою от казни, с этой надеждою и многие злу поучаются, и так растет и умножается зло. Отсюда гнев Божий и страшные суды посылаются на отечество. Общая неправда общею казнью казнится. Нынешний век видит зло сие, в котором попрана правда, и неправда место свое имеет. Видим зло сие, и оплакиваем, и воздыхаем, дабы призрел Господь на слезы бедных вдовиц и сирот и отвратил зло то. Да подвигнет судей общее благополучие к хранению правды, и общее неблагополучие да отвратит от неправды.

5) Читаем в историях, что язычники, не знающие истинного Бога и закона Его писанного, но естественным законом управляемые, хранили правду в суде. Христианам стыдно в этом деле оставаться ниже язычников. А которые ниже их бывают, то тем показывают, что и хуже них делаются. Потому и страшнейшему суду Божию, более язычников, подлежат.

6) Видим в Писании Святом, что страшен суд Божий на неправедных судей. «Проклят, кто превратно судит пришельца, сироту и вдову!» И далее: «Проклят, кто берет подкуп, чтоб убить душу и пролить кровь невинную!» (Втор.27:19, 25). «Горе тем, которые постановляют несправедливые законы и пишут жестокие решения, чтобы устранить бедных от правосудия и похитить права у малосильных из народа Моего, чтобы вдов сделать добычею своею и ограбить сирот» (Ис.10:1–2). «Сделались тучны, жирны, переступили даже всякую меру во зле, не разбирают судебных дел, дел сирот; благоденствуют, и справедливому делу нищих не дают суда. Неужели Я не накажу за это? – говорит Господь; и не отмстит ли душа Моя такому народу, как этот» (Иер.5:28–29)? Вышний «исследует ваши дела и испытает намерения. Ибо вы, будучи служителями Его царства, не судили справедливо, не соблюдали закона и не поступали по воле Божией. Страшно и скоро Он явится вам, – и строг суд над начальствующими, ибо меньший заслуживает помилование, а сильные сильно будут истязаны», по иному же переводу, «сильно мучены будут», – говорит Соломон (Прем.6:3–6). Из этих и прочих Святого Писания мест видно, что судья, чем более неправды делает, тем более погибели себе собирает. Отовсюду тесно будет неправедному судье, когда станет на суде Христовом. Обличит его совесть, общее всех людей правило и закон, что против нее поступал. Обличит обещание, при крещении учиненное, но оставленное. Обличит слово Божие, столько раз слышанное, но презренное. Обличит присяга, с клятвою и призыванием всеведущего Бога в свидетельство правосудия его сотворенная, но попранная. Обличат слезы вдов, сирот и прочих бедных пролитые, но ради мздоимания ничего не успевшие. Явятся дела, слова и помышления, неправедно, хитро и лукаво умышленные и сотворенные. Столько свидетелей неправды его предстанет, сколько он неправедно и против совести дел производил и решил. Отсюда всемирный стыд и от праведного Судьи столько гнева, сколько неправды сделал, почувствует. Тогда познает, что хотя и много в мире собирал, но ничего от мира не вынес, кроме превеликой пагубы; хотя и богатым, знаменитым и славным почитался здесь, но явился нищим, убогим, подлым и бесчестным и окаяннейшим более прочих. «Сильные сильно мучены будут», – говорит Божие слово, истинное и неизменяемое (Прем.6:6). Рассуждай об этом, судья, и неправды более огня, берегись.

§ 465. К суду часто бывает призывание свидетелей ради лучшего сыскания и доказательства истины. И поскольку на свидетельстве свидетелей все дело утверждается, и по их, как слышавших или видевших, словам и показаниям дело решится, и один правым, другой виноватым из судимых определяется, потому и свидетелям в этом деле должно верными быть, не уклоняться ни на ту, ни на другую сторону, не знать ни дружества, ни вражды, ни любви, ни злобы на судимых, ни страха человеческого, и не бояться руку от принятия даров отвращать. Одна истина пусть будет им подругой, которая, если что доброе видит во враге, похваляет, и что в друге видит злое, свидетельствует, и она, как и правда, лица человеческого не знает, но показывает то, что видит и слышит, и к той стороне склоняется, в которой правоту находит, и от той отвращается, в которой противную себе неправду видит. Поэтому свидетелям должно истины держаться и против лжи подвизаться, как повелевает Господь: «Не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего» (Исх.20:16), дабы лжесвидетельством своим неповинных в большую беду, виновных в большую дерзость и своевольство, судящих в грех не привели и себя от христианского общества, следовательно, и от Христа Самого отлучили. Все это от ложного свидетельства следует. Ибо на свидетелях все судебного дела основание полагается.

§ 466. О должности подчиненных судьям смотри в своем месте. А христиане, которые хотят на обидевших суду доносить и обиду свою судом отвращать, пусть внимают нижеописанным Святого Писания местам (Исх.20:16; Мф.5:39–40, 44 и след.; Мф.6:14–15, 7:12–14; Мк.8:36, 38; Иак.5:7–11; Рим.12 и след.; 1Кор.6:7–8; Евр.12 и проч.).

«Пастырей ваших умоляю я, сопастырь и свидетель страданий Христовых и соучастник в славе, которая должна открыться: пасите Божие стадо, какое у вас, надзирая за ним не принужденно, но охотно и богоугодно, не для гнусной корысти, но из усердия, и не господствуя над наследием Божиим, но подавая пример стаду; и когда явится Пастыреначальник, вы получите неувядающий венец славы» (1Пет.5:1–4).

«Внимайте себе и всему стаду, в котором Дух Святый поставил вас блюстителями, пасти Церковь Господа и Бога, которую Он приобрел Себе Кровию Своею» (Деян.20:28).

§ 467. Всякий христианин, который имеет себе подчиненных, пастырем им быть должен: хозяин домашним своим пастырь, отец детям и прочим домашним, господин рабам и крестьянам своим, настоятель монастырский братии своей, начальник подчиненным своим. Ибо все сии по должности христианской обязуются подчиненных на путь спасения наставлять, и себя во образ благочестивого жития подавать, и имеют ответ дать за них в день суда Христова. Однако по общему христианскому гласу епископы особенно и пресвитеры нарицаются пастырями, и Божие слово им титул этот приписывает, и поручает в руки их стадо словесных Христовых овец, Кровью Христовою купленных.

§ 468. Само имя пастырь показывает, что есть пастырь, и пастырям звание и должность их представляет перед глазами их, и увещевает и доказывает, что они избраны от людей, Христовым именем нарицающихся, как лучшие, разумнейшие и совершеннейшие, и поставлены пасти стадо Христово, Кровью Его стяженное, как учит апостол. Пастух бессловесных животных на то избирается, чтобы стадо изгонял и пригонял целым, пас на пажити и сохранял от зверей. Так и пастырь словесных овец Христовых на то избирается, дабы стадо то пас, и питал Божиим словом, и сохранял от волков, то есть невидимых демонов, окружающих стадо Христово, и ищущих, кого поглотить из того стада (1Пет.5:8). Отсюда всякий пастырь может видеть, каков должен быть. То есть как разумом, так и житием добрым совершеннейший более прочих христиан; он должен то на себе показывать делом, что Павел святой написал христианам о себе: «Будьте подражателями мне, как я Христу» (1Кор.11:1).

§ 469. Без звания и избрания правильного никто не должен в пастырское служение вступать, как апостол говорит: «Никто сам собою не приемлет этой чести, но призываемый Богом, как и Аарон. Так и Христос не Сам Себе присвоил славу быть первосвященником, но Тот, Кто сказал Ему: Ты Сын Мой, Я ныне родил Тебя» (Евр.5:4–5). И святой Предтеча поучает: «Не может человек ничего принимать на себя, если не будет дано ему с неба» (Ин.3:27). Как пророки и апостолы непосредственно гласом Божиим избраны и позваны в великое служения их дело, как читаем в книгах их, так и хотящим вступить в дело их надобно ожидать звания и избрания Церкви и первоседателей церковных, которым поручено церковное правление, а без того не должно никому в великое то дело мешаться. Премудро Сирах увещевает: «высших себе не ищи» (Сир. 3:21). Следовательно, худо делают те, которые без такого избрания вступают в то; хуже того, которые через мзду или ходатайство вельмож и князей того домогаются. Не знают таковые, чего ищут, как ниже увидишь. Ибо тем показывают, что или мнят себя довольными быть к такому великому и трудному делу, то есть стадо Христово пасти и хранить от дьявольских уловок, что есть высокоумие, – или пастись более, нежели пасти, хотят. Надобно им опасаться, чтобы им не приличествовало Христово слово: «Кто не дверью входит во двор овчий, но перелазит инуде, тот вор и разбойник. Вор приходит только для того, чтобы украсть, убить и погубить» (Ин.10:1, 10).

§ 470. Пастырей избирать подобает:

1) Разумных и учительных, дабы возмогли наставлять на путь спасения, вразумлять, исправлять и утешать подчиненных себе людей.

2) Добродетельных, дабы чему учат людей, то сами на себе делом показывали. Так учение их, добродетельным их житием подтвержденное, сильно, действительно и полезно будет людям. Этих свойств в пастыре требует апостол: «Епископ должен быть непорочен, одной жены муж, трезв, целомудрен, благочинен, честен, страннолюбив, учителен, не пьяница, не бийца, не сварлив, не корыстолюбив, но тих, миролюбив, не сребролюбив, хорошо управляющий домом своим, детей содержащий в послушании со всякою честностью» (1Тим.3:2–4). И в другом месте: «Епископ должен быть непорочен, как Божий домостроитель, не дерзок, не гневлив, не пьяница, не бийца, не корыстолюбец, но страннолюбив, любящий добро, целомудрен, справедлив, благочестив, воздержан, держащийся истинного слова, согласного с учением, чтобы он был силен и наставлять в здравом учении и противящихся обличать» (Тит.1:7–9). Эти свойства пастырские из следующей статьи лучше познаются. Примечай здесь, читатель, что во времена апостольские епископы пресвитерами и пресвитеры епископами назывались. Епископ – имя греческое и значит то, что по нашему наречию надзиратель, и пресвитер также имя греческое, и значит то, что старший или старец. Из этого видишь, что и звание их общее. Надзирателем быть – это над другими быть надзирателем, и старшим также над другими старшим. Видим это общее их именование в Писаниях апостольских. Павел святой, в Послании к Филиппийцам, говорит: «находящимся в Филиппах, с епископами и диаконами» (Флп.1:1). Видишь, что здесь епископами пресвитеров называет, потому что Филиппы – это один город, в котором один обыкновенно поставлялся епископ, а не многие, а он пишет ко многим, а не к одному, таким образом, многих в одном граде пресвитеров епископами называет. Еще читаем в Деяниях апостольских, что тот же апостол, от Милита послав во Ефес, «призвал пресвитеров церкви», которым между прочим говорит: «Внимайте себе и всему стаду, в котором Дух Святый поставил вас епископами, пасти Церковь Господа и Бога» (Деян.20:17, 28). Вот и здесь пресвитеры нарицаются епископами. Еще, когда Титу святому повелел, чтобы по градам устроил пресвитеров, тотчас, каковыми подобает быть тем пресвитерам, приложил: «епископ должен быть непорочен» (Тит. 1:7). И здесь пресвитера называет епископом. Об этом и святой Златоуст повествует, что тогда пресвитеры епископами назывались. «Что это! В одном ли граде многие епископы были? Нет, но пресвитеры так нарицались». И ниже: «И пресвитерами издревле нарицались епископы, и служителями Христовыми и епископами пресвитеры» (Беседа 1-я на Послание к Филиппийцам на слова апостольские: «находящимся в Филиппах, с епископами и диаконами». Видим, что во дни апостольские епископ и пресвитер общее имели имя, и на то, кроме прочих причин, особенно поставлялись, чтобы пасти Церковь Христову. Но в последующие времена и ныне епископы только епископами и пресвитеры только пресвитерами называются, и что они есть, и какое обоих звание, всем христианам известно. Дело же пастырское – это попечение, старание и прилежание о стаде Христовых овец, из самих имен их, как сказано, познается быть равным: и те и другие равно пасти Церковь Христову должны.

§ 471. Должность пастырей:

1) Внимать им самим должно чтению Священных Писаний, «которые могут умудрить их во спасение верою во Христа Иисуса» (2Тим.3:15). К этому увещевает пастырей апостол святой в лице святого Тимофея: «Занимайся чтением, наставлением, учением», – и немного спустя: «Вникай в себя и в учение; занимайся сим постоянно: ибо, так поступая, и себя спасешь и слушающих тебя» (1Тим.4:13, 16). «Все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности, да будет совершен Божий человек, ко всякому доброму делу приготовлен» (2Тим.3:16–17). Святые апостолы и пророки непосредственно просвещаемы были Духом Святым (см. 2Пет.1:21) и учили людей, и учение свое святое написали в пользу Церкви. Пастырям, в должность их вступившим, надобно их писания держаться, читать, поучаться в нем день и ночь, и из того черпать учение, и людям своим предлагать, и тем то учить, то обличать, то исправлять, то утешать их, и молиться Христу Богу, дабы «отверз им ум к уразумению Писаний» (Лк.24:45). Без того разум и сила Писаний не постигается, и от чтения никакой пользы не будет, хотя бы кто и все Писание наизусть знал. Следовательно, худо делают те пастыри, которые оставляют чтение и внимание Божественного Писания, и время провождают в иных делах, или к званию их не надлежащих, или, что хуже того, противных. Таковым приличествует Христово слово: «Слепые вожди слепых; а если слепой ведет слепого, то оба упадут в яму» (Мф.15:14).

2) Должны тщательно поучать порученных себе людей, как увещевает их Петр святой: «Пасите Божие стадо, какое у вас» (1Пет.5:2). Пасется же стадо Божие словом Божиим и Святыми Тайнами Его. И Павел святой к тому же их возбуждает: «Внимайте себе и всему стаду, в котором Дух Святый поставил вас блюстителями, пасти Церковь Господа и Бога, которую Он приобрел Себе Кровию Своею» (Деян.20:28). И еще Тимофею написал и в его лице святому пастырю: «Проповедуй слово, настой во время и не во время, обличай, запрещай, увещевай со всяким долготерпением и назиданием» (2Тим.4:2). Пастыри вступили в должность апостольскую и непременно должны им следовать. Они по всей вселенной проповедовали слово Божие, а пастыри в своих местах, где учреждены пастырями, должны то сокровище духовное открывать людям. Погрешают пастыри, которые эту должность оставляют. Таковые пастыри уподобляются псам немым: «Стражи их слепы все и невежды: все они немые псы, не могущие лаять, бредящие лежа, любящие спать» (Ис.56:10). Грозит им через пророка Господь: «Вы ели тук и волною одевались, откормленных овец заколали, а стада не пасли. Слабых не укрепляли, и больной овцы не врачевали, и пораненной не перевязывали, и угнанной не возвращали, и потерянной не искали», и прочее. И далее говорит Господь: «Вот, Я – на пастырей, и взыщу овец Моих от руки их» (Иез.34:3–5, 10). Взыщет Господь от таковых пастырей овец своих, когда придет судить мир. Хозяин у пастуха овец своих спрашивает и взыскивает, когда не пригонит их, и истязает его за них. Так взыщет Христос Господь словесных Своих овец от пастырей, овец, которых «не тленным серебром или золотом, но драгоценною Кровию Своею» приобрел (1Пет.1:18–19; см. также Ин.10:15). Горе тогда будет пастырю нерадивому, пастырю погубившему овец Христовых, которые такою дорогою ценою куплены! Поэтому надобно таковым пастырям осмотреться и исправиться, дабы и овец Христовых, порученных им, не погубили, и сами страшному суду Его и истязанию не подпали. Помнить им нужно, что избираются пасти стадо Божие, а не пастись.

3) Тот есть пастырь добрый, который учит, и чему учит, то делом на себе показывает. Поэтому пастырям не только должно учить, но и образ добрых дел на себе показывать. Им Пастыреначальник Христос говорит: «Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного» (Мф.5:16). И апостол святой: «Будь образцом для верных в слове, в житии, в любви, в духе, в вере, в чистоте» (1Тим. 4:12). И в другом месте: «Во всем показывай в себе образец добрых дел» (Тит.2:7). Пастырю нужно иметь перед Богом чистую и незазрительную совесть и перед людьми добрых дел пример, дабы совесть его самого в том не обличала, что в людях обличает, и в том его оправдала, чему других научает. Тогда пастырь свободно будет учить, когда учению его совесть его согласует. Следовательно, пастыри учащие, но не творящие, мало что успеют, поскольку, чему учат словом, то житием своим разоряют, истину, которую словом проповедуют, примером своим в сомнение и подозрение приводят. Таковые пастыри услышат слово: «Врач! исцели Самого Себя» (Лк.4:23). «Как же ты, уча другого, не учишь себя самого? Проповедуя не красть, крадешь? говоря: «не прелюбодействуй», прелюбодействуешь? гнушаясь идолов, святотатствуешь? Хвалишься законом, а преступлением закона бесчестишь Бога?» (Рим.2:21–23) К таким пастырям говорит Бог: «Зачем ты проповедуешь уставы Мои и держишь завет Мой во устах своих? Ведь ты возненавидел наставление и поверг слова Мои назад. Если ты видел вора, то спешил вместе с ним, и с прелюбодеем имел участие. Уста твои умножали злословие, и язык твой сплетал коварства. Сидя (в собрании) на брата твоего ты клеветал, и для сына матери твоей полагал соблазн» (Пс.49:16–20). Прилично таковые пастыри уподобляются столпам, на дороге поставленным, которые путь указывают во град, но сами с места не двигаются, уподобляются колоколам, которые людей в церковь созывают, но сами не входят. Напротив того, пастырь добрый подобен вождю, который и путь указывает людям, и сам впереди идет, как о Начальнике пастырей, Спасителе нашем, написал святой Лука: «Иисус делал и учил от начала» (Деян.1:1). Двояко учит тот, кто учит и живет благочестиво: словом и житием своим учит, ибо учение свое подтверждает делом и житием своим.

4) Пастыри не должны ласкательствовать или угождать людям, что особенно бывает перед вельможами, князьями, славными и богатыми, – но истину и правду везде свидетельствовать. Подает им в образ себя апостол Христов: «Никогда не было у нас перед вами слов ласкательства, как вы знаете» (1Фес.2:5). И не хотел никому угождать: «Если бы я и поныне угождал людям, то не был бы рабом Христовым» (Гал.1:10). Этому примеру подражать должны пастыри, когда хотят быть рабами Христовыми, и должны стараться не людям, но Богу, Которого служители, угождать; что порочно, неправедно и беззаконно, везде и перед всяким лицом обличать; не молчать, где должно говорить; не хвалить, что непохвально, и не порочить того, что достойно похвалы. Ласкательство не иное что делает, как пагубу душевную и им самим, и кому ласкательствуют. Так не отвращают от грехов, а утверждают во грехах, от которых должны отвращать, и не Богу, но людям угождают, и потому против звания своего поступают таковые. Поэтому пастырям должно всегда и везде истину свидетельствовать, и, если нужно будет, за истину все претерпеть, что ни вымыслит и ни учинит им мир, ненавидящий истины. Так за истину подвизались пророки святые, апостолы и святители Христовы, подвизались до крови – и Сам Христос, пророками и апостолами проповеданный, засвидетельствовавший «пред Понтием Пилатом доброе исповедание» (1Тим.6:13). На этот образ и нынешние пастыри пусть взирают и свидетельствуют истину со всяким дерзновением, помня слово Христово: «Не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить; а бойтесь более Того, Кто может и душу и тело погубить в геенне» (Мф.10:28). И далее: «Всякого, кто исповедает Меня пред людьми, того исповедаю и Я пред Отцем Моим Небесным; а кто отречется от Меня пред людьми, отрекусь от того и Я пред Отцем Моим Небесным» (Мф.10:32–33).

5) Пастыри долг имеют разумно в своем учении поступать, смотреть и рассуждать, где евангельское утешительное, где законное обличительное и устрашительное учение предлагать. Худо и бесполезно, и даже вредно там предлагать утешительное слово, где требуется страх, и там греметь, где утешение нужно. В народе двоякие люди имеются, нерадивые и бесстрашно живущие, и страхом сокрушенные и печальные. Ради бесстрашных страх Божий нужен, чтобы от сна греховного пробудившись, покаялись. Ради сокрушенных и печальных пластырь утешения евангельского потребен, чтобы в вере утвердились и живое в сердцах своих восприняли утешение. Потому пастыри так должны учение предлагать, дабы всякий от учения их приличное себе сыскал лекарство и, то к язвам своим прилагая, исцелялся, что видим в писаниях пророческих и апостольских и их последователях святых отцах, которым последовать и нынешние пастыри должны.

6) Пастыри часто должны это учение повторять, дабы у иных страх Божий, у иных вера и от нее утешение истинное в сердцах насадилось и утвердилось. Павел святой усмотрел пользу эту и написал: «Писать вам о том же для меня не тягостно, а для вас назидательно» (Флп.3:1). В книге Бытия читаем, что и Сам Бог столько раз повторял Аврааму милостивое Свое обещание. То же видим и в святых учителях церковных, которые неусыпно порученных себе людей учили, наставляли, увещевали, устрашали и утешали. Ибо непостоянно сердце человеческое и удобопреклонно, и скоро совращается с истинного пути. Потому всегдашнего требует напоминания, увещания, укрепления, наставления и поощрения.

7) Пастырям, поскольку без помощи Божией ничего успеть не могут, должно усердно Богу молиться как о себе, чтобы помог им в этом немалотрудном деле, так и о людях, себе порученных, дабы просветил душевные их очи к познанию истины, и управил сердца их к творению воли Своей, и сохранил их от козней дьявольских. Творили это апостолы святые, как читаем в Посланиях их, творили пастыри, преемники их и учителя церковные. То же и нынешним пастырям творить должно.

8) Хотя и все христиане всякому гонению подвержены, ибо, по слову апостольскому, «все, желающие жить благочестиво во Христе Иисусе, будут гонимы» (2Тим.3:12), но особенно пастыри тому подлежат. Причина этому в том, что они царство дьявольское проповедью слова Божиего разрушают, прелесть его и тьму открывают, души человеческие от рук его восхищают и приводят в царство Христово, и потому дьявол на них более ярится и восстает, и всякое гонение восставляет через злых людей, как свое истое орудие. Поэтому добрым пастырям надобно к терпению приготовляться, и всегда, как кораблю на море, бури бедствия находящего ожидать, и нашедшее терпеливым сердцем нести. Да будет им во образ Сам Пастыреначальник Иисус, Который от Своих людей претерпел крест, и святые апостолы, последователи Его, которые были укоряемы, гонимы, хулимы, были «как сор для мира», были «как прах, всеми попираемый» (1Кор.4:12–13), и святители Христовы прежде бывшие, которые столько укоров, клевет, озлоблений, гонений и заключений претерпели от неблагодарных людей, которых учили истине и на путь спасения наставить старались. Да подвигнет их к терпению и в том да утвердит многая мзда, сокровенная им на небесах. "Радуйтесь, – говорит им Христос, – и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах» (Мф5:12).

9) Как учить и чему, и как со своими людьми поступать, должно им учиться из книг пророческих, апостольских и богоносных отцов. И потому видно, как нужно им чтение Святого Писания и прочих христианских книг.

10) Какими тщательными быть в своем звании пастырям должно, и как тщательно держаться Божиего слова, и тем людей наставлять, и себе и всему стаду внимать, от Павловых увещаний могут приметить: «Внимайте себе и всему стаду, в котором Дух Святый поставил вас блюстителями, пасти Церковь Господа и Бога, которую Он приобрел Себе Кровию Своею» (Деян.20:28). Как бы сказал: поставлены вы не от человека, но от Бога – Духа Святого, пасти не стадо бессловесное, которое видимые окружают звери, но пасти стадо овец Христовых, которых окружают невидимые звери, дьявол, как лев, и злобные духи его, и этих овец, которых пасете, стяжал Христос, Господь и Бог, не серебром и золотом, но Кровью Своею. Берегите же и себя и стадо сие, вам в сохранение порученное от Бога. Так же к Тимофею святому в двух посланиях написал, и к старанию, усердию и прилежанию о себе и о людях поощрял его, и в лице его всякого пастыря: «Пред Богом и Господом Иисусом Христом и избранными Ангелами заклинаю тебя сохранить сие без предубеждения, ничего не делая по пристрастию» (1Тим 5:21). И еще: «Пред Богом, все животворящим, и пред Христом Иисусом, Который засвидетельствовал пред Понтием Пилатом доброе исповедание, завещеваю тебе соблюсти заповедь чисто и неукоризненно, даже до явления Господа нашего Иисуса Христа» (1Тим 6:13–14). И далее взывает: «О, Тимофей! храни преданное тебе» (1Тим 6:20). И еще: «Заклинаю тебя пред Богом и Господом нашим Иисусом Христом, Который будет судить живых и мертвых в явление Его и Царствие Его: проповедуй слово, настой во время и не во время, обличай, запрещай, увещевай со всяким долготерпением и назиданием» (2Тим 4:1–2). Видим из этих слов святого апостола, к Тимофею святому написанных, каким желанием, усердием и ревностью горело святое его сердце, дабы Тимофей святой усердно и неусыпно пас стадо Христово и по учению от него преданному поступал, Бога Самого в свидетели призывает, Который все знает и сердца человеческие испытывает, и Господа Иисуса Христа, к Которому на суд следует ему явиться, и святых Ангелов, с которыми Судия придет судить всему миру. "Заклинаю, – говорит, – пред Богом и Господом Иисусом Христом и избранными Ангелами». В чем? Да сие, то есть, преданные заповеди, «сохранить без предубеждения, ничего не делая по пристрастию». И взывает: «О Тимофей! храни преданное тебе». Сказанные к Тимофею святому слова апостольские касаются и всех пастырей, увещевают их в звании этом святом свято и непорочно пребывать, и предание его хранить, «проповедовать слово, во время и не во время, обличать, запрещать, увещевать со всяким долготерпением и назиданием, и быть образцом для верных в слове, в житии, в любви, в духе, в вере, в чистоте». Следует им со всеми овцами, им от Христа порученными, явиться на суде Его и обо всех их дать Ему ответ. Блажен, кто скажет тогда: «Вот Я и дети, которых дал Мне Бог» (Евр.2:13). Окаянен и беден, кто не сможет того сказать тогда, но, стыдом и страхом объятый, услышит: «Негодного раба выбросьте во тьму внешнюю: там будет плач и скрежет зубов» (Мф.25:30). В Апокалипсисе читаем, что Христос всякому Ангелу (епископу) семи Церквей говорит: «Знаю дела твои» (Откр.2:2, 9, 13, 19, 3:1, 8, 15). Что это значит? Не иное что, как что всякого пастыря наблюдает Христос, и дела его, замыслы и начинания примечает, и в книге Своей записывает, и всякому воздает по делам его, как там же видим, хотя и о всяком человеке такое же всеведение имеет Он. Если непостыдными быть хотят пастыри в тот день, пусть рассуждают, что Христос на все их дела смотрит, и потому, как перед очами Его, пусть обращаются, и внимают себе и всему стаду своему. Еще читаем у св. Иоанна Евангелиста, что Христос, когда по восстании от мертвых вопрошал Петра троекратно: «Симон Ионин! любишь ли ты Меня?» – и Петр отвечал: «Так, Господи! Ты знаешь, что я люблю Тебя», – сказал ему: «Паси агнцев Моих» (Ин.21:15–17). Из этого видим, что пастыри, когда хотят любовь показать ко Христу, должны показать ее делом – пасти агнцев Его. Христос овец Своих любит, ибо их стяжал Кровью Своею. Если же кто Христа любить хочет, как и всякий должен, то должен любить овец Его, и пасти их и представить их Ему целых, а не нерадеть о них, как наемники делают.

§ 472. Должность людей к пастырям своим:

1) Повиноваться им и учение, ими предлагаемого, слушать, и по тому жизнь свою исправлять, как увещевает апостол: «Повинуйтесь наставникам вашим и будьте покорны, ибо они неусыпно пекутся о душах ваших, как обязанные дать отчет; чтобы они делали это с радостью, а не воздыхая» (Евр.13:17). Семя для того на земле сеется, чтобы плод приносило земледельцу, так и семя Божиего слова ради того сеется на нивах сердец, дабы прорастило плод себе приличный, то есть христианское и благочестивое житие. Иначе напрасно и сеется, когда бесплодно бывает. Потому людям должно учению пастырскому внимать, и углублять его в сердцах своих, и плод показывать, дабы пастырь, видя плод учения своего, возрадовался и охотнее был к спасительному своему труду.

2) Как учение свое предлагает пастырь, просто или красноречиво, равно то принимать должно, и принимать с радостью, как слово Божие, а не человеческое, только бы учение его было согласно Святому Писанию. Ибо пастырская обязанность – учить и научать, а не слух услаждать, так и людей обязанность – учиться и научаться, а не услаждаться и бесплодными быть. Поэтому христианам, желающим научиться, равно принимать должно учение простое и украшенное.

3) Когда пастырь говорит обличительное слово, не должно за то людям на него негодовать, тем более поносить имя его. Поскольку он должность свою исполняет: «обличи», – говорит ему апостол, как выше сказано. Обличает он грехи, а не лица, ибо никакого лица в слове своем не именует, но только грехи. Обличительное слово подобно зеркалу, которое показывает нам пороки на лице, чтобы очистили их. Так и слово обличительное представляет грехи, чтобы, усмотрев их в совести нашей, постарались покаянием изгладить. Оставь грех и покайся, и тогда спокоен будешь. Если в совести твоей не видишь греха, который обличается и порочится пастырем, то и слово его не тебя касается. Ибо совесть и слово обличительное воедино сходятся, и что слово обличает, то и совесть, а чего слово в тебе не обличает, того же и совесть (не обличает). Как в зеркало смотря и не видя пороков на лице, спокойными отходим от него, так слыша слово обличительное и не находя в совести нашей грехов обличаемых, должны быть спокойны. И как на зеркало не гневаемся, что показывает пороки наши, так не должно гневаться на пастыря, что обличает грехи наши. Как зеркало показывает то, что имеется на лице, и не показывает, чего не имеется, так и слово обличает то, что против закона Божиего и совести сотворено, и не обличает того, что не сделано. Видишь, что слово обличительное стремится на грехи, а не на лица, как жестокое лекарство дается больному не ради больного, но ради болезни его, чтобы болезнь изгналась из него, а не (для того, чтобы) больной страдал и мучился. Лютая болезнь грех и требует жестокого лекарства ради изгнания. Если благодаришь лекаря за лекарство, хотя и жестокое, и мзду даешь ему за то, что тело твое немощное и смертное хочет излечить, то насколько больше должен ты благодарить пастыря, который душу твою бессмертную старается исцелить от греха. Ибо чем душа честнее тела, тем болезнь ее опаснее телесной, и исцеление ее дороже телесного.

4) Люди пастырей своих должны любить и из любви их почитать, как отцов своих, которые не к временной, но к вечной жизни словом живого Бога рождают и отеческим сердцем болезнуют, «доколе не изобразится в людях Христос" (Гал.4:19).

5) Снабжать их от имений своих. Ибо «трудящийся достоин награды своей» (1Тим.5:18).

6) Защищать их от злоречивых языков, которые славу и имя их терзают и помрачают. Ибо никто более злоречию и клевете не подлежит, как исправный пастырь. И это есть кознь и хитрость сатанинская! Он старается через злой язык хулу и клевету имени их нанести, дабы так люди ими гнушались, и учения их не слушали, и не спаслись, и злоба злых людей, которые ими обличаются за беззакония их, вымышляет на них различные клеветы, что церковная история показывает. Сатана и злой мир истины не любит, которую пастыри насадить стараются, а лжи и неправды держится, которую они искоренить стараются. Что оттуда последует им, как не ненависть и злоба от миролюбцев? Поэтому благочестивые люди не только не должны верить клевете, о них рассеваемой, но и клевещущим уста заграждать.

7) Если какие немощи в них сами приметят, то им снисходить должны, ибо и пастыри такие же люди, как и прочие, и теми же немощами обложены, как и прочие люди.

8) Молиться о них Богу, дабы умудрил их и укрепил в немалотрудном и немаловажном деле их. Пастырь за людей, а люди за пастыря молиться должны, и так друг другу помогать будут в деле спасения.

9) Хотя и неисправны будут пастыри житием, но не должно их осуждать. Ибо если и простого человека запрещено осуждать, то тем более пастыря. Они за себя и за тебя ответ дадут Судье, перед Которым падают, а не ты за них. Отврати же очи от неисправности их и внимай только учению их, когда согласно вере учат, как Христос о фарисеях говорит: «На Моисеевом седалище сели книжники и фарисеи; итак все, что они велят вам соблюдать, соблюдайте и делайте; по делам же их не поступайте, ибо они говорят, и не делают» (Мф.23:2–3).

«Дети, повинуйтесь своим родителям в Господе, ибо сего требует справедливость. Почитай отца твоего и мать, это первая заповедь с обетованием: да будет тебе благо, и будешь долголетен на земле. И вы, отцы, не раздражайте детей ваших, но воспитывайте их в учении и наставлении Господнем» (Еф.6:1–4).

§ 473. Некоторые родители так нежно и слабо детей своих воспитывают и содержат, что не хотят их за преступления наказывать, и так бесстрашно и своевольно им попускают жить, а другие безмерную строгость употребляют, и более гнев и ярость свою над ними совершают, нежели наказывают их. И те и другие погрешают. Ибо везде излишество порочно, строгость и милость безрассудная во всяком чине осуждается. Одна в расслабление, своевольство, развращение и явную погибель приводит юных, от природы ко злу всякому склонных, а другая огорчение, раздражение и уныние в них соделывает. Везде умеренность и средний путь похваляется. Потому родителям благочестивым среднего пути держаться должно.

§ 474. Должность родителей к детям своим.

1) Как только начнут дети приходить в разум и понимать учение, тотчас должно им вливать молоко благочестия и в познание приводить Бога и Христа Сына Божиего: кто есть Бог, в Которого веруем, и поминаем имя Его, и исповедуем и молимся Ему? И кто есть Христос, и как Его должно почитать? Ради чего на этот свет все рождаемся и крещаемся, и чего по смерти чаем? Ибо нынешнее житие наше не иное что, как путь, которым идем к вечности, добрый к благополучной, а злой к неблагополучной. Рождаемся на этот свет не ради чести, богатства, пищи сладкой, одеяния красивого, богатых домов и прочего, ибо все это при смерти оставляем. Но рождаемся, чтобы здесь благочестиво пожить, и Богу угодить, и по смерти к Нему перейти, и в вечном Его блаженстве пребывать. Иначе, если бы к сему житию рождались мы, то вовеки нам должно было бы пребывать здесь, но противное видим. Потому к иному житию рождаемся, и на путь мира сего вступаем, чтобы к иному дойти. Потому и крестимся, и веруем в Бога и Христа Сына Божиего, и призываем имя Его, и в Церковь ходим и молимся, чтобы получить от Него вечное будущее блаженство. Все это и прочее нужно в начале предлагать детям юным, дабы в возраст приходя, приходили и в познание Божие, и должности и надежды христианской. Отсюда чаять можно доброй надежды в юном сердце, когда так воспитываться начнет. Ибо как зло, так и добро в юношеском сердце крепко вкореняется, и чему в юности научаемся, в том, и в совершенный возраст придя, пребываем, как молодое дерево, к которой стороне приклонится, так и стоит до конца. Поэтому нужно такое благочестивое воспитание в юности. И когда сами родители или не могут или не допускаются званием того делать, нужно им таковых наставников искать и обучать детей. Многие детей своих учат иностранным языкам и искусствам, но в деле благочестия не обучают, от чего видно, что и сами того не знают, хотя и христианами называются. Полезно ради общества и коммерции и языкам иностранным обучать, но таинствам веры обучать нужно, и нужно непременно, поскольку «одно только нужно» (Лк.10:42). Что во французском, или другом каком языке, когда язык выучен будет, а сердце не научено добру? Язык хорошо и красноречиво витийствует, но сердце праздно без веры и издает смрад неверия, что и родителям небрежным, и детям бедственно.

2) Поскольку по Писанию, «начало премудрости – страх Господень» (Пс.110:10), потому вначале в юные сердца должно всаживать страх Божий, ибо юность, от природы ко злу склонная, ничем более как этим страхом от того отвращается, как и всякий человек. А чтобы страх Божий всадить в сердца их, нужно им часто напоминать, что Бог везде есть и со всяким человеком присутствует, и что человек ни делает или мыслит, видит, и что ни говорит, слышит, и за всякое слово, дело и помышление худое гневается, и будет судить, и грешников вечному мучению предаст, а праведным и добрым людям воздаст мзду за добрые их дела, и согрешающего, или зло творящего может в самом деле казнить, как то читаем в историях, и ныне то же бывает. Это им в начале нужно вкоренять, дабы не только явно, но и тайно от всякого зла уклонялись, дабы, как дети перед родителями своими, рабы перед господами своими, подвластные перед властями ничего непристойного не делают, но благоговейно поступают, так бы они перед Богом все замечающим, поступали и ходили со страхом, и думали бы, что Бог и с ними есть, и все их поступки видит, и может их казнить, когда худо будут поступать. Хотя случается, что человек худого дела не видит, но Бог, больший всего света и Судья всех, все видит. От такого учения и рассуждения о Боге может в юных страх Божий насадиться, что и пожилым и старым помнить нужно. «Как, – говорит святой Златоуст, – страх Божий будет? Если помыслим, что везде предстоит Бог, что все слышит, что все видит, не только то, что делается и говорится, но и все то, что в сердце и что в глубине помышлений есть, ибо судит помышления и мысли сердечные. Если таким образом сделаем, ничего лукавого не сотворим, ничего не скажем, ничего не помыслим» (Беседа 8-я на Послание к Филиппийцам).

3) Детей неисправных должно наказывать родителям. Так слово Божие повелевает им: «Не оставляй юноши без наказания: если накажешь его розгою, он не умрет; ты накажешь его розгою и спасешь душу его от преисподней» (Притч 23:13–14). Видим, что Сам Бог любит чад Своих, но из любви их наказывает, «ибо Господь, кого любит, того наказывает; бьет же всякого сына, которого принимает» (Евр.12:6). Так и плотским родителям должно следовать Богу и детей своих из любви наказывать. Слепая же есть та любовь отчая, которая оставляет детей неисправных без наказания, как истинная и мудрая есть та любовь, которая своевольство их смиряет наказанием. «Кто жалеет розги своей, тот ненавидит сына; а кто любит, тот с детства наказывает его» (Притч 13:25; еще см. об этом Притч 29:17; Сир 7:25, 30:1–13).

4) Не должно в наказании безмерной строгости употреблять, как апостол повелевает: «Отцы, не раздражайте детей ваших, дабы они не унывали» (Кол 3:21), но средним путем поступать, как выше сказано.

5) В образ добрых дел самих себя им представлять. Юность, да и всякий возраст лучше наставляется к добродетели житием добрым, нежели словом, ибо особенно юные дети за правило себе имеют житие родителей своих, и что в них примечают, то и сами делают, доброе ли то будет, или худое, что видят. Поэтому родителям, как от соблазнов беречься, так пример добродетельного жития подавать детям своим должно, если хотят их к добродетели наставить. Иначе ничего не могут успеть. Ибо они более смотрят на житие родителей своих, и его отображают в юных своих душах, нежели слова их слушают. Всякого наставника слово, с житием сопряженное, изрядное и сильное есть наставление, а тем более родительское наставление.

6) К любви детей и само естество родителей влечет и убеждает: и самые бессловесные исчадия свои любят. Поэтому не потребно о том и предлагать, только бы не была безрассудная любовь, как выше сказано.

7) Родителям о детях своих должно молиться Богу, дабы их Сам Он наставил на страх Свой и умудрил во спасение.

8) Сколь вредно небрежение о правильном воспитании и наказании детей и самим родителям, и детям их, от вышеописанного видит всякий, и показывает история об Илии, жреце Израильском, который за то, что правильно не воспитывал и не наказывал сынов своих за дерзости их, и сам был наказан от Бога, и дети его (1Цар.4:17–18). Об этом святой Златоуст поучает так: «Родители не только за свои грехи наказаны будут, но и за детей своих, если их в благочестии не воспитают». И еще: «Родители, которые детей по-христиански воспитывать пренебрегают, беззаконнее детоубийц. Ибо детоубийцы тело от души разлучают, а они и душу и тело в геенну огненную ввергают. Той смерти по естественному закону никак невозможно избежать, а этой возможно было бы, если бы нерадение родителей не было в ней виновно. К тому же смерть эту воскресение будущее упразднит, а душевной же погибели никто возвратить не может» (Слово 3-е против хулителей монашеского жития).

§ 475. Должность детей к своим родителям.

1) Должны дети родителей своих любить от чистого сердца и к ним благодарными быть, ибо от них на свет родились и воспитались. К этому естественный закон и совесть всякого убеждает.

2) Должное им отдавать послушание, как апостол повелевает им: «Дети, повинуйтесь своим родителям в Господе» (Еф.6:1).

3) Словом и делом любовное им почтение показывать.

4) Когда ими наказываются словом или делом, за благо то их наказание принимать, не негодовать и не роптать на них, но, признавая свое преступление, со смирением, любовью и сожалением просить прощения у них.

5) В нужде и старости их питать и со всяким усердием служить им.

6) Беззаконным детям, которые родителей своих не почитают, страшные казни в законе Господнем определены. «Кто ударит отца своего, или свою мать, того должно предать смерти» (Исх.21:15). «Кто будет злословить отца своего или мать свою, тот да будет предан смерти» (Лев.20:9).

«Мужья, любите своих жен, как и Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее», и прочее (Еф.5:25 и след.).

«Жены, повинуйтесь мужьям своим, как прилично в Господе» (Кол 3:18).

§ 476. Сатана, всегдашний враг христиан, как между прочими христианами, так между женами и мужами тщится любовь и мир отъять и посеять вражду. Удивления или даже сожаления достойная вещь! Где большей любви ожидать, как не между мужем и женою? Естественной любовью любит человек отца и матерь свою, но Писание Святое говорит: «Оставит человек отца своего и мать свою и прилепится к жене своей; и будут два одна плоть» (Быт.2:24). Одна плоть бывают муж и жена, по Писанию. Крепкий союз в единой плоти! И кто на свою плоть враждует? «Ибо никто никогда не имел ненависти к своей плоти, но питает и греет ее» (Еф.5:29). Но сколько вражды и между этими лицами, так тесно связанными, видим! Мало который дом найти можно, в котором бы таких плевелов дьявольских не было. Так хитрость дьявольская превозмогает, что, где примечает большую любовь, там он большее старание полагает разорвать ту и положить вражду свою. Сколько же эта язва, как прочим христианам, так особенно браком сопрягшимся вредит, изъяснить невозможно! Поэтому против сего врага должно вооружиться верою и внимать тому, что Бог в слове Своем повелевает друг другу чинить.

§ 477. Должность мужей к женам.

1) Мужья должны любить своих жен, по увещанию апостольскому: «Мужья! любите своих жен». Причину полагает: поскольку муж и жена одна плоть. Потому говорит ниже: «Должны мужья любить своих жен, как свои тела. Ибо никто никогда не имел ненависти к своей плоти, но питает и греет ее». И во образ им представляет Самого Христа, Сына Божиего, Который Церковь Свою любит: «Как и Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее».

2) Не должны с ними жестоко поступать, как учит апостол: «Мужья, любите своих жен и не будьте к ним суровы» (Кол 3:19), но как святой Петр увещевает: «Обращайтесь благоразумно с женами, как с немощнейшим сосудом, оказывая им честь, как сонаследницам благодатной жизни, дабы не было вам препятствия в молитвах» (1Пет.3:7).

3) Должны хранить верность к своим женам, супружеское ложе непорочно соблюдать, чужого ложа не касаться: «брак у всех да будет честен и ложе непорочно; блудников же и прелюбодеев судит Бог» (Евр.13:4).

4) Хотя любить и должны жен своих мужья, но пленяться любовью их и без разума им угождать не должны. Видим, сколь вредно угождать женам без разума. Адам безмерной любовью жены пленился, и впал в тяжкий грех, и себя и род человеческий погубил (Быт.3:17). Соломон премудрый, излишним жен люблением плененный, в грех богоотступничества и идолопоклонничества впал (3Цар.11 и след.). Иезавель нечестивая научила мужа своего Ахава, царя Иерусалимского, беззаконничать. Ирод беззаконный не устрашился неповинно обезглавить великого Предтечу ради любви женской. То же читаем и в церковной истории. Подобные беды и напасти и ныне бывают от жен, когда им мужья не по разуму угодие творят. Жена неразумная и бесстрашная обычая своего не изменяет, ласкательствует и прельщает мужа своего. Муж, как глава жены, не должен ласкательством ее прельщаться, а тем более тот, кто властью какой облечен – дабы и сам не погиб и иным много бед не учинил.

§ 478. Должность жен к своим мужьям.

1) Также и жены должны своих мужей любить и угождать им во благое и по воле Божией.

2) Хранить верность супружеского ложа и не знать никого, кроме своих законных мужей.

3) Должны к своим мужьям благоговейными быть, по апостольскому велению: «Жена да боится своего мужа» (Еф.5:33). Страх этот с любовью сопряжен должен быть.

4) Жены мужьям должны повиноваться, как повелевает им апостол: «Жены, повинуйтесь мужьям своим, как прилично в Господе» (Кол 3:18). И еще: «Учить жене не позволяю, ни властвовать над мужем, но быть в безмолвии». Причину тому полагает апостол: «Ибо прежде создан Адам, а потом Ева; и не Адам прельщен; но жена, прельстившись, впала в преступление» (1Тим 2:12–14). Однако мужьям должно помнить, что апостол написал в другом месте: «Нет мужеского пола, ни женского: ибо все вы одно во Христе Иисусе» (Гал.3:28), – и жен своих не иметь как рабынь, но как помощниц и, как тела свои, любить, по апостольскому увещанию, как выше сказано. Женам да будет образ в повиновении мужам своим святая Сарра, которая «повиновалась Аврааму, называя его господином» (1Петр 3:6). Да не стыдится и ныне жена мужа своего господином называть, если хочет быть дочерью святой Сарры.

§ 479. Союз брака должен быть тверд и не нарушим без благословных причин. Так повелевает Божие слово: «Кто разводится с женою своею, кроме вины любодеяния, тот подает ей повод прелюбодействовать; и кто женится на разведенной, тот прелюбодействует» (Мф.5:32). «Всякий, разводящийся с женою своею и женящийся на другой, прелюбодействует, и всякий, женящийся на разведенной с мужем, прелюбодействует» (Лк.16:18). «Соединен ли ты с женой? не ищи развода». И «жена связана законом, доколе жив муж ее» (1Кор.7:27, 39).

«Рабы, повинуйтесь господам своим по плоти со страхом и трепетом, в простоте сердца вашего, как Христу, не с видимою только услужливостью, как человекоугодники, но как рабы Христовы, исполняя волю Божию от души, служа с усердием, как Господу, а не как человекам, зная, что каждый получит от Господа по мере добра, которое он сделал, раб ли, или свободный. И вы, господа, поступайте с ними так же, умеряя строгость, зная, что и над вами самими и над ними есть на небесах Господь, у Которого нет лицеприятия» (Еф.6:5–9).

§ 480. В Церкви Христовой или христианском обществе нет господина и раба, но все братья во Христе, все рабы Господа Вышнего и сыны Небесного Отца, и потому все едины, по апостольскому учению: «Нет уже Иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского: ибо все вы одно во Христе Иисусе» (Гал.3:28). Что же иные называются господа, иные рабы, это бывает по образу века сего, различия которого в обществе не отнимает Божие слово. Проповедует оно свободу христианам и повелевает в ней пребывать. «Стойте в свободе, которую даровал нам Христос, и не подвергайтесь опять игу рабства» (Гал.5:1). Но свобода здесь разумеется духовная, то есть свобода от греха, проклятия законного, дьявола, ада и ветхозаконных обрядов. Эту свободу и рабы благочестивые имеют. Напротив того, и господа, хотя телом свободны, но когда греху и страстям служат, той свободы не имеют, но суть рабы, по слову Христову: «Всякий, делающий грех, есть раб греха» (Ин.8:34). И эта свобода, то есть свобода духовная, христианская, внутренняя, общая для всех, господ и рабов благочестивых, и до тех пор ее имеют, пока имеют в сердцах своих веру живую в Господа нашего Иисуса Христа. Ибо без веры этой иметь свободу духовную никому невозможно, ибо без Христа никто не может быть духовно свободен. Он один эту свободу нам дает: «Если Сын освободит вас, то истинно свободны будете» (Ин.8:36). Видим, что в Святой Церкви находящиеся все свободны духовно, и нет различия между рабом и господином, но все братья между собою и рабы Христа Господа. «Ибо раб, призванный в Господе, есть свободный Господа; равно и призванный свободным есть раб Христов» (1Кор.7:22). По внешнему же мира сего виду, иные свободны, иные рабы, и этого внешнего различия не отнимает Господь, но повелевает всякому, в каком звании имеется, в том пребывать: «В каком звании кто призван, братия, в том каждый и оставайся» (1Кор.7:24). Какая же обоих (званий), то есть господ и рабов, должность есть, вкратце представляется.

§ 481. Должность господ к своим рабам.

1) Господа должны помнить, что они сами и рабы их – братья во Христе и единого Господа имеют на небесах. Следовательно, хотя и повелевают рабами своими, однако не должны их презирать и за подножие свое иметь. Христос Господь и Царь неба и земли, не стыдится христиан братиею Своею называть (Пс.21:23; Евр.2:12), тем более человеку простому подобного себе человека должно за брата иметь. Да последуют же господа Христу, как рабы Господу своему, и с рабами своими как с братиею своею да поступают. И хотя должны господа рабов своих в страхе содержать, однако внутри в сердце иметь их и почитать за братию, и думать о себе, что ничем не лучшие них.

2) Хотя и наказывать неисправных нужно будет, однако должно им то чинить умеренно, и поступать духом кротости, и умерять строгость, «зная, что и над вами самими и над ними есть на небесах Господь, у Которого нет лицеприятия», – по учению апостольскому (Еф.6:9). Да рассуждают же господа о том, что они сами подчинены Господу господствующих, Который на лица не смотрит, праведно судит между господами и рабами их, перед судом Которого и господ не защитит свобода, и рабов не постыдит рабское состояние, но все по своим делам воспримут (Еф.6:8).

3) Не обременять их излишними работами и оброками. Ибо, как господа, так и рабы такую же плоть имеют: так же хотят питаться, одеваться и упокоеваться с женами и детьми своими; также, дабы имели время к молитве, славословию Божию и слушанию Божиего слова, и с прочими христианами в храмы святые собираться.

4) Любить их, как братию свою во Христе и защищать их, и промышлять отечески о них. Ибо всякий господин благочестивый должен быть отцом своим рабам.

5) Словом и увещанием обращать и наставлять их на путь истины и страхом Божиим обуздывать бесчинных.

6) Самих себя в пример благочестивого христианского жития подавать им, дабы рабы, видя господина своего благочестивого и добронравного, и сами были добронравными. Ибо ничто так не приводит рабов к добронравию, как пример добронравного господина. Убеждается раб благочестиво жить благочестивым господина своего житием. Сильное и действительное поощрение рабам к трезвому и благопостоянному житию – трезвое и благопостоянное господина житие. Тогда господин правильно и сильно увещевает раба не обижать, не красть, не сквернословить, не ругать, не прелюбодействовать, не пьянствовать, не бесчинствовать, когда сам того не делает. Иначе и ему то слово прилично: «Врач! исцели Самого Себя» (Лк.4:23).

§ 482. Погрешают господа против должности христианской:

1) Которые рабов своих презирают и снисходительно с ними не поступают. Такие преступают учение Евангельское. Ибо Спаситель наш обязывает всякого любить (Мф.22:39, 5:44–47). И святой апостол Павел увещевает должное и справедливое им оказывать (Кол.4:1).

2) Которые их утесняют и поступают немилосердно. Наказывать их не иначе, как только чтобы они исправлялись, но наказание растворять гневом, яростью и мщением – это беззаконное дело. Должно помнить, что они от единого Творца и то же человечество имеют. Они обязаны оброком и работой заслуживать попечение, каковое господин о них прилагает, но должно оставлять им время доставить пропитание себе и своим домашним и давать время к покою. Должно всем помнить, что все имеем Господа на небесах, Который на всех взирает, и всех дела видит, и воздыхания убогих слышит, и на проливаемые слезы смотрит, и лиц человеческих не приемлет, но равно господина и раба судит, и всем воздает по делам их. А забывшие о Господе, забыли и то, что они христиане. Забыли, что Господь равно промышляет о всех, равно «повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми», и равно «посылает дождь на праведных и неправедных» (Мф.5:45), равно пищу и одеяние дает всем, равно определяет день к деланию и ночь к упокоению, равно проливает щедроты Свои всем и хочет, чтобы все благости Его насыщались и, насыщаясь, благодарили Благодетеля. Но ненасытное человеческое лакомство пресекает это, одно пожирает все, чем довольствоваться многие бы могли и, довольствуясь, хвалить Господа, «отверзающего руку Свою, и насыщающего все живущее по благоволению (Своему)» (Пс.144:16). Надобно таковым очувствоваться и переменить свои нравы, и поступать по-христиански, если веруют, что есть Господь на небесах, Который лица человеческого не приемлет и судит всех по делам их. А если ныне не очувствуются, то тогда очувствуются, когда все вместе станут перед праведным Судией, и многих, которых ныне за подножие свое и как скотов имеют, увидят в дивной перемене, увидят в честь и славу вечную одетых, себя же стыдом и срамом вечным покрытых, и пожелают участие иметь с теми, которыми ныне гнушаются, но не получат того, а услышат слово сказанное: «Чадо! вспомни, что ты получил уже доброе твое в жизни твоей, а Лазарь – злое; ныне же он здесь утешается, а ты страдаешь» (Лк.16:25).

§ 483. Должность рабов к своим господам.

Должности этой Божие слово научает их: «Рабы, повинуйтесь господам своим по плоти со страхом и трепетом, в простоте сердца вашего, как Христу, не с видимою только услужливостью, как человекоугодники, но как рабы Христовы, исполняя волю Божию от души, служа с усердием, как Господу, а не как человекам, зная, что каждый получит от Господа по мере добра, которое он сделал, раб ли, или свободный» (Еф.6:5–8). И еще: «Рабы, во всем повинуйтесь господам вашим по плоти, не в глазах только служа им, как человекоугодники, но в простоте сердца, боясь Бога. И все, что делаете, делайте от души, как для Господа, а не для человеков, зная, что в воздаяние от Господа получите наследие, ибо вы служите Господу Христу» (Кол 3:22–24). И еще: «Рабов увещевай повиноваться своим господам, угождать им во всем, не прекословить, не красть, но оказывать всю добрую верность, дабы они во всем были украшением учению Спасителя нашего, Бога» (Тит 2:9–10). И еще: «Слуги, со всяким страхом повинуйтесь господам, не только добрым и кротким, но и суровым. Ибо то угодно Богу, если кто, помышляя о Боге, переносит скорби, страдая несправедливо. Ибо что за похвала, если вы терпите, когда вас бьют за проступки? Но если, делая добро и страдая, терпите, это угодно Богу. Ибо вы к тому призваны» (1Петр 2:18–21).

§ 484. Рабы благочестивые могут себя утешить в низком и бедном своем состоянии следующим:

1) Хотя и работают господам своим, однако являются рабами Христовыми, ибо служат Господу Христу, по слову апостольскому (Кол 3:24). Телом рабы человеческие, но духом свободны. Ибо духа никто не может поработить. «Ибо раб, призванный в Господе, есть свободный Господа», – по учению апостольскому (1Кор.7:22). Этим великим титулом утешали себя и хвалились святые мученики, и хотя нечестивым царям и князьям и господам служили, однако же ответствовали им: «Мы Христовы рабы, Христу, Небесному Царю, служим». Да почерпают отсюда благочестивые рабы утешение, что они рабы Христа Царя Небесного, хотя и людям служат. Напротив того, благородный и никакому человеку не служащий лишается сладкого этого титула, если он неблагочестиво живет, то есть прихотям своим служит. Ибо Христу и прихотям служить одновременно невозможно.

2) Которые страждут от своих господ неповинно, или лишаются нужного к житию этому, пусть помышляют, что богатство и нищета, озлобление и терпение, все минуется, и минуется скоро. Ибо смерть все заключит, и тогда будет дивная перемена. Ныне только свирепеет неистовство и гордость человеческая, но тогда того не будет. Тогда смирение и терпение вознесется, а своевольство и неистовство смирится и ниспадет, и как терпение, так и неистовство довольно вознаградится от правды Божией. «Ибо праведно пред Богом – оскорбляющим вас воздать скорбью, а вам, оскорбляемым, отрадою вместе с нами, в явление Господа Иисуса с неба, с Ангелами силы Его», и прочее (2Фес 1:6–7 и след.).

3) Хотя и лишаются рабы довольствия, однако дни провождают, как и лишающие их господа. Равно вчерашний день прошел у раба, как и у господина их, с тем только различием, что один в роскоши, сластопитании и множайших грехах, а другой в скудости, нищете и меньших грехах прожили. И равно оба, и господин, и раб его, приближаются к концу, который и рабов и господ их равными учинит, и в землю, от которой взят человек, пошлет, где нет отличия раба от господина.

1) Что о должностях, выше кратко прописанных, предложено, то должно и о прочих подобных им рассуждать, как-то: о должности учителей, которые наставляют юность, и об учениках их, мастеровых людей и учащихся у них, благодетелей и благодеяния получающих, щедроподатливых богачей и нищих, от них снабжаемых, и прочее.

2) Везде должно иметь место свое увещательное апостольское слово, которое он всем христианам предлагает: «Любовью служите друг другу» (Гал.5:13). Ибо без любви ни в каком звании не может исполняться христианская должность, потому что всякое дело без любви мертво. Живность же всякого дела – любовь. Как тело душой, так всякое дело любовью оживляется. Христианин без любви, как дерево неплодное, или даже иссохшее.

3) Всякого человека, кто бы и каков он ни был, например, родителям детей и детям родителей, мужу жену и жене мужа, и прочее, дотоле должно любить, доколе та любовь с любовью Божией согласна. А в противном случае любовь к человеку должна уступить любви Божией. Особенно же любовь к жизни своей не должна быть предпочтена любви Божией: «Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто любит сына или дочь более, нежели Меня, не достоин Меня» (Мф.10:37). И еще: «Если кто приходит ко Мне и не возненавидит отца своего и матери, и жены и детей, и братьев и сестер, а притом и самой жизни своей, тот не может быть Моим учеником», – говорит Христос (Лк.14:26). Ибо Бога должно любить более всякого создания, более всякого человека и более себя самого.

4) Поскольку случается, что люди часто приказывают против заповеди Божией, то всякий подчиненный, например, подвластный власть свою, сын и дочь родителей своих, жена мужа своего, раб господина своего, ученик учителя своего и прочее, дотоле должны слушать, доколе согласное закону Божию или не противное повелевают. А в противном случае заповедь Божию должно предпочитать заповеди человеческой, по учению апостольскому: «Должно повиноваться больше Богу, нежели человекам» (Деян.5:29; см. также Деян.4:19). Хотя и всякий ближнему, но особенно власти подвластным, а тем более пастыри людям, родители детям малым и юным, учителя ученикам своим подают соблазн, и потому должно им крайне беречься, чтобы не подать соблазна. Поскольку, как миру горе от соблазна, так горе и человеку тому, через которого соблазн приходит. «А кто соблазнит одного из малых сих, верующих в Меня, тому лучше было бы, если бы повесили ему мельничный жернов на шею и потопили его во глубине морской. Горе миру от соблазнов, ибо надобно придти соблазнам; но горе тому человеку, через которого соблазн приходит», – говорит Господь (Мф.18:6–7). Соблазн приходит или словом гнилым, развращенным, противным Святому Писанию и еретическим, или делом беззаконным. От всего того должно беречься высшим, дабы не соблазнить низших.