святитель Тихон Задонский

Милость

Милость, как сказано,– плод любви.

Что такое милость, и как ее должно делать?

1. Человек состоит из двух частей: тела и души; потому и милость, ему оказываемая, двоякая: душевная и телесная.

Милость телесная, когда телу дается милость, например, алчущего напитать, жаждущего напоить, и прочее. Милость душевная, когда душе делается милость, например, обратить грешника от греха и приводить к лучшему житию, скорбящего утешать, и прочее.

2. Милость бывает, когда делаем добро недостойным, то есть тем, которые ничем у нас того не заслужили, или даем выше заслуги награждение. Например, если кто-либо один день бы трудился, и труд его стоил не более двадцати копеек, а ему дано было бы более, пятьдесят копеек, или рубль, то это была бы милость; иначе не милость, а воздаяние будет. Также, когда делаем милость без нашей корысти.

3. Чем сильнее нужда, тем большая милость делается. Например, большая милость – одеть нагого, чем того, кто был в худом платье. Большая милость – с бедствующим бедствовать, чем просто ему помогать без ущерба себе.

4. Милостыня или милость судится по усердию дающего. Доброхотно дающего любит Бог (2Кор. 9, 7), – говорит апостол.

5. Милость должно делать не ради тщеславия, иначе не будет вам награды от Отца вашего Небесного(Мф. 6, 1).

6. Милость должно оказывать от своих трудов, а не от похищенного; иначе это не будет милостью, если не свое дается.

7. Милость сделанную, сколько можно, должно забывать, чтобы тщеславием не повредилась.

8. Милость должно оказывать всем, добрым и злым, друзьям и врагам, только бы нужда требовала.

9. Милость должно делать, смотря на нужду требующего: у кого большая нужда, более давать, чтобы помочь.

* * *

Причины, возбуждающие к милости:

1. Милость – великая добродетель, которой человек милостивому Богу уподобляется.

2. Милостивые помилованы будут (Мф. 5, 7).

3. За милость Царство Небесное обещается (Мф. 25, 34–40).

4. Кто милует нищего, взаймы дает Богу, от Которого в будущем веке непременно получит воздаяние.

5. Чем больше милость, тем большее и вознаграждение будет за милость: кто сеет скупо, тот скупо и пожнет; а кто сеет щедро, тот щедро и по жнет (2Кор. 9, 6).

6. Суд без милости будет не сотворившим милости (Иак. 2, 13). И Христос немилостивых в огонь вечный отсылает. Если же немилостивых, которые не дают от своего, Христос отсылает в огонь вечный, то что будет тем, которые чужое добро грабят?

* * *

Любовь, видя неблагополучие ближнего, соболезнует ему и считает это как бы своим, страдающему сострадает, с бедствующим бедствует и старается помочь бедствию его, не щадит себя, чтобы бедствию ближнего пособить, и так бедствие его и свое благополучие с ним пополам делит. Так делают те, которые убогим свое истощают богатство, нищих награждают, от себя отнимая, и так от своего временного благополучия убавляют, а тем самым у бедных бедствия убавляют. Таких ублажает Христос: блаженны милости вые, ибо они помилованы будут (Мф. 5, 7); и к этому всех нас увещевает: будьте милосердны, как милосерден Отец ваш Небесный (Мф 5, 48).

* * *

Истинная милость есть плод христианской любви. Сколь же высоко милость превозносится в Святом Писании, и как ублажаются милостивые и творящие дела милости, и тем самым как сильно к этой добродетели поощряемся, читающему Святое Писание видно, так что и Христос, Праведный Судия, этой добродетели плоды превознесет на всемирном Суде, и как дорогие сокровища, в избранниках Своих скрытые, и, чтобы они были явлены всему миру, произнесет, говоря им: приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира: ибо алкал Я, и вы дали Мне есть; жаждал, и вы напоили Меня; был странником, и вы приняли Меня; был наг, и вы одели Меня; был болен, и вы посетили Меня; в темнице был, и вы пришли ко Мне (Мф. 25, 34–36). Ибо какую милость во имя Христово делаем нищим, ту Христос Себе приписывает (см.: Мф. 25, 40).

* * *

Как человек из двух частей – тела и души – состоит, так и дела милости, которые ближнему являются, двоякие: душевные и телесные. Дела милости, которые телу оказываем, – голодного накормить, жаждущего напоить, нагого одеть и прочее. Дела милости душевные – скорбящего утешить, заблудшего на путь истины наставить, сомневающегося вразумить и прочее. И к той и другой милости обязывает и поощряет нас святое Божие Слово.

* * *

Причины, поощряющие нас к душевной милости:

1. Требует того от нас спасительная воля Христа, Бога нашего и как бы жажда спасения нашего, чтобы мы как своего, так и ближнего спасения искали и друг друга к покаянию и богоугождению поощряли. Итак, если кто хочет со Христом едино мыслить, должен как о своем, так и о спасении ближнего заботиться.

2. Требует того честь Христова, чтобы мы друг друга исправляли. Брат брата по плоти увещевает, когда видит его бесчинствующим, дабы бесчестия отцу и дому их не было. Так должны и духовные братья, то есть христиане, друг друга увещевать и отводить от бесчинной жизни, чтобы имя Божие и христианское учение не терпело поношения от язычников. Ибо как добрым житием христиан славится(Мф. 5, 16), так житием злым бесчестится имя Его (Рим. 2, 23–24). Слушай, что апостол пишет Тимофею: рабы, под игом находящиеся, должны по читать господ своих достойными всякой чести, дабы не было хулы на имя Божие и учение (1Тим. 6, 1).

3. Требует того братская любовь, дабы брат заблуждающийся не погиб, но на путь истины обратился, в покаяние пришел, и так бы спасение получил.

4. Тогда любовь ко Христу познается, когда не только о своем, но и о ближнего спасении заботимся. Когда Христос по Воскресении вопрошал святого Петра: Симон Ионин! любишь ли ты Меня больше, нежели они? – отвечал Ему Петр: так, Господи! Ты знаешь, что я люблю Тебя. И сказал Христос: паси агнцев Моих (Ин. 21, 15–17). Из этого видеть может любой, как хочет Христос, чтобы друг о друге заботились и друг другу спасение искали; если хотим любить Христа, должны как себе, так и ближнему желать спасения.

И хотя вышесказанное слово пастырей касается, однако Кровь Христова, за грешников пролитая, ко всем вопиет, чтобы не даром как ради нас, так и ради братьев наших пролита была, но плод бы свой спасение наше возымело. Алчет и жаждет Он спасения нашего, без сомнения; но кто как себя, так и ближнего исправляет и к покаянию приводит, тот как бы алчущего Его питает и жаждущего напаивает. Немалую любовь ко Христу показывает тот, кто во имя Его милость телесную ближнему оказывает; но большая любовь – когда духовно ближнего созидает. Ибо чем душа больше тела, тем больше милость к ближнему и ко Христу любовь, когда душа созидается. Ибо Христос весьма души человеческие любит, так что и умереть за них благоизволил. И потому ничто не может быть благоприятнее Ему, как спасение человеческое; и никто не может более Его любить, чем тот, который спасения ближнего ищет.

5. Когда в вещественном теле один член немоществует, тогда другой немощному помогает: например, рука другую руку или ногу больную врачует. Так и в духовном теле, то есть христианстве, один здоровый другого, немощного, должен лечить и заботиться о здоровье его.

6. Общество христианское, или Церковь, странствующая на земле, подобна воинству, сражающемуся против неприятеля. На брани мира этого один воин другого, когда тот изнемогает, поощряет и подкрепляет. Так и в брани христианской, которая не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесной (Еф. 6, 12), должно одному другого, когда тот изнемогает и падает, укреплять и восставлять. Диавол и ангелы его единодушно на христиан вооружаются и погибели их ищут. Так должны и христиане с помощью Божией против них стоять и друг друга побуждать.

Пастырское, говоришь, дело – исправлять и к покаянию приводить людей?

Ответ. Пастырское дело – публично и везде Слово Божие проповедовать, настоять вовремя и не вовремя, обличать, запрещать, увещевать (см.: 2Тим. 4, 2); а твое – не публично, но тайно, дружески между тобой и братом, где благодать Божия подаст тебе случай.

Иной отвечает: «Я невежда, как мне ближнего увещевать и учить?»

Ответ. Любовь найдет слова, которыми можешь созидать ближнего; она представит тебе способ и ум и язык твой направит. И дело это не требует красивых речей; одного напоминания требует. Часто простое слово, благодатью Божией и любовью растворенное, то делает, чего многие красноречивые риторы не могут сделать. Когда сына или друга твоего уговаривать хочешь, не ищешь красноречия. Так поступай и с ближним твоим, который требует того. А если ты так скудоумен, что подлинно не можешь ближнему совета полезного подать, можешь другой способ употребить. Когда отец твой, или мать, или жена, или сын, или брат по плоти болеет, ищешь такого человека, кто бы им в болезни помог. Так поступай и с духовным твоим братом, который душой немоществует. Поищи такого, который бы мог ему пособить; объяви ему болезнь брата твоего; болезнь объяви, а не клевещи на его, – с сожалением и любовью к нему, а не с ненавистью и злобой, как многие привыкли делать, чтобы он, узнав о немощи его, приличное немощи лекарство подал. Так приобретешь брата твоего; а если не приобретешь, сам благодатью Божией лучше будешь. Ибо Бог как дело, так и намерение и старание доброе милостиво принимает и венчает.

Иной отзывается: «Я сам грешник, как мне других увещевать?»

Правда, никто не без греха; но ты в таком случае подражай доброму лекарю, который иногда сам недомогает, но другого больного лечит. А если такую любовь и милость покажешь ближнему твоему, то и сам от Бога получишь, по сказанному: блаженны милостивые, ибо они помилованы будут (Мф. 5, 7).

Иной думает: «Мне стыдно ближнего обличать».

Ответ. Любовь стыда и срама не знает. Да и стыдиться худо и неполезно там, где погибель явная. Грешить стыдно, а не грех обличать и от греха отвращать.

Иной помышляет: «Я бы и хотел ближнего обличить, но боюсь гнева и вражды его, ибо не всякому обличение приятно».

Правда, что не все обличение любят, на что и Соломон указывает, говоря: не обличай злых, да не возненавидят тебя: обличай премудрого, и возлюбит тебя (Притч. 9, 8). На это так отвечаю:

1. Неизвестно тебе, зол ли тот, которого хочешь обличить, или доброе и благосклонное сердце имеет, потому и о вражде его от обличения неизвестно.

2. Часто бывает, что Божия благодать и злого в доброго изменяет через полезный и любовный совет и представление, чему многие примеры в церковной истории имеются.

3. Любовь на все надеется (1Кор. 13, 7), как сказано. Она и там надеется, где нет надежды... Сколько трудишься около сына своего неисправного, которого любишь и хочешь исправить; сколько способов для этого употребляешь, сколько роптания и негодования от него терпишь, и хотя видишь неисправным, однако не прекращаешь увещевать его, и еще новых способов к исправлению ищешь, ибо любовь не отчаивается, хотя и надежды нет. Так и ты, если любишь ближнего твоего, не оставишь никакого способа, чтобы исправить его, хотя он и непреклонным оказывается; ибо любовь на все надеется, и хотя гневаться будет, будешь считать это благом, ибо любовь все переносит…

4. Подобает более бояться Божия гнева, чем человеческого. Ибо Тот же Бог, Который повелевает нам любить ближнего, как самого себя (Мф. 22, 39), велит нам и о спасении его заботиться, как о своем. Ибо любовь состоит не только в том, чтобы о телесной пользе брата промышлять, но более в том, чтобы о душе его заботиться. Ибо тело и польза телесная прекращается, а душевное спасение вовеки пребывает, и потому более о душе как нашей, так и ближнего попечение иметь должны мы, если хотим ближнего нашего любить, как себя.

5. Примет ли он твой совет или не примет, возлюбит ли он тебя за обличение или возненавидит – что тебе? Ты свой долг исполни. Если ему не принесет пользы совет твой, тебе пользу принесет, ибо долг любви брату исполнишь. Но любовь и в этом случае не перестает (1Кор. 13, 8): она другой способ к исправлению ближнего находит. Она тогда теплые проливает молитвы к Человеколюбцу Богу, чтобы, какими Он Сам знает, судьбами обратил заблуждающегося брата.

Есть еще такие люди, которые, видя погибель ближнего, говорят: « Какое мне дело до него?»

Это речи не любящего и не христианского духа... Если ты отрекаешься от брата твоего, за которого Христос умер, берегись, чтобы Христос от тебя самого не отрекся. Ибо, когда говоришь:

«Какое мне дело до него?» – показываешь, что ни малейшей искры любви и сожаления не имеешь, без чего христианином быть нельзя.

* * *

Причины, к телесной милости побуждающие:

1. Создание Божие повелением Божиим всем равно служит. Солнце, месяц, звезды для богатого и нищего одинаково сияют; облака для богатого и нищего одинаково проливают дождь; воздух жизнь богатого и нищего одинаково сохраняет; огонь богатого и нищего одинаково греет; вода богатого и нищего одинаково напаивает; земля богатому и нищему одинаково дает плод. Итак, этим научаемся, что благами мира сего одинаково богатые и нищие довольствоваться должны. Следовательно, плохо делают те, которые богатством мира сего сами довольствуются, а с нищими не делятся им; хуже того делают те, которые не только не делятся своим, но и отнимают у других и себе забирают.

2. Какое ни имеем добро, не свое имеем, но Богом данное нам имеем; оно дано нам не ради нас одних, но и ради ближних наших. Поэтому вверенное нам добро должны мы не при себе удерживать, а с верной братией нашей, требующей во славу Божию, разделять. Следовательно, воздадут Богу ответ те, которые данное Богом добро не разделяют в честь Даровавшего, но или при себе удерживают, или расточают на роскошь и прочие непотребные расходы.

3. Требует того христианская любовь, чтобы над бедным умилосердиться и брату в нужде помощь подать, нагого одеть, и голодного накормить, жаждущего напоить и прочее (см.: Мф 25, 35–36).

4. Милостивые помилованы будут (Мф. 5, 7), по Христову обещанию...

5. Суд без милости не оказавшему милости (Иак. 2, 13). И немилостивые в огонь вечный отсылаются, как говорит Христос: идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его, ибо алкал Я, и вы не дали Мне есть; жаждал, и вы не напоили Меня; был странником, и не приняли Меня; был наг, и не одели Меня; болен и в темнице, и не посетили Меня (Мф. 25, 41–43).

6. Требует того закон естественный, чтобы делать ближнему нашему то, чего хотим себе. Сами хотим есть, пить, одеваться, успокаиваться – должны и для братии нашей то же делать. Ибо то же естество, плоть и немощь имеют, какую и мы; так же хотят есть, пить, одеваться, как и мы, и жить без этого не могут. Итак, если кто требующему в нужде отказывает, тогда как имеет, тот и последнюю искру закона естественного потерял, ибо никакого к подобному себе естеству сожаления не имеет, и он не человек, но только внешний образ человеческий носит, а на самом же деле – как зверь, или как камень, который никому никакого плода не приносит, и ни жалостью, ни гласом плача его нельзя подвигнуть. Поскольку сами язычники, естественным законом движимые, над бедными милосердствуют, то христиан не только родство естественное, то есть то, что все мы люди, но и родство духовное к сожалению и милосердию подвигнуть должно; а более всего имя Христово, которое для знающих Его должно быть великим, почтенным и сладким; это христианам не безызвестно, – имя, говорю, Христово, бедным упоминаемое и ради умилостивления предлагаемое, всякую милость и помощь от христиан тому, кто просит, получить должно. Ибо если, когда упоминается имя любимого друга или благодетеля, то ради него не щадим ничего, но прошения исполняем, тем более ради Христа, больше Которого нам не может быть благодетеля, всякое прошение, только бы оно было непротивно воле Его, исполнять должны.

Рассуди всякий, велико ли не имеющему покрова хижину соорудить, или нагого одеть, или из плена выкупить, или долгами обремененного от той тяжести освободить, или за подати и оброки мучимого искупить, или в темнице сидящему, или болящему послужить, или иному какому бедствующему руку помощи подать тебе ради Того, Который, будучи настолько Велик, что никто Ему не равен, захотел так смириться и горчайшую чашу страдания и смерти ради тебя и ради твоего спасения испить? Не только имений наших о Христе, но и себя самих ради имени Его щадить не должны мы. Знающим, что есть имя Христово, говорю здесь.

7. С какою надеждой молиться будешь Богу, когда сам молитвы подобных тебе людей не слушаешь? Как скажешь: «Господи, помилуй», – когда сам не милуешь? Как будешь просить с прочими: «Подай, Господи», – когда сам не подаешь, а можешь подать? Какими устами скажешь: «Услыши мя, Господи», – когда сам не слышишь бедного или – лучше – в бедном Самого Христа, вопиющего к тебе? С каким упованием прострешь руки твои к Создателю твоему, когда сам от подобного тебе, простирающего руки, отвращаешься? Милостив Бог и преклоняется естественным милосердием на молитву, но на молитву милостивых. Ибо таковые жертвы, то есть страннолюбие и общение, благоугодны Богу (Евр. 13, 16), – говорит апостол.

8. Ныне время благоприятное (2Кор. 6, 2) благотворить в честь и славу Благого Бога, расточать, давать убогим, приобретать себе друзей богатством неправедным, чтобы они, когда обнищаем, приняли нас в вечные обители (Лк. 16, 9). Ныне эти добрые семена сеять благоприятно, да во время общего воскресения пожнем с радостью, несравненно более многочисленные и лучшие и вовеки пребывающие плоды. Когда же тленное сие облечется в нетление и смертное сие облечется в бессмертие (1Кор. 15, 54), тогда каждый увидит своих добрых трудов плод; и что ныне сеял с надеждой, тогда с неизреченным весельем пожнет; тогда увидит свое сокровище, собранное на небе, сокровище нетленное, которого ни моль, ни ржа не истребляют, ни воры не подкапывают и не крадут (Мф. 6, 20), которое здесь, на земле, во имя Христово расточил, раздал нищим (2Кор. 9, 9; Пс. 111, 9).

9. Как любезно, желанно и радостно будет милостивому явиться перед лицом Милостивого и кроткого Сына Божия со многою братиею Его, которых во имя Его здесь питал, поил, одевал, успокаивал, болящих и в темнице сидящих посещал! Как преславно будет там называться отцом многих бедных, здесь помилованных и снабженных!

10. Сколь более желанно еще слышать от Судии праведного благоприятный глас этот: при идите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира: ибо алкал Я, и вы дали Мне есть; жаждал, и вы напоили Меня; был странником, и вы приняли Меня; был наг, и вы одели Меня; был болен, и вы посетили Меня; в темнице был, и вы пришли ко Мне (Мф. 25, 34–37).

11. Напротив, как ужасно будет немилостивым слышать страшный тот глас праведного Судии: идите от Меня, про клятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его: ибо алкал Я, и вы не дали Мне есть; жаждал, и вы не напои ли Меня; был странником, и не приняли Меня; был наг, и не одели Меня; болен и в темнице, и не посетили Меня (Мф. 25, 41–43).

12. Богатства никто с собой не возьмет, отходя отсюда, но как нагим пришел в мир, так нагим и отойдет, одной душой. Ибо мы ничего не принесли в мир; явно, что ничего не можем и вынести из него(1Тим. 6, 7), – говорит апостол. Богатство же, которое здесь оставляем, по смерти погибает и нам никакой пользы не принесет; а которое здесь во имя Христово расточится, то на небесах с великим ростом обретется. Ибо вместо тленного нетленное, вместо земного небесное, вместо временного вечное, вместо малого несравненно большее сокровище от щедрой руки Господней воспримет расточающий и дающий убогим имение во имя Его. Ибо милующий нищего, взаймы дает Богу; и воздастся ему по благо деянию его (Притч. 19, 17), -сговорит Соломон. Ибо так милостив и щедр Господь наш, что и тот, кто напоит одного из малых сих только чашею холодной воды, во имя Его, не потеряет награды своей (Мф. 10, 42; Мк. 9, 41).

* * *

Здесь прилично и нужно вспомнить о словах многих христиан, которые не только холодны и удалены от любви, но и пусты и, если истину сказать, бесчеловечны.

1. Многие, видя бедность ближнего и не желая помощи ему подать, отрекаются бесчеловечно и в сердце кроющееся немилосердие объявляют: «Какое мне до него дело?» Язычники естественным законом преклоняются на бедность, бедному сострадают и милосердие оказывают, как довольно много в истории о том повествуется; а христиане, исповедующие Христа, Христа – Человеколюбца и милость ублажающего, закон богописанный и Евангелие слышащие, и чающие воскресения мертвых и жизни будущего века, отрекаются от сродного своего естества и произносят слова: « Какое мне до него дело!»

Христу, Которого исповедуешь, до тебя и до всех нас дело было, когда видел нас в великом бедствии, и так над всеми нами умилосердился, и так чудно от бедствия избавил. А ты о подобном себе ближнем, которого Он повелел тебе любить и милость оказывать, ближнем бедствующем, произносишь бесчеловечные слова: « Какое мне дело до него?!» Бог каждый день о тебе промышляет, питает и одевает тебя, дает тебе здоровье и крепость, силу и прочие блага, чтобы ты и сам ими довольствовался, и требующей братии служил; а ты бедствующему отказываешь: « Какое мне дело до него?!» Сам милости сподобляешься, но других миловать не хочешь и бесстыдно отрекаешься: « Какое мне до него дело!» Это слово не только ослепленного, но и неблагодарного и лукавого: « Какое мне дело до него?» Брат в бедствии погибает, а ты помощи ему не подаешь, от погибели не избавляешь: нет сожаления о сродном страждущем естестве! Сам, думаю, многократно помощь от ближнего в нуждах познал и ныне требуешь, ибо никто на свете не живет без помощи другого. Все друг от друга помощи требуют: нищий от богатого, невежда от разумного, немощный от здорового, в темнице заключенный от свободного, странствующий от имеющего дом.

По этой-то причине и Бог, милосердствуя о нас, заповедал нам: возлюби ближнего твоего, как самого себя (Мф. 22, 39). Во всем, как хотите, чтобы с вами по ступали люди, так поступай те и вы с ними, ибо в этом закон и пророки (Мф. 7, 12), – говорит Христос. Хочешь, чтобы тебе ближний помогал в нужде твоей, – это бесспорно. А если и хочешь, и познал, и познаешь помощь себе от другого, как сказано, и впредь без того не можешь жить, то сам рассуди, как безумно отказываешь требующему у тебя вспоможения, сам от другого получая помощь! Видишь, как лукаво сердце твое, которое издает слово: « Какое мне до него дело!»

Притом внимай, что из того следует, когда в нужде отказываешь ближнему. Тебе до него нужды нет; другой подобный тебе то же скажет; третий также отречется; а он в том бедствии погибнет: что же тогда? Берегись, чтобы как ты, так и другие, отрекшиеся от него, к погибели его праведным судом Божиим присуждены не были. О, сколько на свете убийц, которые не руками, но своим немилосердием, жестокосердием и таким бесчеловечным отказом убивают людей, но думают о себе, что они чисты в том! Ибо не только тот убийца судится, кто как-нибудь ближнего убивает, но и тот, кто бедствующего от смерти не избавляет, а может избавить, поскольку, если бы он подал руку помощи бедствующему, не постигла бы его смерть. Ибо когда запрещается убивать нам брата нашего, то тем самым повелевается сохранять жизнь его, которая сохраняется помощью нашей.

Итак, бедствуешь ты сам душой, если брату бедствующему не подаешь помощи, а можешь. Но притом еще осмотрись, принадлежишь ли к тому духовному и благословенному Телу Христову, которое есть Церковь святая, когда такое о себе и ближнем мнение имеешь, хотя устами и исповедуешь Христа? В одном теле член члену помогает: рука руку моет, глаз глазу, ухо уху, нога ноге и прочие друг другу помогают и охраняют. Так и христиане, которые духовное Христово Тело составляют, должны не только друг от друга не отрекаться, но и друг другу помогать.

2. Есть у многих обычай просящего отсылать к Богу: «Бог подаст». Это по видимости, кажется, не неправильно, поскольку Бог все дает, и дает даром. Но как примешь, христианин, в рассуждение слово это, то увидишь, что оно то же значит, что и вышеупомянутое слово: « Какое мне дело до него?» Ибо отсылаешь просящего к Богу не для того, чтобы Бог ему подал, а потому, что сам не хочешь подать, и потому от себя отсылаешь, а не к Богу посылаешь. А хотя и подлинно отсылаешь к Богу, то и тогда неправильно делаешь, ибо Бог его посылает к тебе и тебе велит ему подать: просящему у тебя дай (Мф. 5, 42); а ты обратно его отсылаешь к Богу: «Бог подаст», – и так заповедь Божию преступаешь. Бог блага Свои подал тебе, чтобы ты и сам нужды свои удовлетворял и требующим уделял во славу Его. Но ты, сам только довольствуясь, требующих отсылаешь: «Бог подаст». И так Богу, Подателю благ, неблагодарным себя показываешь.

* * *

Что есть милость и как ее должно оказывать?

1. Милость – это когда делается добро недостойным, то есть тем, которые ничем у нас этого не заслужили: иначе не милость, а воздаяние будет. Так, не называем милостью того, что дается наемникам за труд, а называем платой, кроме того только, что сверх заслуженного дается, например, труд наемника недостоин более чем пятидесяти копеек, а дастся сто копеек: тогда такое даяние – милость.

2. Когда делается добро без всякой ожидаемой корысти от того, кто принимает его. Ибо любовь, плод которой есть милость, не ищет своего (1Кор. 13, 5): иначе будет торг или даяние взаймы. Ибо возвращение долга не в том только состоит, чтобы возвратил должник заимодавцу самим тем, чем у него взял, но и в том, чтобы возвратил взятое чем бы ни было. Так, когда кто делает кому добро, а ждет от него чего-нибудь, тем самым как бы взаймы ему дает.

3. Милость истинная – та, которая делается не с принуждением, но от любовного произволения, усердия и сердечного сожаления требующему милости. Доброхотно дающего любит Бог (2Кор. 9, 7), – говорит апостол. Так не считается милостью, когда хозяин, у которого в квартире солдат в силу указа монаршего упокоевается; ибо указ ему дает квартиру, а не сам он добровольно; поскольку если бы он указа не боялся, то, может быть, и не допустил бы его в дом свой. Кто от доброго произволения принимает странников, тот, хотя бы и указа не было, доброхотно принял бы, а это называется страннолюбием и истинной милостью.

4. Милость судится не по количеству подаваемого, но по качеству дающего, то есть по тому, с каким кто усердием и произволением подает...

5. За милость почитается не только дело милости сотворенное или творимое, но и само усердие и желание к творению милости. Ибо милость, как и всякая добродетель, в сердце имеет место, и потому хотя на деле и не производится, однако почитается так, как бы делом самим исполнена была. Ибо как не только тот только похититель, который самим делом похищает, но и тот, который хочет похитить, но не может, так не только тот милостив, который делает милость, но и тот, который хочет делать милость, но не может, хочет подать просящему, но не имеет, что дать, хочет помочь бедствующему, но не может. По сердцу и намерению всякое дело судится…

Милостивый не откажется бедствующему помочь, если может; если не может, соболезнует бедствию его. Милостивый не откажется нагого одеть, если имеет чем; не откажется странника в доме принять и удовольствовать, печального утешить, больного посетить, бедствующему руку помощи подать; а если не в силах этого сделать, сердечное желание и усердие к тому имеет. Ибо не каждый все может. Кто может помочь, но не хочет, тот подлинно милости не имеет, когда может просящему дать, но не хочет, и прочее; тут милость места своего не имеет, но имеет место немилосердие.

6. Милость должно оказывать не ради того, чтобы похвалу от людей иметь, но во имя Христово, во славу Божию и ради пользы ближнего, чтобы имя Божие, а не подающего славилось и ближний, требующий милости, созидался. Таково должно быть намерение дающего милостыню.

7. Милостыню должно подавать не от похищения и неправды, а от своих имений, Богом данных нам. Ибо у одного отнимать и другому давать – это не милость, а бесчеловечность и прельщение или умягчение совести, которая, раздраженная неправдой, не перестает обличать похитителя. Такая милостыня есть мерзость перед Богом: ибо что заколающий на жертву сына пред отцом его, то при носящий жертвы от имения нищих (Сир. 34, 20), – говорит Сирах. Такой должен сделать то, что кающийся мытарь Закхей обещал перед Христом сделать (см.: Лк. 19, 8), то есть что зло собрал, добре расточить, обиженных наградить, впредь неправды не делать, и в том, что творил неправду и закон Божий разорял, каяться и впредь благословенными трудами питаться.

8. Милость должно делать всем, то есть сродникам и несродникам, друзьям и врагам, всякому, кто ни нуждается в милости. Истинная любовь и над врагами бедствующими умилостивляется: она не на лицо, но на бедность смотрит.

9. Милость должно делать, смотря на нужду требующего. У кого большая нужда, большую должно и милость показать: голодного накормить копейка или две могут, нагого одеть, хижину построить не имеющему, где голову приклонить, – для этого не две копейки требуется. Однако кто сколько может, смотря по своему достатку. У кого более прихода и достатка, более должен и уделять нуждающимся.

10. Милостью сотворенной не должно превозноситься. Поскольку, что ни имеем, не свое имеем, но Божие, и потому, что даем, Божие даем, а не наше собственное. Ибо мы строители, которые по воле Его должны производить расход вверенного Им нам добра; мы рабы, которые должны делать то, что Господь наш хочет и повелевает. Горе же нам, когда не слушаем Господа нашего и не делаем повеленного! Так рог высокоумия может сломиться.

11. Сделанное добро, насколько возможно, забывать должно, дабы не похитила левая рука то, что сотворила правая (см.: Мф. 6, 3). Ибо одна память о грехах нам полезна, поскольку смиряет нас. А о добродетелях память не полезна, ибо в высокоумие фарисейское приводит, что показывает притча о мытаре и фарисее (см.: Лк. 18, 10–14).

Призывает Христос в вечное Свое царствие благословенных Своих и ублажает их, говоря: алкал Я, и вы дали Мне есть, и прочее; но они добродетелей своих не помнят и признаются, как будто их и не делали: Господи! когда мы видели Тебя алчущим, и накормили? или жаждущим, и напоили? когда мы видели Тебя странником, и приняли? или нагим, и одели? когда мы видели Тебя больным, или в темнице, и пришли к Тебе (Мф. 25, 34–39)? Этим показывается, что и мы добрые дела должны делать, но сделанное забывать.

К тому же должно твердо помнить, что мы сами собой без Христова Духа не можем никакого добра делать. Без Меня, – говорит Христос, – не можете делать ничего (Ин. 15, 5). Потому всякое добро истинное от Бога происходит, и доброе дело есть Божие дело, Богу его и приписывать должно: Ему единому, как Источнику и Подателю благ, благодарение, честь и слава подобает.

* * *

Плод любви к ближнему есть милость к ближнему и благотворение. Отсюда заключается, что не имеют ко Христу любви те, которые ближнего не любят. Не любят же его, ибо не благотворят ему. Горше того делают, которые не только не благотворят, но и зло творят ближнему. Такие люди, гоня и озлобляя ближнего, гонят и озлобляют Самого Христа, хотя того и не примечают. Озлобляющий раба касается и господина его; всякий же человек раб Божий есть.



Источник: Симфония по творениям свт. Тихона Задонского — М., «ДАРЪ», 2007. — 1328 с. ISBN 978-5-485-00154-4. «Симфония» по творениям святителя Тихона Задонского (1724– 1783) представляет собой выдержки из многочисленных сочинений святителя. Содержит высказывания, наставления и поучения по различным вопросам духовной жизни и нравственности. Сост. Т. Н. Терещенко

Вам может быть интересно:

1. Симфония по творениям преподобного Ефрема Сирина – Милостыня преподобный Ефрем Сирин

2. Духовные рассуждения и нравственные уроки схиархимандрита Иоанна (Маслова) – Милосердие Божие схиархимандрит Иоанн (Маслов)

3. Симфония по творениям святителя Василия Великого – Милосердие святитель Василий Великий

4. Об истинах православно-Христовой веры и Церкви – В святитель Тихон Задонский

5. Симфония по творениям святителя Димитрия Ростовского – Святые святитель Димитрий Ростовский

6. Толкование на книгу св. пророка Михея – Глава III митрополит Антоний (Храповицкий)

7. Благонравие христиан или о том, как подобает и как не подобает поступать христианам – Использованная литература преподобный Никодим Святогорец

8. Служба Богу и России (слова и речи) – Слово в день восшествия на престол Государя Императора Николая Александровича, 21 октября архиепископ Феодор (Поздеевский)

9. Симфония по творениям свт. Иоанна Златоуста – СОСТРАДАНИЕ святитель Иоанн Златоуст

10. Православная Богословская энциклопедия или Богословский энциклопедический словарь. Том II. Археология - Бюхнер – Благоговение профессор Александр Павлович Лопухин

Комментарии для сайта Cackle