Вопросы и ответы

Священство не для вечности. Священство для этого преходящего века. Оно готовит нас к вечности. И все эти учреждения носят временный характер, относятся к этой жизни, чтобы помочь нам достичь будущей. То, что остается в вечности, так это наша связь с Богом, которую мы создаем в этой преходящей жизни. Будущая жизнь – это всего лишь продолжение отношений с Богом, начатых в этой жизни, продолжение, которое является там более динамичным и ясным.

Священство дано в Церкви, чтобы помочь нам укрепить эту связь с Богом. Это великий дар, но, как говорит Святой Апостол Павел, все эти дары и пророчество, все прекратится в конце (1Кор. 13, 8). Только узы любви между нами и Богом, которые мы начинаем возделывать в этой жизни, будут продолжаться и в вечности. Ибо, как говорит Писание, в тот день не нужно будет никого, чтобы учить нас о Боге, но все мы будем научены Богом (Иер. 31, 34; Ин. 6, 45; Евр. 8, 11). Дар священства является великим даром, несказанно великим, как и все дары Святого Духа, но его роль заключается в том, чтобы связать нас узами любви с Телом Христовым, чтобы мы могли жить с Ним вечно.

Высокопреосвященнейший Андрей: Вероятно тот, кто задал вопрос, вспомнил о тропаре из службы на погребение священников: «Господи, сделай так, как он служил Тебе в земном алтаре, так же пусть послужит Тебе и в небесном ”.

Да, это так, но мы не должны забывать, что все мы причастники царственного священства Христова, и не только священники, которые стояли у алтаря в этом мире, будут стоять перед алтарем и в вечности, но и те, кто удостоились приобрести через покаяние в этой жизни дар царственного священства в Царстве Божием. Полнота священства – это то, что мы видим в житиях святых, когда они ходатайствуют перед Богом за каждую душу и представляют все творение перед Богом. Без царственного священства Христа даже институт священства, как мы переживаем его в этой жизни, не является совершенным, он не находит своей полноты.

Мы можем увидеть это в своей жизни. Одним является служение священника, совершающего его с небрежением (если существуют такие), и другим является делание священника, который совершает его со всяким страхом и в святости. Не поймите меня неправильно, я ничем не хочу уничижить великий дар священства, через который Церковь служит здесь, среди нас, своими Таинствами. Я только хочу подчеркнуть, как это священство может достичь своей полноты, своего совершенства.

Каждая моя встреча с Отцом Софронием была событием, которое открывало мне новые горизонты духовной жизни. Я боюсь говорить о нем, так как уверен, что ему бы это не понравилось, поскольку я не являюсь его достойным учеником. Но я расскажу вам кое-что из его писаний.

Если человек обрел истинное, глубокое покаяние, и его дух был восхищен Духом Божиим, то возвращаясь из этого состояния, он обнаруживает в своем сердце слово Божие, звучащее чудесным образом. Эти слова, которые он встречает в своем сердце в результате покаяния, становятся для него новыми открытиями и новыми откровениями из той жизни, которая ему предстоит. Когда он обращается к ближнему, к себе подобным, чтобы поговорить, то несет в себе слово жизни, которое разделяет со своими слушателями, даруя его им и исполняя их сердца благодатью.

Мы всегда видели это чудо в жизни Отца Софрония. Он не хотел быть чудотворцем, вершителем чудес. Его дух всегда горел желанием разделить с ближним слово Жизни, которое было бы в состоянии возродить того человека. Так как он считал, что нет большего чуда во всей вселенной, чем единение человеческого сердца с Духом Божьим.

Это произвело на меня впечатление больше всего, помимо других чудес, которые я своими глазами видел в его жизни. Иногда, когда мы ели за столом, он прерывал чтение, чтобы прокомментировать текст. Его слова были настолько подслащены благодатью Божией, что мы забывали вкушать еду, которая находилась перед нами. В те моменты звучало в наших сердцах слово Божие, что человек будет жить не хлебом одним, но всяким словом, исходящим из уст Божиих (Мф. 4, 4). Да. Это впечатлило меня больше всего.

Это большая проблема. Мы все боремся с этим. Великая наука смягчить свое сердце состоит в том, чтобы не прекращать осуждать себя перед Богом и смиренно склоняться перед Ним. Это избавляет нас из тисков врага, который ни в коем случае не может смириться; и наше сердце освобождается настолько, что может находиться перед Богом.

Поэтому ведомые Святым Духом не прекращают осуждать себя перед Богом и смиряться перед Ним все время. Это путь Господень, как говорит Апостол, что Христос сошел в преисподние места земли, а затем вознесся на небо. Но это нисхождение Господа в преисподние места земли, а затем его восхождение на высоту пленило плен, то есть освободило нас духовно и даровало человеку все дары Святого Духа (Еф. 4, 8–10).

Видите ли, он часто сам описывает свое состояние. Он говорит, что его жизнь все время колеблется между двумя состояниями: быть в Боге и наслаждаться Его благодатью и возвращаться к миру, плача о спасении всех.

О, кто я такой, чтобы судить слово святого? Мы пытаемся спастись, следуя стопам святых. И надеемся, что с небольшой благодатью, которую Бог нам дает, станем членами славного Тела Христова и таким образом будем причастниками даров Святого Духа, которые Он разделил всем святым. Конечно, чтобы спастись, нам необходима эта небольшая частичка Божественной благодати, которая соединит нас с этим славным Телом спасенных, с Телом торжествующей Церкви. Спасение означает находиться со всеми святыми. И, конечно, Главой Тела является Сам Христос.

Мне бы не хотелось быть догматическим в этом отношении, но Святой Павел дает нам ответ: Христос является Спасителем всех людей, а особенно тех, кто верует правильно (1Тим. 4, 10). Я думаю, что нет необходимости анализировать это дальше. Достаточно воздавать славу Богу и благодарить Его за то, что открыл нам путь спасения в Его истинной Церкви, и носить в себе то же желание, которое есть и у Него – чтобы все люди спаслись.

Это очень просто. Однажды на маленьком острове, откуда я родом, на Кипре, молодой богослов, который думал, что все знает, увидел одну старушку, которая всегда добросовестно посещала богослужения. Он решил её испытать, чтобы увидеть понимает ли она, что там делает, и сказал ей: «Тетушка, зачем создал нас Бог?» Она простодушно обернулась к нему с исполненной благодати улыбкой: «Сынок, ты действительно не знаешь? Он создал нас для славы.» (Ис. 43, 7). Это означает, что Господь является благим Богом, Который создал нас, чтобы сделать причастниками Своей славы. И предопределил нам нечто, что ничем не меньше, чем Он Сам. То есть Он предназначил нам Себя. Как говорит Святой Иоанн Богослов в своем первом послании, когда мы увидим Его, то будем подобны Ему (1Ин. 3, 2). Имея перед собой эту великую надежду, мы всегда должны очищать себя, ибо Он есть свет, в котором нет никакой тьмы (1Ин. 1, 5).

Мы верим, что все грехи могут быть прощены. Единственным грехом, который не может быть прощен, как говорит Сам Господь, является грех против Святого Духа (Мф. 12, 31). А что такое грех против Святого Духа? Это приписывать дела Божии – врагу. Потому что тогда мы находимся в такой прелести, что нет никакой надежды на спасение. Но всякий грех может быть прощен при условии, что мы принесем за него покаяние.

Это очень полезный вопрос. К сожалению, мы, люди, склонны привыкать ко всему в этом мире. Даже ко всем священным таинствам. Существует только один способ поддерживать неусыпным наше вдохновение: всегда оставаться в присутствии Того, Кто пришел, Кто всегда находится с нами, и Кто снова придет. В писаниях святых апостолов Павла, Иоанна и Петра мы видим, что всякий раз, когда они представляют нам высокое учение, которое является следствием великого откровения, данного им Богом, они связывают его с пришествием Господа. Ибо мы не можем свыкнуться с идеей Его пришествия. Мы ожидаем этого пришествия, и таким образом оно всегда остается для нас чем-то новым, чем-то непережитым. А Литургия, если вы внимательно прочитаете Анафору, связывает то великое событие, которое там происходит – Божественную Литургию – со вторым пришествием Господа. Святитель Василий Великий в своей Литургии говорит: «Да, Господи, мы вкусили неистощимого Твоего блаженства, которого и в грядущем веке всех нас удостоиться благоволи, когда Ты придешь.» Поэтому каждый раз, когда причащаемся Святых Таинств, мы должны благодарить Бога, Который сподобил нас этого, и просить Его удостоить нас «совершеннее к Нему приобщаться в вечно светлом дне Его Царства». Тогда Литургия всегда будет новым событием в нашей жизни.

Для подобных проблем не существует рецептов. Достаточно почитать всякого человека, как образ Божий, и не совершать никаких преступлений против кого-либо. Но те, кто действительно заново рождены в Духе Святом, имеют в своей жизни одно единственное соревнование: кто смирится больше перед другим, как мы можем почитать другого больше, чем почитаем самих себя. Эту мысль имеют те, которые действительно возродились в Духе Святом. Мы очень ясно видим это из жития Святой Марии Египетской и Преподобного Зосимы. Мы видим, как они соревновались в том, чтобы отдать большее почтение другому, пытаясь получить благословение, когда встретились. Святой Павел говорит опять же, что мы должны включить в свою любовь и свое почитание каждого человека и, в первую очередь, тех, кто одной с нами веры (Гал.6, 10).

Вот поэтому во время Великого Поста мы молимся молитвой преподобного Ефрема Сирина: «Даруй мне, Господи, видеть мои прегрешения, и не осуждать брата моего.» Также мы должны вспомнить слова псалмопевца и молиться Богу: «от тайных моих очисти меня» (Пс. 18, 13) – от грехов, которые я не вижу.

Я скажу вам со всей простотой. Я очень простой человек. Когда я был молодым 19-летним студентом, после того как заканчивал уроки, которые должен был учить каждый вечер, мне нравилось читать Анафору Литургии Святителя Василия. Вместо того, чтобы читать другие молитвы, я читал Анафору Литургии Святителя Василия. И я чувствовал такое великое утешение, что начал думать: если я, простой молодой студент, нахожу столько утешения, читая эту Анафору здесь, в своей комнате, то какую благодать должен переживать священник, который читает её перед Святым Жертвенником, перед Богом? Таким образом мне в голову пришла идея стать священником. Простите меня за то, что я рассказал вам о личном.

Мы должны понять, что получить прощение это одно, а полностью исцелиться – это другое. Конечно, в таинстве исповеди, мы получаем прощение грехов и нам открывается дверь, чтобы свободно идти по пути Господнему. Но только это стремление на пути заповедей Божиих приведет нас к полному исцелению.

Любовь к врагам – это великий дар Святого Духа. Человек не может любить своих врагов, если не исполнен Святого Духа. Присутствие Святого Духа в человеке изгоняет из него страх перед смертью и борьбу за выживание. Тогда человек способен любить всех и простить всех, потому что самый большой враг, которым является смерть, был изгнан из него, и он больше ничего не боится. Поэтому Преподобный Силуан говорит, что любовь к врагам свидетельствует о присутствии Святого Духа и истины Божией в человеке.

Скажу вам правду: все мы являемся врагами Божиими. Потому что все мы грешники, и я являюсь первым из них. А грех является враждой против Бога (Рим. 8, 7). Тем не менее, наш Бог умирает за Своих врагов на Кресте. И Он не просто умер однажды за Своих врагов, но непрестанно продолжает давать Свою жизнь нам, Своим врагам. На каждой Литургии мы всего лишь сборище врагов Божиих. И все же Он благоволит снизойти и подарить Себя нам. Итак, мы любим врага не только тогда, когда он обидел нас или совершил против нас несправедливость, но любим врага тогда, когда любим грешника во всем его падении – Преподобный Силуан учил любить грешника в его падении – мы любим его и думаем о нем только хорошее, и всякий раз, когда мы имеем с ним дело, то пытаемся вложить немного любви в наши отношения с ним.

Другой образ любви к врагам состоит в том, чтобы в любой контакт с ближним мы вкладывали немного любви. Это должно, словно войти в расписание нашей жизни: во все, что говорим, во все, что делаем, во все, что думаем, привносить немного любви ради Бога. Если мы сделаем это, тогда, несомненно, в конце мы унаследуем большую долю любви Божией, любви до конца, которую показал нам Христос (Ин. 13, 1).

Я думаю, что если мы выработаем в себе привычку читать Священное Писание как молитву, в духе молитвы, словно оно было адресовано нам, написано для нас лично, то всегда наше воодушевление, наше вдохновение будет расти. Таким образом, Чтение Священного Писания принесет нам большую пользу в молитве и в каждой вещи, которую мы совершаем перед Богом.

Этот вопрос является очень важным, и на нем мы и закончим. Когда Бог призывает нас к Себе, то дарует нам благодать этого призвания. На этом первом этапе мы живем, как во сне, исполненные утешения Божия. Молитва течет – мы не можем остановиться, – легко любить, легко смиряться, легко чтить всех, и Бог присутствует в нашей жизни. Но эта начальная благодать является даром, простым даром. Мы не сделали ничего, чтобы заслужить его. Бог, дабы помочь нам обрести эту благодать, как наше наследие в вечности, отнимает её у нас на некоторое время. Этот второй период нашей жизни, в который благодать удаляется, является очень-очень важным в нашей духовной жизни и представляет собой великий дар. Ибо Бог почитает нашу свободу и дает нам шанс показать, насколько искренне мы Его любим, и как сильно мы желаем быть с Ним. Если в этот второй период мы стараемся применить на практике все те хорошие уроки, которые получили от благодати в первом периоде, то, конечно, мы убедим Бога, что принадлежим Ему, что являемся Его детьми. Второй период удаления благодати, сухости, своего рода оставленности, не является признаком того, что мы погибаем, но дается, чтобы мы смогли проявить свою истинную преданность Богу и показать, что мы истинно ценим Его дар. Следуя к Нему своим путем в этой сухости, в этом состоянии оставления благодатью на некоторое время, которое порой может длиться годы, мы убеждаем Бога, что действительно принадлежим Ему, что не сдаемся, а в конце этого периода благодать возвращается в большей степени и бывает более устойчива. Убедив Бога, что мы принадлежим Ему, Он говорит нам: «Да, ты Мой; Я ныне родил Тебя» (Пс. 2, 7), и мы получаем благодать усыновления. Становимся детьми Отца Небесного. Ему подобает слава во веки, вместе с Единородным Сыном и Святым Духом; истинный Бог наш, Который пришел к нам, Который остается с нами и Который снова придет.

Высокопреосвященнейший Андрей: Преподобные и почтенные отцы, преподобные матушки, дорогая молодежь, уважаемые слушатели, в этот вечер Отец Захария принес с собой сюда, в Клуж, атмосферу спокойствия, мира и благодати, которая царит в Монастыре Святого Иоанна Крестителя в Эссексе. Атмосферу благодати, которую оставил там Отец Софроний, и которую Отец Софроний принес с собой от Преподобного Силуана Афонского. Нам бы очень хотелось, чтобы эта атмосфера оставалась в нашем Клуже и в нашей стране, и за эту возможность мы благодарим Отца Захарию.