Божественная литургия должна стать центром жизни христианина³⁰

Я познакомился с Отцом Софронием, когда был студентом в Лондоне, и в то время искал себе духовника. Когда мы впервые виделись, наша встреча длилась около двадцати минут, но уехав из монастыря в Лондон, в течение двух дней я не хотел открывать своих глаз, чтобы видеть, или своих ушей, чтобы слышать, потому что мне хотелось остаться с тем, что дал мне Отец Софроний за те двадцать минут. Я задал ему несколько вопросов, и он полностью мне их разъяснил, дав ориентир моей жизни. Монашество – я не думал о монашестве. Но оно пришло само собой, как нужда моего духа в то время.

Акцент в нашей жизни был поставлен на две главные вещи: Иисусову молитву и служение Божественной Литургии. Отец Софроний считал, что если мы будем внимательны к этим двум вещам, то будем иметь все, что необходимо для нашего спасения. Да, и он сделал это из-за нашей слабости, но я думаю, это и наиболее эффективный способ нам помочь. Ведь на самом деле две эти вещи, составляющие нашу жизнь, являются весьма изнуряющими. Литургия требует всей силы от служащего священника и монаха, но и Иисусова молитва не является каким-нибудь легким деланием. Нужно иметь в виду множество других предпосылок, чтобы молитва принесла свои плоды в нашей жизни – плоды Духа.

Не мы являемся теми, кто расширяет свое сердце, а благодать, которая в нас. Если мы постоянно призываем Имя Христово, благодать аккумулируется в нашем сердце, и когда эта благодать достигает определенной меры, определенной полноты, тогда сердце естественным образом расширяется и охватывает небо и землю.

Я думаю, что определенное раскаяние сопровождает нас в жизни все время: сожаление, что не можем дать Богу все то, что является святым, все то, что является праведным, все то, что является совершенным, всю хвалу и всю добродетель, как написано в Послании к Филиппийцам (Флп. 4, 8). Существует некоторое сожаление в нас, что мы не можем дать Богу то, что должно, то, чего Он достоин. Мы желали бы достойно отблагодарить Его, желали бы быть Ему лучшими слугами, желали бы быть Ему более верными в наших сердцах. Так что всегда есть определенное сожаление, и это мы чувствуем особенно на Божественной Литургии. После служения Литургии мы чувствуем себя заново рожденными, ощущаем благословение возрождения через Литургию, но, в то же время, мы жалеем, что несравненно далеки от образа того человека, который раскрывает нам Литургия.

Верно. Говоря иначе, наша боль не на психологическом уровне, она возникает из сравнения не с другими человеческими существами, но с Самим нашим Творцом, как Он открылся нам во Христе Иисусе.

Сначала мы исповедуем всю нашу жизнь, совершаем общую исповедь, и получаем прощение, а также сожалеем о всем, но через некоторое время это проходит. В то время как сокрушение, что ты не в состоянии дать Богу то, чего Он достоин, не имеет конца; и мысль покаяния состоит в том, что это должно продолжаться бесконечно – дух покаяния должен сопровождать нас во все дни нашей жизни.

Если Святой Павел говорит нам, что «Христос Иисус пришел в мир спасти грешников, из которых я первый» (1Тим. 1, 15), то не имеет в виду ранее совершенные грехи, но имеет в виду Христа, Который открылся ему, и то, как он далек от Него.

Я считаю, что все молитвы Православной Церкви, которые даны нам нашей Традицией, основаны на Писании. Писание становится языком христианина, и он молится, используя Писания, так как эти слова, даны нам от Духа Святого, так что, когда мы молимся словами, которые нам дал Святой Дух, Он Сам молится вместе с нами.

Нам не должно быть страшно, но мы должны думать так: скажем, когда мы хотим стать писателями, то сначала должны изучить грамматику и синтаксис языка, а когда мы их освоим, то можем разработать свой собственный стиль, который будет правильным и исполненным смысла. Такова и наша жизнь в Церкви: сначала мы должны усвоить дух молитвы, который дается Церковью, а затем, конечно, мы свободны следовать тому же духу, пользуясь Писаниями и совершая наши собственные молитвы к Богу.

Принцип такой же, как данный Святым Павлом в Послании к Тимофею: все освящается словом Божиим, прошением и молитвой (1Тим. 4, 4–5). То есть каждый раз, когда мы совершаем молитву, основываемся на Слове Божьем, начинаем с него и затем изображаем свой призыв, выражаем свою просьбу, свою молитву. Сама Литургия основана таким образом, каждый литургический акт основан так же. Сначала мы ставим слова Господа в качестве основы, а затем совершаем прошение посредством молитвы, так что благодать Святого Духа дает ей жизнь. Это и есть литургический принцип.

Ему не очень нравилось деление духовной жизни на эти три этапа: очищение, просвещение и обожение. Скорее, он смотрел на него как на философскую идею. Для него было важнее говорить о трех этапах духовной жизни, как они олицетворены в священной истории Израиля, то есть Бог сначала чудесным образом открыл Себя израильтянам и провел их через Красное Море, затем последовало то испытание прохождения пустыни в течение сорока лет – это второй период, а затем третий, когда они вошли в землю обетованную. В этом примере он усматривал более реалистичный образ для обозначения этапов духовной жизни.

Идея трех этапов: очищения, просвещения и обожения, – является очень философской, так как с первого момента, когда мы призваны Богом, очищающая и просвещающая и даже обожествляющая благодать действует в человеке. Благодать одновременно очищает, просветляет и обожествляет человека.

Все очень просто: если Бог показал Свою любовь к нам через страдания Своего Сына – через жертву Своего Сына показал нам Свою любовь до конца, как написано в Евангелие: «возлюбив Своих, до конца возлюбил их» (Ин. 13, 1), – точно также и нам дана эта честь. Ибо если мы действительно избраны Богом, мы удостаиваемся чести проявить, в свою очередь, признательность и нашу любовь к Нему через страдания. Страдание не является чем-то плохим, от чего мы хотим избавиться, как в восточных религиях, но мы переживаем его как силу, через которую проявляем нашу благодарность и нашу любовь к Богу, Который прежде сделал то же самое для нас. Говоря иначе, страдания в жизни христианина являются признаком его Божьего избрания, а не проклятием. Божие благословение в этой жизни людям, чуждым Церкви, кажется проклятием, а то, что они почитают за благословение, может оказаться истинным проклятием.

Это не всегда наказание, потому что иногда Бог попускает страдания в нашей жизни, чтобы победить врага – дьявола, как в житии праведного Иова. Он попустил ему предельные страдания, позволил врагу искушать его до конца, и он прошел через это тяжкое страдание, чтобы сокрушить супостата. Ибо во всех страданиях, что пережил, Иов благословлял Бога, Бог остался для него благословенным. Если люди во время своих страданий благословляют Бога – это величайшая добродетель, которую может иметь человек в этой жизни. То есть – величайшее благословение.

Если вы прочтете Послание Святого Петра, то увидите, он сам говорит, что страдание приносит великую славу, если мы страдаем за заповедь Божию, если мы страдаем без вины (1Пет. 4, 13–16). Ибо то, что сокрушило смерть, была невинная смерть Господня. Так что если мы страдаем так же, без греха, то есть являясь невиновными, соблюдая заповедь Божию, то страдание приносит великую славу, великую честь. И говорит Святой Петр несколько слов, которые нелегко понять, но Святой Максим Исповедник объясняет их; он говорит, что «если суд Божий начинается с дома Божия и если праведник едва спасается, то нечестивый и грешный где явится?» (1Пет. 4, 17–18). Кто же является «домом Божиим»? «Суд начинается с дома Божия». Домом Божиим является Христос, в Котором обитает полнота Божества (Кол. 2, 9). И мы видели суд Божий в Сыне Его. Он предал Своего Сына на смерть ради нас. Тот же суд должен обнаружиться и в нас, которые призваны стать домом Божиим, то есть получить полноту благодати. Так что из этих слов Святого Петра мы видим, что страдание имеет большое значение, если мы хотим быть прославленными вместе с Богом.

Я думаю, что есть три вещи, которые могут вдохновить жизнь христианина. Одной из них является призывание Имени Господа нашего Иисуса Христа, потому что когда мы непрерывно призываем Имя Господне, то проникаем в Его присутствие, а Его присутствие является освящающим и животворящим. Затем, другой вещью является участие в Божественной Литургии. Когда мы приходим на Литургию и приносим лучшее, что имеем в себе, лучшие настроения нашего сердца, и вкладываем в принесенные Богу Дары, тогда Бог взамен положит в эти Дары Свою жизнь и возвратит их нам: в Литургии происходит обмен жизнями. И третьей вещью является постоянное чтение слова Божия. Слово Божие, при постоянном чтении, оставляет в нас отпечаток Духа, Который его произвел. Это увеличивает благодать Божию в нас, и сия благодать становится в нас источником вдохновения для молитвы и всех хороших дел.

Таким образом, мы имеем три очень мощных средства, при помощи которых можем приобрести благодать Божию, что становится источником вдохновения для всякого доброго делания к нашему спасению, в том числе и для молитвы.

Постоянно читая Писания и пытаясь руководствоваться ими, мы получим просвещение. Я вам кое-что скажу: вы можете попробовать одну неделю вообще не читать Евангелие и молиться, как обычно. А на следующей неделе читайте больше из Евангелий, если можете, – все четыре Евангелия за это время. Вы увидите, что ваша молитва приобретет крылья в те дни, в которые вы читаете Евангелия. Чтение слова Божия рождает молитву, умножает её и придает ей ценность. Это огромный источник вдохновения даже для молитвы – чтение Священного Писания.

Я думаю, что мы должны поощрять христиан читать слово Божие. Однако не все православные не читают Писаний. Некоторые читают их все время. Посредством литургической жизни, которая существует в Православной Церкви, мы более всего имеем оснований понять слово Божие по сравнению с теми, кто находится вне православной Традиции.

Православная Традиция является ключом, который открывает нам понимание Слова Божия. Таким образом, стыдно владеть этим ключом и не использовать его. Мы должны ободрять людей. Это относится особенно к духовникам, они должны напутствовать своих духовных чад читать как можно чаще и с большим вниманием Священное Писание.

Литургия должна стать центром жизни христианина, как для священника, так и для мирян. Мы переживаем её формально, потому что не готовимся к Литургии. Литургия, чтобы пережить её должным образом, нуждается в подготовке.

Когда мы готовимся к Литургии, то рождаем в своих сердцах духовные наклонности: смирения, пламенной веры, покаяния и любви к Богу. Со всем этим в сердце мы приходим на собрание Церкви, принося что-то и от себя, небольшой дар от Бога, в это церковное собрание. Этот небольшой дар соединит нас с Телом Христа, со всеми другими верующими и со святыми, и удостоит нас войти в общение с благодатью, которая присутствует на Литургии.

Мы знаем, что Литургия совершается Самим Христом. Он является Тем, Кто приносит и дарит Себя в Литургии: Приносящий и Приносимый, как мы читаем в молитве «Херувимской песни». Где находится Господь, там и все небесные чины, читаем в одной из Крещенских песен: везде, где находится Царь, там и все Его чины вместе с Ним. Таким образом, на каждой Литургии присутствует Господь, и вместе с Ним – все ангелы и святые, но и все избранные Божии, которые находятся в этой жизни. Итак, когда мы приходим на Литургию подготовленными и приносим с собой небольшой дар – тот дар, который мы приобрели, подготавливаясь, – он соединит нас с Телом Христовым и сделает причастниками даров остальных членов Христа: тех, кто был прославлен на небе и тех, кто борется на земле. И так мы обогащаемся через это благодатное причастие во время Литургии.

Святой Павел говорит, что всякий раз, когда приходим на Литургию, мы должны принести с собой все лучшее, что имеем. Имеем пророчество, поучение, пение, дар языков? и все остальное (1Кор. 11, 26). Это были дары ранней Церкви. В те дни Литургия не была полностью сформирована, как сегодня, как она передана нам Святыми Отцами в нынешней совершенной форме. Теперь нет необходимости приходить на Литургию с пророчествами, поучениями и пениями, потому что теперь у нас есть текст Анафоры, данный нам в совершенном образе великими святыми: Василием Великим и Иоанном Златоустом. Но принцип остается тем же: когда приходим на Литургию, мы должны принести с собой лучшее из того, что имеем и что мы приобрели в своем приготовлении к Литургии, и это сделает нас причастниками даров остальных.

Видите ли, если мы не подготовились, и приходим на Литургию, то уйдем без какого-либо приобретения. Когда мы находимся на Божественной Литургии, то не можем внешне проявлять свою набожность размашистыми крестными знамениями, низкими поклонами и другими подобными вещами, чтобы получить некоторую благодать, – потому что если мы делаем это, то будем узурпировать пространство других участников, духовное пространство ближнего. Мы должны приходить на Литургию как духовные люди, как истинные пророки. И духи пророческие послушны пророкам (1Кор. 14, 32). Если мы должным образом подготовились к Литургии, то придем туда и без какого-либо внешнего проявления набожности будем иметь ясное место внутри себя, в котором наш дух предстает перед Богом, не подавляя пространство других членов Церкви. Так мы обогащаемся через Литургию. Благотворения Литургии соразмерны степени нашей подготовки к ней. А затем, конечно, если испробуем этот дар Литургии, мы будем вести себя иначе по отношению к ней.

Мы даем Богу кусочек хлеба и немного вина; на самом деле – почти ничего. Они не имеют большой ценности. Но то, что делает их ценными, так это то, что христиане приносят в своих сердцах и передают через эти дары – всю свою веру, все свое смирение, все свое покаяние, все свои ожидания от Бога, – и всю свою жизнь, которую они вкладывают в эти дары и говорят Богу: «Твоя от Твоих Тебе приносяще о всех и за вся». Затем Бог делает то же самое – вкладывает всю Свою жизнь в эти дары, преображает их в Свою Плоть и Кровь, наполняет Святым Духом и возвращает верующим: «Святая – святым». Имеет место обмен жизнями: люди дают свою жизнь Богу через принесенные дары, а Бог возвращает их им обратно, исполненные Своей жизнью. И они участвуют на Литургии в этом обмене жизнями.

Поэтому Литургия заканчивается песней победы, которая выражает величие и благодетельность этого происходящего обмена: «Видехом Свет Истинный, прияхом Духа Небеснаго, обретохом веру истинную». Вы помните эту песнь. Итак, это песнь тех, кто знает, как обменять свою маленькую жизнь на бесконечную жизнь Бога.

Когда священник и люди поймут величие этого дара, который получают через Литургию, – отдать свою маленькую жизнь и получить бесконечную жизнь Бога, – конечно, они будут иметь другое отношение к Литургии. Они будут очень внимательными и очень признательными Богу, безмерно благодаря Его за то, что удостоил их такой чести, за то, что сподобил их возродиться через благодать обновления.

Смирение – это божественная черта жизни Христа. Если Сам Бог открылся нам через смирение, как можем мы приблизиться к Нему без смирения? Смирение – это всегда делать центром жизни не себя, но Бога и ближнего. Конечно, в первую очередь, Бог, но и ближний. В Послании к Филиппийцам Святой Павел говорит: «В вас должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе» (Флп. 2, 5), и за несколько стихов до этого объясняет эти чувствования. Мысль состоит в том, чтобы оказывать друг другу особую честь, то есть ближнего почитать больше и соревноваться в том, чтобы почитать друг друга. Это признак тех, кто духовно возрожден. Если ты смиряешься перед тем, кто духовно возродился, он будет смиряться перед тобой ещё больше. Этот пример мы находим в житии Преподобной Марии Египетской и преподобного Зосимы. Они провели долгое время, убеждая один другого дать благословение первым, потому что эти святые, Преподобный Зосима и Преподобная Мария Египетская, соревновались в смирении. Итак, истинное смирение состоит в том, чтобы научиться ставить на первое место не себя, но остальных, как Господь, Который не думал о Себе, но отдал Свою жизнь за нас – за другого – как цену искупления от греха и смерти.

Отец Софроний различает аскетическое и благодатное смирение. Аскетическое смирение, говорит он, это когда мы считаем себя хуже всех остальных. Но это ещё не совершенное смирение, так как в нем пока присутствует определенная степень сравнения. Благодатное смирение – это когда мы сравниваем себя с Самим Господом. Благодатным смирением обладают святые Божии, которые видели Его славу и не сравнивают себя ни с чем человеческим, но руководствуются мерой, открытой им в Иисусе Христе. Потому Преподобный Силуан, с того момента, как он Его увидел, говорит, что смирение Христово является несказанным.

Все святые говорят то же самое, потому что они не сравнивают себя с другим человеком, но с тем, что Бог открыл им через Иисуса Христа. Проще говоря, духовное и благодатное смирение, – это считать себя недостойным такого Бога, как Христос.

Да. Мы всегда должны осуждать себя перед Богом и постоянно склоняться перед Господом и нашими ближними, потому что это тот путь, который показал нам Господь, чтобы удостоить нас восхождения к вышним. В Послании к Ефесянам говориться: «восшед (Господь) на высоту, пленил плен и дал дары человекам» (Еф. 4, 8). А затем в изумлении Святой Павел восклицает: «И Кто же является Тем, Кто восшел на высоту и пленил плен, как только Тот, Кто нисходил прежде в преисподние места земли, а затем восшел превыше всех небес» (Еф. 4, 9–10). Это тот путь, который открыл нам Господь. Это наука, потому что мы должны учиться всегда умалять себя, смиряться, если хотим быть возвышены, как Он Сам нам сказал (Мф. 23, 12).

Отцы Церкви говорят, что мудрые непрестанно осуждают себя перед Богом, поклоняясь Богу, потому что знают, что таким образом они могут преодолеть врага и всякое искушение, которое исходит от него, дабы быть возвышенными в свое время Господом.

Эта великая наука суммируется в словах Преподобного Силуана, «Держи ум твой во аде, и не отчаивайся.» В своей книге, во второй части, Отец Софроний, поместил небольшую главу под названием «Великая наука». В ней он говорит о словах Господа к Преподобному Силуану: «Держи свой ум во аде, и не отчаивайся», – потому что это наука, преодолевающая врага. Преподобный Силуан говорит: «Я стал делать, как научил меня Господь, и ум мой очистился, и Дух свидетельствовал в сердце спасение».

Это труд, который нужно выполнять с немалым трезвением и заботой. Все дела Божии являются искусством. Молитва называется искусством из искусств. Святитель Феофан Затворник написал книгу, которую именовал «Искусство молитвы». Итак, молитва – это искусство. Смирение – это искусство. И всякий подвижнический труд, через который мы приобретаем благодать Божию, является великим искусством, потому что он удостаивает нас обрести благодать у Бога.

Это вопрос, на который мы легко можем дать ответ. Если судить, говорит Господь в Евангелии, то мы должны судить справедливо. Если судить, то судить судом праведным (Ин. 7, 24). Но только Бог может судить судом праведным, потому что Он знает все. Мы знаем слишком мало, так что нам очень просто можно воздержаться от суждения. Поскольку мы знаем слишком мало, наше суждение не будет справедливым, так что я воздержусь от этого. Понимаете?

Да. Конечно, те, кто являются более искусными в благодати и любви к Богу, не судят, потому что испытывают большое сочувствие к ближнему. Но нам достаточно вспомнить, что значит судить судом праведным.

В молитвах к Святому Причащению мы нигде не находим прошения у Бога, чтобы помочь нам причащаться часто или редко; вопрос, который возникает, – это причаститься достойно. Понимаете? Проблема состоит в том, чтобы причаститься достойно, и конечно, если мы причащаемся достойно, то захотим делать это чаще. Святой Симеон Новый Богослов говорит в одном из своих поучений, что если монах ежедневно плачет перед Богом, то может причащаться на Литургии каждый день; если не плачет каждый день – вообще, христианин, – если не плачет каждый день перед Богом, даже если причащается только на Пасху, делает это недостойно. Итак, вы видите, проблема не в том, часто или редко причащаться, проблема в том, чтобы причаститься достойно. И конечно, если мы научимся причащаться достойно, тогда Святая Евхаристия – это наша жизнь, так почему лишать себя её? Почему не причащаться чаще? Ведь Святое Причастие – это наша жизнь. Но проблема в том, как причаститься достойно. В послании апостола Павла к Коринфянам говорится, что ни безбрачие, ни брак не важны сами по себе. Важным является исполнение заповедей Божиих (1Кор. 7, 19). Тот же принцип применяется и здесь, относительно Святого Причастия. Редко или часто, это не имеет значения.

Я очень благодарен Богу, когда приезжаю в Румынию и встречаюсь с таким большим количеством братьев по вере. Между киприотом и румыном едва ли найдешь что-нибудь общее. И все же, та же вера, которую мы имеем в Христа, создает непосредственную близость между нами. Так что я очень благодарен, что нахожусь в православной стране, в Румынии, и встречаюсь с остальными членами того же Тела Христова – моими братьями и сестрами.

Как я уже говорил, будучи в Яссах, румынский православный народ прошел через сложный период в своей новейшей истории и достиг нижайшей точки своего самоистощения, самоопустошения. Так вот теперь, согласно духовному закону, который формулирует Отец Софроний в своей книге, полнота истощения предшествует полноте совершенства. Итак, мы видели полноту истощения православного народа Румынии, а теперь мы ожидаем увидеть в его жизни полноту совершенства, и есть много признаков, подающих надежду. И если такое возможно с несколькими сотнями и несколькими тысячами людей, то Бог силен распространить это на все население страны.

Аминь.

Спасибо вам за работу, которую вы делаете. Все, что мы делаем в Церкви, имеет большое значение, до тех пор, пока это делается со смирением и вниманием. Дары в Церкви весьма различны, разнообразны. У каждого свой собственный дар, говорит Святой Павел (Рим. 12, 6), но каким бы ни был этот дар, его достаточно, чтобы соединить нас со всем Телом, которое есть Церковь. Каждый имеет уникальный дар, и должен применить его, чтобы объединиться с Телом Церкви, и там обогатить его через общение благодати и обмен даров со всеми остальными членами Церкви.

КОЛОФОН

Волей Отца

с помощью Сына

и совершением Святого Духа

появляется второе, дополненное издание книги

ПИЩА ДЛЯ МОНАХОВ

Отца Архимандрита Захарии Захару,

первый том коллекции ПОЛЕВЫЕ ЛИЛИИ,

для служения монашескому чину,

в 2013 году.

Позаботились об этом томе:

архимандрит Мелхиседек Велник

с общиной Монастыря Путна,

вместе с монахинями Мариамой Викол

и Феклой из Эссекса,

которые осуществили перевод с английского языка.