Вопросы и ответы

Мы всегда должны вспоминать, что послушание совершается во имя Господа, и что духовник занимает Его место, трудится во имя Его. У нас есть много примеров очень строгих духовников, иногда даже жестоких, однако, несмотря на это, мы видим, что послушный ученик никак не пострадал. Если мы доверяем Господу, Он даст больше утешения тому, у кого очень строгий духовник. Мы знаем много примеров из писаний Святых Отцов, когда ученики были избиты и ранены но, несмотря на все это, они ещё быстрее пришли к совершенству благодати. Это вопрос веры и самоотречения ради заповедей Божиих. Мы должны вспоминать, что за все, что делаем, Бог является Тем, Кто вознаграждает нас, поэтому, в монашеской жизни мы никогда не сможем по-настоящему претерпеть несправедливость, так как Сам Господь оправдает Своего слугу. Бог является Тем, Кто вознаграждает.

Я не думаю, что это плохо – иметь страх перед духовником или настоятелем. Страх Божий является даром, который нас охраняет. Также мы должны видеть и страх перед духовником или настоятелем как дар, который нас охраняет. Святой Иоанн Лествичник говорит, что мы должны поступать так, словно всегда находимся в присутствии Бога и в присутствии нашего духовника или настоятеля, постоянно спрашивая себя: «Сделать ли мне это? Сказать ли это? Понравилось бы это моему духовнику?»

Если духовник является мудрым, то в этом нет никакой опасности. Духовник воспользуется данной ситуацией, чтобы донести до нас волю и слово Божие. Конечно, существует опасность воспользоваться этой ситуацией эгоистично. Но её легко распознать.

В борьбе со всякой страстью, вся наша сила заключается в Божией благодати. Как говорится в песнях степеней, без благодати Святого Духа, ни слово, ни дело не совершаются (Пс. 118–133). Чтобы получить эту благодать, мы должны всегда смиряться и таким образом привлекать её к себе. И почти вся моя сегодняшняя речь шла об этом. Мы должны научиться встать на смиренный путь Господень, смирившись подобно Ему, поклонившись перед Ним. И самоосуждение очень помогает. Конечно, великая наука, о которой говорит Преподобный Силуан, является наиболее эффективным методом.

Если мы категорически решили не оставаться в этом состоянии, то в своих молитвах, мы должны просить у Господа помочь нам положить хорошее начало. Богу очень нравится, когда мы просим Его помочь нам положить хорошее начало. И совершенство состоит в том, чтобы в каждый день и каждый час мы полагали хорошее начало.

В Евангелии Господа нашего Иисуса Христа написано, что «всякий книжник, наученный Царству Небесному, подобен хозяину, который выносит из сокровищницы своей новое и старое» (Мф. 13, 52). Всем старым являются навыки и естественные дары этой земной жизни. Новыми являются дары Святого Духа. Так что, если мы являемся мудрыми книжниками, с учением о Царстве, мы сделаем так, чтобы все эти природные дары, таланты и навыки послужили наиважнейшему идеалу нашей жизни: работали во славу Божию и для нашего спасения. Мы должны иметь рассуждение и отдавать предпочтение тому, что должно находиться на первом месте.

Согласно учению Господа нашего Иисуса Христа человек находится на первом месте. Если человек с проблемами имеет искреннее желание спасения, мы должны сделать все возможное, чтобы помочь ему. Наша власть всегда должна быть властью смиренной любви; она не должна навязываться за счёт внешних правил и наказаний, но нужно войти в живое присутствие Бога и оттуда принести живое слово для данного человека, слово которое утешает, созидает и укрепляет. Это и есть авторитет духовных отцов. Это власть любви и служения. Если мы правильно и добросовестно передаем слово Божие тем, кто нас ищет, в большинстве случаев это слово будет уведомлять сердце ученика и подчинит его Духу Жизни. Наш Бог есть Отец милосердия и Бог всякого утешения, и мы, его слуги, должны быть носителями этого утешения для людей. Это должно быть на первом месте во всем, что мы делаем, во всем, что говорим, во всем, что думаем, в нашем служении народу. Иными словами во все, что делаем, во все, что говорим, во все, что думаем, мы всегда должны положить чуточку любви. И таким образом мы станем наследниками великой любви, которая является жизнью «с избытком» (Ин. 10, 10) в Господе нашем Иисусе Христе.

Это очень сложный вопрос. Я не знаю, насколько правильным и насколько искренним является отношение ученика. Конечно, прежде всего, настоятель должен относиться ко всем одинаково. Он не должен иметь любимцев в общине. Должен быть справедливым по отношению к каждому. Если у ученика есть проблема, лучше всего молиться Богу, чтобы Тот просветил его, как себя вести. Иногда полезно пойти к другому духовнику, но не к такому, который оправдывал бы нас в наших неправильных отношениях, а к такому, который исправил бы нашу ошибку, даже если речь идет только о частичной ошибке. Ибо если мы не отдаляемся от правильного пути, получаем утешение от Господа, тогда и любой подвиг становится легче.

Мы должны быть внимательными, потому что даже Бог наказывает тех, кого любит (Евр. 12, 6). И мы должны иметь рассуждение, дабы понимать, что те, кто говорит нам правду, указывают нам на ошибки, которые мы совершили. Если мы говорим, что свободны от ошибок – «обманываем самих себя» (1Ин. 1, 8), но если мы признаем свои ошибки, то становимся истинными перед Богом, и ничто не мешает Духу Истины прийти и вселиться в нас. Мы помним, что Святой Иоанн Креститель называл евреев «порождением ехидниным» (Лк. 3, 7) и, несколькими стихами ниже, Евангелие говорит нам, что этими словами он утешал тех, кто к нему приходил, потому что говорил им правду. Его слова рождали в их сердцах сокрушение и таким образом они находили утешение. И Святой Апостол Павел говорит Коринфянам: «кто обрадует меня, как не тот, кто огорчен мною?» (2Кор. 2, 2).

Я расскажу вам о том, каким я вижу это отношение с духовником в монашестве. Я вижу его как отношение между женщиной-хананеянкой и Христом (Мф. 15, 21–28). Она согласилась быть подобной псу, который кормится крохами, падающими со стола хозяина, псом, полным верности и любви. И получила похвалу и дар усыновления от Господа. В наши дни люди часто вступают в монашество, исполненные тщеславием своего звания, не пройдя всего пути: сначала уподобиться псам, а затем стать сыновьями и дочерями Бога. Я думаю, что это одна из причин, из-за которой у нас есть проблемы в современном монашестве. Бог не создавал хозяев и слуг; Бог создал отцов и сыновей. И сыновья, в свою очередь, становятся отцами.

Если духовник желает принять нашу исповедь, нам не помешало бы исповедовать свои грехи ежедневно, но мы должны знать, как это делать. Тот, кто проводит все время в молитве, видит свою жизнь как прямую линию, и когда спит, и когда бодрствует. А если какой-нибудь камешек появится на его пути, он сразу же его удаляет одним движением, и продолжает свой прямой путь. Те, кто молятся непрестанно, молятся с одной мыслью, говорят с одной мыслью и исповедуются с одной мыслью. И тогда ежедневное исповедание грехов приносит им большую пользу. Однажды я сказал Отцу Софронию: «Почему мы не практикуем ежедневную исповедь?» И он мне ответил: « У меня никогда не было достаточно времени для этого. Я был настолько занят вещами, необходимыми для выживания монастыря, что не мог дать людям возможности исповедоваться ежедневно». Но монахи и монахини, если хотят ежедневно исповедоваться, должны знать, как это делать. Они должны собраться в одну единую мысль и исповедать одну мысль, за одну минуту. Тогда ежедневная исповедь приносит большую пользу ученику и осуществима, с практической точки зрения, для духовника. Помимо первых двух-трех исповедей, когда мы должны отдать людям все время, которое им необходимо, если исповедь продолжает требовать слишком много времени, она становится, как сказал бы француз, traitement psychique (психологическим лечением), а не исповедью в Духе. Поэтому мы должны быть краткими. Проблема не в том, насколько частой или насколько редкой должна быть исповедь; она должна быть в соответствии с индивидуальными потребностями.

Вторая часть этого большого и общего вопроса относилась к частому или редкому Причащению. Ни частое, ни редкое Причастие не делает нас благоприятными Богу. Преподобный Симеон Новый Богослов говорит это другими словами: «Если мы ежедневно, в своем покаянии, плачем перед Богом, тогда мы достойны причащаться ежедневно. Но если мы не плачем перед Богом ежедневно, тогда, даже если мы причащаемся только на Пасху, мы делаем это недостойно». Критерий святого намного выше нашей человеческой логики. Конечно, если кто-то живет таким образом, который предлагает святой посредством этих слов, частое причастие лишь добавляет огонь на его огонь покаяния. Тогда действительно частое причастие становится нашей жизнью. Если мы получаем Хлеб Жизни, сшедший с небес (Ин. 6, 33), с сокрушенным и скорбящим сердцем, тогда мы действительно будем утешены. Мы будем, как говорит псалмопевец, как те, кто провел время храме, в присутствии Бога, и выходили воспевая, опьяненные божественным утешением. Аналогичным образом, Святой Павел говорит нам, что ни безбрачие, ни брак не приводят нас к Богу, но то, что делает нас достойными перед Богом, есть соблюдение заповедей (1Кор. 7, 19). Этот принцип применяется во всем.

Поститься так, как установила Церковь, означает не просто сделать изменение в нашем рационе. Мы постимся из послушания к Церкви, и это сохраняет нас в узах единства со всей Церковью, члены Которой совершают то же самое во всех местах Божьего владычества. Если мы не постимся, то прерываем свое общение с Телом Христовым, с Церковью. Мы видим, что для нас необходимо соблюдать посты, установленные Церковью. А поститься или нет перед Святым Причастием, считаю, что эта вещь является относительной и может быть согласована с духовником к душевной пользе.

Мы не можем простить, потому что нами обладает желание выжить; мы любим нашу жизнь более, чем что-либо. В послании к Евреям Святой Павел говорит нам, что те, кто жил, опасаясь силы смерти, умножили свои грехи и позволили смерти быть хозяйкой их жизней (Евр. 2, 15). Но когда мы доверяем себя слову Божиему и, особенно, когда следуем примеру Христа, Который не пощадил Своей Жизни ради спасения всех, мы можем решиться простить тех, кто нас обижает. Прощение ближних открывает нам путь к Богу. Если мы не прощаем, значит, любим себя больше всего, и тогда мы остаемся закрытыми для Божией благодати. Когда не прощаем, мы становимся настолько эгоистичными, что способны на любое беззаконие.

Когда мы прощаем, мы верим в слово Господа, Который говорит с нами как с равными Себе: «Если ты простишь вину ближнего своего, и Я прощу тебе твои грехи» (Мф. 6, 14). Договор неравный: он чтит человека. Когда мы принимаем эту честь и пытаемся простить того, кто нас огорчил, мы приобретаем благодать Божию и начинаем понимать, что единственная вещь важна в нашей жизни: чтобы Он рос в нас посредством благодати, а мы умаляли себя, уменьшали свой эгоизм. Как говорил великий Пророк и Креститель Иоанн: «Ему должно расти, а мне умаляться» (Ин. 3, 30). И он сказал это тогда, когда слава его в Израиле достигла своего пика; некоторые даже считали его Мессией (Лк. 3, 15). И хотя он был самым великим, он сделал себя последним, сказав, что не достоин даже развязать ремень на обуви Господа (Ин. 1, 27). За то, что он посчитал себя самым меньшим, Бог превознес его и сделал самым великим (Лк. 7, 28).

Святой Иоанн Лествичник говорит, что если мы отвечаем злом тем, кто причиняет нам зло, тогда мы ненавидим свою душу. Но если мы понуждаем себя принимать поношение и унижение, то мы уже поднялись на первую ступень лестницы, которая ведет к Божественному совершенству. И если мы молимся за тех, кто нас обидел, мы вступили на вторую ступень. И если мы чувствуем милость к тому, кто нас обидел, ибо через это он ранил свою душу, мы поднялись ещё выше. И если мы радуемся, что удостоились пострадать за заповедь Божию, как апостолы, когда были изгнаны из синедриона (Деян. 5, 41), то мы достигли конца этой лестницы Божественного восхождения.

Я думаю, что службы обеспечивают нам условия, в которых мы можем молиться. Но чтобы получить максимальную пользу от участия в богослужениях и от собраний в церкви, то прежде чем пойти на встречу с другими членами Тела Христова, мы должны сначала подготовить тайное место внутри себя, в котором тепло нашего покаяния собирет всю смиренную склонность сердца, всю любовь к слову Божиему, все устремления братской любви, все наши духовные расположения. Если мы приносим все эти настроения, все наше лучшее, как дар, на встречу с братьями, то наше явление перед Господом не будет напрасным и не останется бесплодным. Небольшой дар, который мы принесли на Церковное собрание, соединит нас с остальной частью Тела Церкви и поможет нам войти в общение даров всех членов Церкви, тех, кто зримо находится там, и тех, кто незримо, но реально присутствует. Таким образом, войдя в общение даров святых, наших братьев, мы становимся богатыми, хотя и являемся бедными. И тогда каждое слово, произнесенное во время службы, не будет сказано нашей властью, но силой благодати, к которой мы приобщились.

Святые говорят нам, что, когда они служили Божественную Литургию, каждое слово службы, которое они произносили, было наполнено силой благодати и исходило из их уст как язык пламени. Мы должны попытаться создать внутри себя это тайное место, которое даст нам духовную свободу предстоять Господу в церкви, таким образом, который будет нас вдохновлять и приносить нам духовную пользу. Тогда слова Господни и слова молитв будут для нас всегда новыми. Простите меня!

Я думаю, что это полезно, если делается с благословения настоятеля или духовника. Это может быть полезно особенно во втором периоде нашей духовной жизни, в периоде духовной сухости. Как правило, первый период нашей духовной жизни очень насыщен духовными опытами и переживаниями. Когда мы приходим в монастырь, и это естественно, мы не хотим делать ничего, кроме как молиться, и призывание имени Господа сладко душе, потому что в начале Господь изливает обилие благодати в наши сердца. Но через некоторое время, когда благодать сокращается и начинаются испытания, возможно нам будет трудно оставаться долгое время в молитве. Возможно, у нас не будет достаточного самоотречения, чтобы преодолеть этот период сухости. Но если мы изучаем богословие, конечно же с благословения настоятеля или духовника, благодать, может быть, и уменьшается, но изучение слова Божия, слов Святых Отцов, православного богословия, продолжат вдохновлять нашу жизнь. Они принесут утешение в нашу жизнь, в этот второй период, пока мы не убедим Бога в нашей Ему верности, и благодать вернется, чтобы остаться с нами до конца. Я считаю, что изучение богословия очень полезно, если делается со смирением и послушанием.

Если игуменья благословит, тогда можете!

Мы не становимся монахами или монахинями в одночасье. Мы становимся монахами или монахинями после долгих лет испытаний. И если мы пришли к этому состоянию от всего сердца и заключили с Богом завет, то когда мы разрываем этот завет, должны понести ответственность за последствия. И, чем больше благодати мы получили, когда всупили на этот путь, тем больше мы будем лишены «упования живого» (1Пет. 1, 3). Если мы прочтем послание апостола Павла к Евреям, там есть некоторые пугающие отрывки: если кто-то получил благодать обновления, познал силу Божью, испробовал силу Его слова, увидел силу тайны Сына Божия и возвращается назад, ему будет невозможно «опять обновиться» (Евр. 6, 4–6). Господь говорит: «кому дано много, много и потребуется» (Лк. 12, 48).

Это не является нейтральным актом, когда мы разрываем завет, который заключили с Богом. Если, оставаясь верными завету, который заключили с Господом, мы получаем божественное наследство, то когда нарушаем этот завет, мы рискуем потерять свое наследство. Это очень печально, поэтому мы должны позаботиться, чтобы проверить истинные намерения и ревность тех, кто желает следовать монашеской жизни. Потому что, когда кто-то из них сдается, может произойти полная потеря. Для монастыря это может быть 5–10 %-ая потеря, но для того человека это может быть полной гибелью. Таким образом, мы должны направляться к монашеской жизни со страхом и со свободным решением, а не с лукавым сердцем. Простите меня!

Я считаю, что это правильно – исповедываться у монастырских духовников. Когда нас принимают в монастырь, мы становимся причастниками ко всему, чем он обладает, и если монастырь дает все, что имеет, всем тем, кто в нем находится, то и мы, в свою очередь, должны полностью предать себя монастырю.

Конечно, в исключительных случаях, когда дела не идут должным образом, лучше пойти к другому духовнику. Но этот духовник должен будет тебя укреплять и поддерживать твою связь с теми, кто находятся в том месте, где ты проживаешь, а не использовать это искушение и отрывать тебя от тела общины. Только если речь идет об очень неудачном и серьезном случае. Тогда мы сталкиваемся уже не с искушением, не с проблемой, но с трагедией.

Потому что когда мы не можем совершать послушание, это означает, что мы не можем понять мысль другого человека и не можем принять волю другого человека. Мы остаемся замкнутыми в своем узком кругу. Остаемся духовно бедными, и не находим обновления. Но когда мы послушны, мы обогащаемся, принимая жизнь и волю наших братьев и таким образом преодолеваем свое падение.

Прошу прощения, я попытался своим скудным пониманием и ограниченным опытом ответить на эти вопросы. Но если я чего-то не понимаю правильно, пожалуйста, простите меня.

Мы не можем не видеть грехов своего ближнего, но мы можем избежать его осуждения. Мы должны попытаться увидеть его глазами Бога, Который умирает за грехи каждого из нас, и, следовательно, иметь сострадание к каждому Его образу. Как Господь умер за грешников, так и мы, имея сострадание к ближнему, когда тот согрешает, угождаем Богу. Грех является «враждой против Бога» (Рим. 8, 7), и когда у нас есть сострадание к грешнику, Бог засчитывает это нам как добродетель, и дает нам взамен благодать Святого Духа.

Это очень трудно. Нет другого пути, кроме как ежедневно плакать перед Богом, испрашивая Его помощи, прося Его дать Вам слово каждый раз, когда Вы говорите с Вашими братьями. Это очень трудно, но если у Вас есть это понимание и осознание того, что Вы не соответствуете той миссии, которая на Вас возложена, тогда следует постоянно прибегать к Богу и со многими слезами и молитвами просить помощи для каждого из Ваших братьев. И, прежде всего, будьте сострадательным и справедливым ко всем.

Я не могу сказать больше, потому что это сложная ситуация. Это зависит и от того, попали ли мы на эту должность из амбиции или же получили её из послушания и против своей воли. Если амбициями мы узурпировали эту должность, тогда очень трудно действовать должным образом, но если мы попали туда из послушания, против собственной воли, то в этом случае, как мы были вынуждены занять эту должность, точно также можем, слезами нашего покаяния вынудить Бога прийти к нам на помощь.

Боюсь, что нет!

Апостол говорит, что Господь, Который в нас, больше, чем тот, кто правит миром (1Ин. 4,4). Если мы имеем тесную, крепкую связь с Богом, в свете этой связи мы найдем безгрешный путь, чтобы выжить в любых условиях. Авторитет заповедей Господних является абсолютным при любых обстоятельствах, и наш долг – всегда стоять перед Господом и со смелостью любви говорить Ему: «по слову уст Твоих, я охранял себя от путей притеснителя» (Пс. 16, 4), и тогда мы сможем преодолеть все искушения.

Я не согласен, что мы будем склонять его ко греху. Опять же, Господь наш Иисус Христос является нашим примером. Не существует более несправедливого поведения, чем поведение людей времен Христа по отношению к Нему. Как поступил Христос, когда Его поносили и избивали, и все злословия пали на Него (Пс. 68, 11, Рим. 15, 3)? Как Он победил? «Во смирении Его суд Его взятся», говорит Исаия (Ис. 53, 8). Это вопрос веры. Но дух, который мы усваиваем в Литургии, выражается словами пророка Исаии, которыми мы начинаем Проскомидию, что Господь наш был веден на заклание, как Агнец безгласный перед стригущими Его, не оказывая никакого сопротивления, но «Во смиреши Его суд его взятся: род же Его кто исповесть?» (Ис. 53, 7–8).

Это дух, которым Божественная Литургия пытается с нами поделиться. И если мы хотим познать пользу Божественной Литургии, то мы должны иметь ту же мысль, приобрести тот же дух, и тогда Литургия станет местом, где будет происходить обмен жизней: мы подарим нашу маленькую и ограниченную жизнь Христу и получим взамен Его неизмеримо великую и вечную жизнь. И из наших уст будет звучать песнь победы, которую мы поем в конце Литургии: «Видехом свет истинный, прияхом Духа небеснаго, обретохом веру истинную». К этой победе ведет нас дух Агнца Божия, Который ведется на заклание не противясь злу, как говорит Господь (Мф. 5, 39).

Я считаю, что все бесчинства и трагедии в истории Церкви произошли потому, что каждый стремится оправдать себя, а не следовать примеру Агнца Божьего; потому что мы не готовы взять на себя вину, но перекладываем её на другого, и это является противоположностью той совершенной жизни, которую Господь показал на земле.

Ненависть к себе, о которой мы говорим, означает совсем другое. Это святая ненависть к себе. То есть мы настолько любим Господа, что считаем, что Он заслуживает всего святого, всего совершенного, всего справедливого, всего достославного, всех добродетелей, как говорит Святой Павел в Послании к Филиппийцам (Флп. 4, 8), и видим, что не в состоянии предложить Господу ничего из всего этого. И нам больно. Нам горько, и мы ненавидим свою духовную нищету, которая не в состоянии воздать Богу достойное Его поклонение. Ненависть к себе приходит тогда, когда наше сердце исполнено любви к Богу. Тогда, подобно троим святым отрокам из печи Вавилонской, мы говорим Богу: спасусь я или нет, Тебе подобает вся слава и любовь, потому что Ты единственный истиный, праведный, добрый и спасающий.

Мы должны знать, чьи мы. Если мы Христовы, то должны следовать Его примеру. Скажем, когда мы сердимся из-за неких несправедливостей и оглядываемся на Сына Божия, распятого за нас, мы чувствуем стыд и оставляем свой гнев. Также, когда мы смотрим на отношение Агнца Божьего, Который берет на Себя грехи мира, как Он безгласно идет на заклание, тогда мы наполняемся стыдом и смиряемся, и этот стыд может привлечь благодать нам на помощь.

Очень хороший вопрос! С начала времен, от начала творения, мы видим, что в мире существует два потока жизни: поток праведников, начиная с Авеля и продолжая всеми праведниками и пророками Ветхого Завета, достигший пика своего – Божией Матери, продолжая апостолами и святыми всех времен до конца веков, и второй поток духа антихриста и грешников, начиная с Каина, который умертвил своего брата, продолжая на протяжении веков всеми, кто преследовал веру, Иудой и всеми грешниками до скончания времен.

Напряженность между этими двумя потоками жизни растет по мере того, как мы приближаемся к концу времени. Как мы читаем в книге Откровения: «Неправедный пусть еще делает неправду; нечистый пусть еще сквернится; праведный да творит правду еще, и святый да освящается еще» (Откр. 22, 11). И так как мы всегда сталкиваемся с этой динамикой греха, который стал обычным делом и всегда находится перед нашими глазами, мы должны сопротивляться ему непрестанно, взывая к Господу: «Господи Иисусе, Всемогущий Иисусе, будь милостив ко мне грешнику, снова и снова.» Такое отношение мы должны иметь.

Если у нас действительно есть дух послушания, благодать Божия всегда будет нас вдохновлять, чтобы мы вели себя смиренно и деликатно. Это сохранит в нас благодать, которую мы получили, и сделает так, чтобы несправедливое отношение других, если оносуществует, являлось более очевидным и наиболее достойным осуждения для них же. Если мы действительно совершаем послушание, существует еще одно искушение – тщеславие, стать жертвой которого мы должны остерегаться. Также мы должны быть осторожными и не провоцировать остальных тем, что не являемся тщеславными.

Я никогда не беспокоился о своей семье: о родителях, о братьях, о сестрах. В глубине души я знал, что проблема во мне. Если я обрету благодать пред Богом, безусловно, Он позаботится и о них. Я совсем не должен заботиться о них, но о себе, чтобы обрести благодать пред Его Лицом. Поэтому Господь сказал: «Предоставьте мертвым погребать своих мертвецов. А вы следуйте за Мной!» (Мф. 8, 22). Это тяжелое слово Божие, но оно всегда остается истинным. Я знаю много случаев, когда люди доверяли слову Божьему, оставляли все позади, все становилось мертвым для них, единственной живой вещью оставалась цель их монашеского пути, и тогда великие чудеса происходили в жизни их родственников. Отец Софроний говорил, что «родители, которые через монашество подарили своих детей Богу, познают величие этого поступка на смертном одре». Поэтому давайте постараемся быть угодными Богу не беспокоясь ни о ком и ни о чем, и Господь станет нашим служителем, поставив легионы ангелов, чтобы заботились о нашей семье и о нашем роде. Как говорил Отец Софроний: если мы исполняем волю Божию, тогда Он пошлет целые армии ангелов служить нашей воле.

Я не понимаю вопроса. Что это значит? Что мы должны идти на уступки нашим страстям и следовать им? Это невозможно!

Комплекс неполноценности является одной из форм гордости. Мы не должны искать славы от людей. Ибо если мы желаем этой славы, мы не сможем даже верить в Господа. Но если во всем, что мы делаем, во всей нашей жизни, мы стремимся соблюдать Его заповеди, тогда мало-помалу, через покаяние, мы сделаем из Его заповедей закон нашей жизни. И когда наше отношение к Богу правильное, мы не заботимся о том, какое впечатление о себе мы создаем у окружающих.

Истинное рвение является плодом действия в нас благодати. Так что, если мы являемся хорошими управителями того, что Господь нам доверил, мы постараемся все более и более приумножать таланты, которые дал нам Бог. Будьте хорошими управителями и ревность никогда не потухнет.

Если кто-то, скажем, расстроил вас утром и тем самым ранил вашу душу, в течение всего дня на вас будут нападать такие мысли, как: «Надобно сказать ему то-то и то-то, нужно поставить его на свое место... Ну я ему покажу!» Весь день ваша душа кипит подобными мыслями о мести, потому что вас ранили. Но если в начале дня мы полностью опустошили свое сердце перед Господом, со слезами и болью покаяния, мы примем в сердце живительную рану, рану, которую Святой Павел называет обрезанием сердца (Рим. 2, 29) или признаками страстей Христовых, и проведем весь день, не забывая ни на мгновение, что принадлежим нашему любимому Владыке. Эта живительная рана в сердце не позволит нам забыть ни на минуту, что мы принадлежим небу, а не этому преходящему миру.

Страдание в наше время является общим языком человечества. Страдание всегда очень полезно, если мы его правильно принимаем. Если мы превращаем боль страдания в энергию для нашего разговора с Богом, тогда страдание становится очень ценным, будь оно добровольным или невольным. Например, невольное страдание, это терпеть болезни, несправедливости и унижения со стороны людей. Добровольное страдание является мудростью подвижников, монахов, и иногда, претерпевая добровольное страдание, мы избавляемся от невольного. Добровольное страдание является страданием истинного подвижничества. И, конечно, когда мы страдаем несправедливо, боль этого страдания драгоценна перед Богом и может поддержать наш диалог с Господом, от Которого мы получим исцеление, получим все, и не будем нуждаться ни в чем.