Иерусали́мский обря́д

Иерусали́мский обря́д – греческие богослужебные обычаи патриархата Иерусалима, вытесненные византийским обрядом в ходе долгого постепенного процесса, завершившегося к XIII в. Несмотря на то, что сегодня иерусалимский обряд не существует в виде независимой традиции, он оказал влияние на многие традиции, и его элементы, такие как орологий и Литургия апостола Иакова, все еще находятся в употреблении в других церквах. Разрушение Иерусалима во время восстания Бар-Кохбы в 135 г. положило конец арамейскому иудео-христианству в Святой Земле. После восстановления города на старом фундаменте епископы и богослужения стали греческими. С началом Константинова Мира в 313 г. и новым открытием Святых Мест Иерусалим становится точкой притяжения для паломников со всех концов христианского мира, которые, возвращаясь домой, делились впечатлениями о драматических богослужениях, совершаемых в Святом Граде.

Эти последования описаны в таких источниках IV в., как дорожный дневник испанской монахини Эгерии (384 г.) и современные ей огласительные беседы, атрибутированные Кириллу, епископу Иерусалимскому, или его преемнику Иоанну II. Источники не только предоставляют ранние свидетельства о богослужениях Великой Недели и стациональной (процессионной) литургии, но и открывают новый вид богослужения, с сильным отпечатком воспоминания (анамнезиса) спасительных деяний Иисуса во время Его воплощенной жизни. Чин крещения в подобном анамнезисном видении является скорее ритуальным повторением крещения Иисуса Христа, чем возрождением в Духе (Ин.3:3–7) или смертью и воскресением во Христе (Рим.6:3–5). Храм Анастасии (Воскресения) и Святой Гроб в иерусалимской кафедральной базилике являлись топографическим центром характерного воскресенского символизма. Подобный топографический символизм позже был воспринят другими восточными традициями, которые толковали христианские храмы в качестве малого Иерусалима; алтари являлись подобием Святого Гроба, а престолы –образом гробницы, где было положено тело Христово. Это подражательное и историизируемое видение домостроительства спасения через богослужение стало интегральным аспектом восточных литургических комментариев. Из Иерусалима пришла Великая Неделя перед Пасхой и праздник Успения Божьей Матери 15 августа. Иерусалим создал первую систему чтений, которая в V веке уже была переведена на армянский, затем на сирийский, грузинский и арабский языки. Иерусалимские богослужения становятся главным компонентом в образовании западно-сирийского обряда, а Литургия апостола Иакова создала структуру западно-сирийского и армянского евхаристического богослужения. С IX в. византийские службы суточного круга и цикл чтений находятся под сильным иерусалимским влиянием, и с того же самого времени начинается византинизация иерусалимских обычаев. В свою очередь, множество образцов богослужебной поэзии, типичных для византийского обряда, было написано в Лавре св. Саввы, находящейся в Иудейской пустыне под Иерусалимом и возродившейся после разрушения персами в 614 г. Византийцы, в конечном счете, адаптировали палестинский орологий, и современный византийский круг богослужения является композитом константинопольских и иерусалимских обычаев. За разрушением Святого Гроба халифом Аль-Хакимом в 1010 г. последовал захват Иерусалима турками-сельджуками в 1072 г., за которыми начались Крестовые походы, приведшие к созданию латинского патриархата Иерусалима, заменившего греческий в 1099–1291 гг., что способствовало утверждению иерусалимского обряда как независимой традиции.

EС 692.