- Популярный «духовный учитель»
- Как это выглядело на самом деле
- Раджниш о браке
- Фрейдо-марксизм и борьба с «репрессией»
- Движение за развитие человеческого потенциала
- «Просветление» — о чём идет речь?
- Чем «просветление» отличается от спасения?
- Как вера в свою божественность может привести к оскотиниванию
- Отрицание вины и потребности в прощении
- Должен ли «просветленный» быть хорошим человеком?
- Как взгляд на спасение отражается на взгляде на брак
- Любовь подлинная и обманная
- «Свободная любовь» — свобода от чего?
- Культ Раджниша как социальный эксперимент
- Восстанут лжехристы и лжепророки
Автор благодарит Наталью Ярасову за ценные поправки и дополнения
Популярный «духовный учитель»
Сайты книжных магазинов дают хорошую возможность понять, что интересует людей, какие темы для них являются животрепещущими. И на довольно высокой позиции можно увидеть книгу «Любовь, свобода, одиночество. Новый взгляд на отношения. Бхагаван Раджниш».
Что же, неудивительно, что люди ищут любви — даже если они обозначают ее несколько неживым словом «отношения». Неудивительно и то, что люди в наши дни нередко чувствуют себя растерянными и запутавшимися и ищут мудрого учителя, который подсказал бы им, что делать.
Несколько более странно, что они ищут совета у такого автора, как Бхагаван Раджниш, известного также как Ошо.
Однако у Ошо до сих пор, спустя десятилетия после его смерти, есть преданные ученики. На тех же книжных сайтах можно найти восторженные отзывы о его учении, которое, как говорят, открыло людям глаза и перевернуло всю жизнь. «Впервые прослушав аудиокнигу Ошо, был потрясен тем, что возможен совершенно иной подход к пониманию обычных житейских проблем с точки зрения мистика, по-настоящему религиозного человека. Читая Ошо, поистине начинаешь считать себя Его учеником, так как практически сразу меняется восприятие БЫТИЯ (при условии осмысления написанного), а следовательно и сама ЖИЗНЬ. Рекомендую всем, кто ищет СЧАСТЬЕ в реальном времени», — пишет один из читателей. «Ошо, как же долго я искала тебя!» — восклицает читательница. «Переворачивает мир с головы на ноги, начинаешь ощущать прилив жизненных сил и энергии», — пишет другая.
Что же, Ошо и как личность, и как автор обладал несомненным очарованием. По воспоминаниям одной из его бывших последовательниц, Сарито Кэррол: «Он был очень харизматичен. А еще у него был гипнотизирующий голос. Он говорил очень медленно. Каким-то образом мы прониклись авторитетом и спокойствием, которые казались очень соблазнительными».
Смуглый мистик в тюрбане, с большой бородой и выразительными черными глазами, умел убеждать людей в том, что он — «просветленный», что он достиг особого состояния сознания, высшей радости и блаженства и может поделиться своим опытом с другими.
Несмотря на 93 «Роллс-Ройса», которыми владел «просветленный гуру», несмотря на то, что его ближайшая помощница Ма Ананд Шила была осуждена за ряд преступлений, включая намеренное массовое отравление и покушения на убийство, несмотря на шокирующую распущенность гуру, о которой сообщают бывшие адепты, люди до сих пор склонны искать у него мудрости, даже в той области, в которой он отметился наиболее скандально, — в области отношений между полами.
Как пишет[1] один New Age автор, Тимоти Конвей: «В октябре 1989 года, за три месяца до своей смерти, Раджниш принял „исцеляющее”, по-дзенски звучащее имя „Ошо”. Стратегия сработала. Сегодня мало кто из тех, кто посещает центры Ошо, читает его книги или практикует его методы медитации, что-то знают о его скандальной жизни в качестве Бхагавана Шри Раджниша. Даже кажется, что относительно небольшое, но растущее число людей всерьез рассматривают Ошо как величайшего духовного учителя Индии со времен Будды».
В Сети ходят цитаты за подписью Ошо, хотя на самом деле мысли позаимствованы им у других мыслителей, и люди распространяют их, даже не задумываясь о том, кто это такой.
Каким образом лидер во всех отношениях скандального культа продолжает восприниматься многими как наставник? Попробуем разобраться. Но для начала обратим внимание на некоторые особенности его движения — прежде всего на отношения между полами.
Как это выглядело на самом деле
Традиционные религии едины в том, что человеческая сексуальность находит свое естественное и должное выражение в браке, а внебрачные связи несообразны подлинному благу и достоинству человека.
Раджниш резко выделялся тем, что занимал противоположную позицию. Он привлекал внимание — как восторженное, так и резко критическое — тем, что поощрял хаотические связи у себя в ашраме. В наши дни (как и в годы расцвета культа) это может показаться чем-то, может быть, и необычным, но не страшным. В конце концов, представления о строгой моногамии и святости брака, увы, утрачены значительной частью общества, а не только лидерами и адептами культов. Мол, взрослые люди вольны следовать своим желаниям, ни на кого не оглядываясь, пока речь не идет о прямом принуждении.
Но нам стоит ознакомиться с воспоминаниями бывших последователей Ошо, чтобы попытаться понять, как это выглядело на самом деле.
Например, Раджниш поощрял супружеские пары к разрыву и, более того, проповедовал, что дети не должны воспитываться их биологическими родителями.
Как рассказывает[2] одна из бывших последовательниц культа, Джейн Сторк: «В дальнейшем я решила, что требуется больше преданности [Гуру], и это означало бы, что мы с Роджером должны расстаться, потому что семьям нет места в его общине. Гуру очень часто говорил о том, что брак — это старомодная идея, которая не имеет ничего общего с духовной реальностью и что все свободны быть с кем хотят, и никто не должен испытывать ревность, или раздражение, или гнев…
Я подумала, что пришло время проявить еще большую преданность Гуру и расстаться с моим мужем, и в тот же день я пошла в офис [культа]. Я не могу сейчас в это поверить, но я подарила им свое обручальное кольцо, которое Роджер, который был геологом, сам изготовил. Я отдала его людям в офисе и сказала, что это был мой подарок — и чтобы они использовали его для гуру….
Я действительно содрогаюсь от того, что моя слепая преданность [Раджнишу] сделала с моими детьми…».
Джейн Сторк также пишет[3] о том, что около 87% жителей ашрама в Орегоне болели венерическими заболеваниями. Бхагаван советовал женщинам в случае беременности делать аборт, а еще лучше — подвергнуть себя стерилизации. Сама Сторк и ее дочь-подросток были стерилизованы. «Он с такой любовью говорил о детях, но за кулисами все подвергались стерилизации. В ашраме не рождалось детей».
Как пишет[4] еще одна бывшая последовательница Раджниша, Сатья Бхакти Франклин: «Я годами слушала его рассуждения на эту тему. Нуклеарная семья, как он говорил, была репрессивной, диктаторской; лучшее, что могло случиться с детьми, — это не жить со своими родителями. Какая же это была абсолютная чушь собачья! Любовь и поддержка, которые я чувствовала от своей семьи в последние две недели [после того, как кто-то убил ее сына в Сан-Франциско], были более реальными, чем все, что я испытала в Орегоне [на ранчо Раджниша] за пять лет…. Я не могла поверить, что когда-то ожидала, что Бхагаван пробудит меня. Он сам жил в мире грез…
Многие женщины были искалечены на всю жизнь в результате абортов и стерилизации, проведенной местными некомпетентными врачами. Раджниш также настоятельно рекомендовал мужчинам вазэктомию, и четверть из них подчинились. И все это ради идеала сексуальной свободы, который исповедовал Раджниш».
Ревность и горе, которые люди могли испытывать, когда их возлюбленные спали с другими, в общине Ошо требовалось подавлять.
Как вспоминает[5] один из бывших адептов: «Несмотря на то, что у меня за плечами было уже два года семинаров в Лондоне, вся эта атмосфера открытой сексуальности и отказа от ревности давалась мне нелегко. Я был влюблен в Изабеллу, и мне было больно слышать, как за занавеской, в „группе Тантры” она отдается другим мужчинам… Но нам постоянно внушали — чтобы достичь просветления, мы должны избавиться от ревности».
Людям, особенно молодым и житейски неопытным, может казаться, что «освобождение» и «раздвигание границ» — это привлекательные идеи. Однако печальный опыт показывает, что «раскрепощение» телесных импульсов, однажды начавшись, не останавливается, пока не приводит к явлениям, которые даже либерально настроенные люди будут вынуждены признать возмутительными злоупотреблениями.
Женщины, которые попали в культ девочками, вспоминают о том, что они не только становились невольными свидетельницами чужих сексуальных эскапад, но и оказывались втянутыми в них в самом раннем возрасте.
Вот что, например, рассказывает[6] Сарито Кэррол, в девятилетнем возрасте попавшая в ашрам (я привожу ее рассказ, опуская некоторые особенно тяжелые подробности).
«В возрасте 10 лет меня уже пытались вовлечь в сексуальную активность…. В 12 я была вовлечена в связь с мужчиной, которому было 29… В то же время вокруг меня кружили другие мужчины, и в конце концов я сдалась, поскольку спать с кем попало и быть „раскрепощенной” было нормой, которую мне внушали.
Итак, к тому времени, как я ушла, у меня были контакты с 12 мужчинами. И это было как будто я была самой ханжеской среди моих подруг. Одна из моих сверстниц, когда мы все начали говорить о пережитых нами злоупотреблениях пару лет назад, рассказала, что до того, как ей исполнилось 16 лет, у нее было 150 мужчин…
С течением времени я чувствовала себя все более никчемной и охваченной тревогой и считала, что мои плохие чувства означают, что я ущербна. Мы должны были быть позитивными, а не негативными, поэтому я не говорила о своей боли и замешательстве… Когда в 1985 году коммуна распалась, мы все оказались выброшенными в мир неподготовленными. Мне было 16 лет, я была дезориентирована, разбита и не знала, кто я такая».
Другая женщина, пережившая детство в культе Раджниша, Прем Саргам, приводя[7] возмутительные подробности того, что с ней происходило начиная с семилетнего возраста, вспоминает, что это было частью доктрины культа. Считалось, что детей следует вовлекать в сексуальную жизнь, что им это полезно.
Как говорил сам Раджниш: «… Итак, я сказал, что лучший способ приобщить детей к любви — это сделать так, чтобы, пока вы занимаетесь любовью, дети играли рядом… маленькие девочки должны быть полностью осведомлены — и не только на словах в классе. Это не помогает, они становятся ещё более любопытными…»[8]
То есть речь идет не об отдельных преступниках, которые могут внедриться куда угодно, а именно о массовой и общепринятой в культе практике, воплощении той доктрины, которую проповедовал Ошо.
При этом, как вспоминают члены культа, считалось, что отказать кому-то, даже очень неприятному, в близости — значило проявить духовную неразвитость, «закрепощенность» и приверженность своему «эго».
Какова была реакция Ошо на обвинения в насилии над женщинами и детьми? С ней можно ознакомиться на сайте[8], который содержат последователи Ошо (отметим — не его противники и обличители, а именно последователи). И эта реакция выглядит просто издевательской. Приведу несколько цитат:
«…Нельзя с уверенностью сказать, что изнасиловать женщину — это плохо. Возможно, она тоже этого хотела. Возможно, она злилась из-за того, что никто её не насилует. В каждой женщине живёт глубокое стремление, чтобы ее желали, и чем сильнее вы ее желаете, тем более удовлетворённой она себя чувствует. А изнасилование — это высшая степень вожделения женщины. Ты готов совершить преступление, лишь бы заполучить её. Ты можешь на годы отправиться в тюрьму, но тебе всё равно…
Кто несет ответственность за насилие над детьми? Тот, кто насилует ребенка, просто является жертвой невротичного общества».
После этого последователи Ошо пишут, что преследования его культа властями США (и других стран) были вызваны «страхом христиан-фундаменталистов лишиться влияния на массы». Дело очевидно не в этом, а в том, что Ошо по любым меркам (хоть консервативным, хоть самым либеральным) был преступником.
Вся эта информация находится в открытых источниках. Более того, в Сети можно ознакомиться с документальными фильмами «Дикая-дикая страна» (о культе в целом) и «Children of the cult» («Дети культа»; насколько мне известно, на русский не переводился) — этот фильм специально посвящен преступлениям против детей в культе Раджниша и построен на личных свидетельствах людей, бывших адептами гуру.
Зная всё это, нельзя не изумиться тому, что книги Ошо продолжают издаваться и находить своих покупателей, что находятся люди (и не так мало), которые видят в нём авторитетного духовного учителя, что пишутся рефераты по его философскому наследию (в том числе по-русски), как если бы он был авторитетным и уважаемым мыслителем.
Даже в энциклопедической статье о нём сообщается, что «после смерти Ошо отношение к нему в Индии и во всём мире изменилось, он стал широко рассматриваться в качестве важного учителя в Индии и притягательного духовного учителя во всём мире».
Как такое вообще оказалось возможно? Чем Ошо настолько удачно вписался в современный мир?
Раджниш о браке
Рассмотрим немного подробнее взгляды Ранджниша на брак, которые можно обозначить как резко антисемейные.
Вот, например, что он говорил[9]:
«Для меня брак – это мертвая вещь. Это институт, а ты не можешь жить в институте, только сумасшедшие люди живут в институте. Это заменитель любви…»
[Вопрос последовательницы: «В чем секрет того, чтобы оставаться счастливой и замужем?»]
«Это невозможно! Это никогда не происходило, это не может произойти в самой природе вещей. Брак – это то, что против природы. Брак – изобретение, введение человека, конечно, по необходимости, но теперь даже эта необходимость устарела. Это было необходимое зло в прошлом, но теперь это может быть отброшено. И это должно быть отброшено, человек страдал достаточно от этого, более чем достаточно. Это уродливое явление по той простой причине, что любовь не может быть узаконена. Любовь и закон – противоречивые явления.
Брак является попыткой узаконить любовь. Это из-за страха. Из-за мыслей о будущем, о завтра. Человек всегда думает о прошлом и будущем, и из-за этого постоянного размышления о прошлом и будущем он разрушает настоящее. А настоящее есть единственная реальность, которая существует. Нужно жить в настоящем. Прошлое должно умереть, ему должно быть позволено умереть …»
Или в другом месте:
«В чем разница между проституткой и женой? Одна из них является временным соглашением, другая немного более постоянным. Брак является постоянным видом проституции, по существу они ничем не отличаются. Поэтому брак и проституция всегда существовали вместе.
Если разобраться глубже, это брак создал проституцию. И проституция никогда не исчезнет из мира, пока не исчезнет брак – это тень брака. На самом деле, проститутки спасают брак. Это мера безопасности, таким образом, человек иногда может сходить к другой женщине, проститутке просто для разнообразия и спасти свой брак» (Osho, Unio Mystica, Vol. 1, Talk #10).
Намеренно скандальные и шокирующие речи Раджниша находили тем не менее благодарную аудиторию. Почему? Нам стоит взглянуть на общую атмосферу, которая сложилась в западном обществе к 1970-м годам, когда Раджниш стал набирать популярность.
Фрейдо-марксизм и борьба с «репрессией»
Раджниш очень удачно поймал волну «сексуальной революции», которая пришлась на конец 1960-х годов и за 1970-е совершенно изменила принятые в обществе представления о правильном и уместном в этой сфере.
Людям казалось, что традиционная этика в вопросах сексуальности глубоко неестественна и репрессивна, и что, отвергнув ее, можно построить намного более счастливый мир. «Сексуальную революцию» этой эпохи подготовило такое философское движение, как фрейдо-марксизм, последователи которого объясняли чуть ли не все беды общества «сексуальной репрессией».
Фрейдо-марксистская теория объясняла нацизм как продукт широко распространенного сексуального подавления, коренящегося в авторитарной структуре буржуазной семьи. Именно подавление сексуальности, по их мнению, и сформировало тот тип характера, который охотно покорился тоталитарной идеологии.
Сексуальность, загнанная в прокрустово ложе традиционной этики, по убеждению этих мыслителей, приобретала больные и извращенные формы — поэтому максимальное снятие запретов в этой сфере сделает людей гораздо более счастливыми.
Фрейдо-марксизм рассматривал традиционную семью как основной институт социального и психологического угнетения. Семью следовало отменить, чтобы достигнуть истинного освобождения человека. С точки зрения этого философского течения, патриархальная структура семьи более всего ответственна за поддержание капиталистической власти, поскольку учит людей подчиняться авторитетам.
Традиционная мораль является «репрессивной», и ее следует отвергнуть, чтобы построить «нерепрессивное» общество. Как писал[10] один из мыслителей этого направления, Герберт Маркузе, «Достижение гармонии между свободой влечений и порядком ведет к перевороту в цивилизованной морали: освобожденные от тирании репрессивного разума инстинкты стремятся к свободным и прочным экзистенциальным отношениям — они рождают новый принцип реальности.[…] В этих условиях возможность нерепрессивной цивилизации связана не со сдерживанием, а с раскрепощением прогресса — так, чтобы, снова задавшись вопросом о добре и зле, человек приступил к обустройству своей жизни в соответствии со своим полностью развитым знанием. И если вину, которой пропитано цивилизованное господство человека над человеком, ещё можно искупить свободой, то „первородный грех” вновь должен быть совершен: Мы должны снова вкусить плоды с древа познания, чтобы вернуться в состояние невинности».
Как утверждал Маркузе, репрессивная цивилизация питается энергией, отнятой у эроса (сублимация); ослабляя инстинкт жизни, она, таким образом, усиливает и высвобождает деструктивные силы. Он считал, что культура, основанная на подавлении, склонна к разрушению и агрессии и движется к самоуничтожению.
Другой видный фрейдо-марксист, Вильгельм Райх, особенно подчеркивал свою враждебность к Церкви, которую он определял как «Международную организацию по борьбе с сексуальностью». Как он писал[11], «Естественная сексуальность является главным врагом мистической религии. Справедливость этой точки зрения подтверждается тем, что церковь повсеместно ведет антисексуальную борьбу, ставит ее в основу своих догм и выдвигает на первый план своей массовой пропаганды».
Некоторые высказывания Раджниша почти буквально повторяют риторику Райха, и многие отмечают, что этот мыслитель оказал огромное влияние на гуру, который фактически передавал его идеи в упаковке квазииндийского мистицизма.
Идеи фрейдо-марксизма дали обильные всходы начиная с конца 1960-х.
Распространение эффективных противозачаточных средств, позволявших отделить секс от деторождения, праздновалось как величайшее достижение цивилизации, а антибиотики практически покончили с сифилисом и гонореей — в то время как до выхода на арену ВИЧ еще оставалось какое-то время.
Лозунг «Make love, not war» отражал веру поколения хиппи в то, что весь комплекс представлений и ценностей, которыми жили их отцы, — Библия, семья, патриотизм — морально обанкротился, породив глубоко несправедливый и жестокий мир, в котором государство отправляло молодых американцев убивать и умирать в джунглях Вьетнама. «Семейные ценности» воспринимались как часть того мира, с которым многие молодые жители США (и Запада в целом) не хотели иметь ничего общего.
То, что недавно порицалось как распущенность, стало не просто приемлемым, но и прославляемым. Некоторые женщины, вовлеченные в проституцию, потом вспоминали, что видели свое занятие как духовную миссию, как будто они приносили утешение и гармонию в этот мир.
В этой среде потребность в духовной жизни требовала себе новых форм религии — и, по законам рынка, этот спрос вызвал предложение. В США стали появляться «гуру», готовые предложить своим адептам экзотические плоды восточной духовности.
Нельзя, конечно, сказать, что они представляли аутентичную индийскую культуру (которая на самом деле является жестко патриархальной и про-семейной) или духовность (на самом деле связанную с суровыми формами аскетизма). Они продвигали то, что получило ироническое наименование «карма-колы», рыночной версии древних мифов, которая предлагала «потрясающий» духовный опыт, «расширение сознания», «просветление» и тому подобное без всяких аскетических самоистязаний, характерных для индуистской традиции, — напротив, совершенно в духе безудержного гедонизма эпохи.
Движение за развитие человеческого потенциала
Среди других факторов, подготовивших почву для Раджниша и подобных ему деятелей, можно назвать «Движение за развитие человеческого потенциала», возникшее в 1940-е годы и получившее мощный импульс в контркультуре 1960-х. В основе идеологии движения была вера в то, что люди обладают скрытыми сверхспособностями, которые можно развить при помощи особых техник, практикуемых в так называемых «тренинговых группах».
Как писал один из основателей этого движения, Гленн Доман, «Каждый ребенок в момент рождения обладает более высоким потенциальным интеллектом, чем когда-либо использовал Леонардо да Винчи».
В 1962 году был основан «Институт Эсален», где психологи и ученые (а также разного рода мистики) проводили семинары по практикам, посвященным «личностному росту» и «развитию личностного потенциала». Институт был известен своими попытками найти общий язык между наукой и традициями восточной духовности, а также пристальным вниманием к необычным состояниям сознания.
Он сыграл огромную роль в формировании того, что потом получило наименование New Age — эклектичного духовного движения, соединявшего паранауку, оккультизм, восточный мистицизм и экологию.
Благодаря институту Эсален, практика групповых занятий, направленных на «высвобождение потенциала», уже не казалась чем-то необычным, а интерес к восточному мистицизму, который якобы содержит техники, способные радикально преобразить человеческое сознание, вошел в моду.
Сочетание веры в возможность «раскрыть потенциал», интереса к восточному мистицизму и сексуальной революции и породило атмосферу, в которой такой продавец «карма-колы», как гуру Раджниш, оказался чрезвычайно успешным.
Конечно, проповедь Ошо против брака является наиболее резким и бросающимся в глаза расхождением с христианством и с традиционной этикой вообще. Но его отношение к этой сфере жизни — не случайная аберрация; оно естественно связано с его мировоззрением.
Это мировоззрение не собственность Ошо, хотя он сделал очень многое для его продвижения. Оно характерно для движения New Age в целом.
Что Ошо (и подобные ему учителя) предлагают своим последователям? Нельзя сказать, что половую распущенность как таковую — для этого гуру не нужны. Они предлагают то, что называется «просветлением».
«Просветление» — о чём идет речь?
Исследователи наследия Ошо отмечают, что пытаться привести его взгляды в какую-то внятную систему — задача крайне неблагодарная. Бывшие адепты культа обращают внимание на то, что гуру часто мог говорить взаимоисключающие вещи: сегодня одно, завтра совсем другое.
Представители антикультового движения видят в этом намеренную тактику. Постоянные противоречия должны были выполнять несколько задач.
Во-первых, дезориентировать аудиторию, чтобы человек не мог толком понять, какие взгляды от него ожидаются, и «вписаться». Это помогало манипулировать людьми, которые приучались постоянно ждать новых указаний от «гуру».
Во-вторых, каждый мог услышать что-то, что резонировало с его ожиданиями, и проливало бальзам именно на его сердце, и проигнорировать то, что ему не нравилось. Интересно, что этот эффект работает до сих пор — мне доводилось беседовать с нынешними поклонниками Ошо, которые подхватывали одни его высказывания и старательно игнорировали другие.
В-третьих, отсутствие внятной доктрины затрудняет критику. «Вот ваш гуру говорит то-то и то-то» — «Вы его просто не поняли! Вот, в другом месте он говорит обратное!».
В-четвертых, когда противоречивые и запутанные утверждения делаются гипнотически медленным глубоким голосом, с таинственной улыбкой, и исходят от смуглого старца с седой бородой, явившегося прямиком «из пещер и дебрей Индостана», у людей возникает впечатление, что они слышат глубокие духовные истины, и то, что они их не понимают, — вполне ожидаемо. Ведь они еще не обрели просветления! Им нужно больше медитировать и проявлять больше преданности гуру.
Было ли это намеренной тактикой или выходило само собой — судить трудно; дело в том, что привести взгляды Раджниша в какую-то систему очень затруднительно.
Однако мы можем выделить ключевое для Ошо понятие, которое именно он, собственно, и вынес на рынок – «просветление».
Этот термин пришел из индуизма, а само явление можно описать как особое состояние сознания, в котором человек освобождается от страха, вины и ожиданий. Как описывал[12] это состояние сам Раджниш:
«Просветление – простое понимание того, что всё так и должно быть. Вот определение просветления: всё так и должно быть, всё абсолютно совершенно таким, каким оно уже и есть. Такое чувство… что вы внезапно дома. Ничего не упущено. Вы — часть, органичная часть потрясающего и прекрасного целого. Вы расслаблены в этом, вы сдаётесь. Вы не существуете отдельно. Все разделения исчезают.
Случается великая радость, потому что эго исчезает, и уже некому беспокоиться. С растворением эго исчезают страдания. Нет эго, больше нет возможности для смерти произойти. Вот, что такое просветление. В этом понимании всё прекрасно, всё есть благо. Всё в необыкновенной гармонии, всё в единстве».
По словам самого Раджниша, он обрел это состояние еще в возрасте 21 года. Как он сам пишет об этом:
«Той ночью я стал пустым, а потом наполнился. Я прекратил быть и стал самим бытием. Той ночью я погиб и родился заново. Но тот, кто родился, не имел ничего общего с тем, кто умер. Не было никакой связи. На вид я не изменился, но между мной прежним и мной новым не было ничего общего. Гибнущий гибнет до конца, от него ничего не остается». «Слова „день, когда я достиг просветления” означают только одно: в тот день я понял, что нечего достигать, некуда идти, не нужно ничего делать. Мы уже божественны, мы уже совершенны – вот и всё. Не нужно никакого совершенствования».
Именно это состояние и предполагается целью духовной практики — в частности, разработанных Раджнишем «динамических медитаций», которые до сих активно практикуются некоторыми группами, в том числе в России.
Видеозаписи подобных медитаций в ашраме Раджниша, с которыми можно ознакомиться в интернете, производят пугающее и тяжелое впечатление: люди, иногда совершенно нагие, кричат, воют на разные голоса и бьются в чем-то, сильно напоминающем какой-то массовый припадок.
Считалось, что это должно помочь людям пережить катарсис, освободиться от того гнева, стыда или страха, которые они годами носили в себе, и обрести «просветление». Но много ли людей обрели это состояние? Бывшие адепты культа жалуются на то, что оно было как бы морковкой, подвешенной перед носом — к нему нужно было стремиться, но никто его не достигал.
Нам стоит рассмотреть некоторые радикальные отличия «просветления», как его видел Раджниш, от спасения в христианском смысле. Люди часто думают, что «все религии учат одному и тому же», и что все духовные пути идут в одном направлении. Это никоим образом не так. Как говорится в раннехристианском памятнике «Дидахе», «Есть путь жизни и есть путь смерти, и велика разница между ними». Причем разница может стать заметной уже здесь — по эту сторону вечности.
Чем «просветление» отличается от спасения?
Конечно, первое что бросается в глаза, — это различие в методах. Отказ от аскетизма и борьбы со страстями отличает учение Ошо от практически любых традиционных форм духовности. Но важно и отличие в самой цели. «Просветление» обращено на себя. Человек, переживающий его, рассматривается как самодостаточный. Он не получает это состояние как дар от кого-то другого.
Как пишет[13] Ошо:
«Достигая своего центра, ты становишься таким же огромным, как и вселенная. Это и есть познание Божественного. Медитируй и углубляйся. Все уже есть в тебе – тебе остается лишь открыть это».
Или, как презентует[14] одну из его книг магазин эзотерической литературы, «Ключевое послание Ошо: „Ты – Истина, Ты – Любовь, Ты – Блаженство, Ты – Свобода”. Он часто повторял это, чтобы указать на истинную природу человека – то, что внутри нас уже есть божественное, абсолютное счастье и самоосознание, но мы забыли об этом, погрузившись в иллюзии, и задача духовного пути — „вспомнить” себя, а не искать что-то извне».
Этот взгляд не нов — он восходит к индуистской традиции пантеизма, которая полагает, что все мы на глубине нашего бытия тождественны Абсолюту, и цель духовной практики в том, чтобы это обнаружить и пережить.
Хотя сам Ошо использует слово «эго» обычно в негативном ключе, это состояние глубоко эгоистично. Впрочем, если мы хотим избежать путаницы со словом «эго», мы можем говорить об «обращенности на себя», «самозацикленности».
Христианин ищет жизни вечной и блаженной во Христе. Мы нуждаемся в Спасителе. Вера христианина проявляется в его обращенности к Богу, в уповании на Него, в следовании по указанному Им спасительному пути.
Как говорит Христос: «Истинно, истинно говорю вам: слушающий слово Мое и верующий в Пославшего Меня имеет жизнь вечную, и на суд не приходит, но перешел от смерти в жизнь» (Ин.5:24).
Или о таинстве Евхаристии: «Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день» (Ин.6:54).
Мы не можем обрести жизни в самих себе — но только в Нём.
Одна из самых распространённых среди православных христиан молитв — «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй меня грешного» — тем и отличается от мантры, что обращена не на себя, но к Тому, от Кого человек ожидает прощения грехов, милости и Спасения.
Бог ищет и находит бедного, слепого, заблудшего, омраченного страстями и пороками грешника, привлекает его благодатью, прощает его, омывает в купели Крещения, питает Евхаристией, научает Писанием и учением Церкви, с великим терпением поднимает его, когда он падает, и наставляет, когда он сбивается с пути.
Святой Апостол Павел пишет: «Ибо и мы были некогда несмысленны, непокорны, заблуждшие, были рабы похотей и различных удовольствий, жили в злобе и зависти, были гнусны, ненавидели друг друга. Когда же явилась благодать и человеколюбие Спасителя нашего, Бога, Он спас нас не по делам праведности, которые бы мы сотворили, а по Своей милости, банею возрождения и обновления Святым Духом, Которого излил на нас обильно через Иисуса Христа, Спасителя нашего» (Тит.3:3-6).
Следование по пути спасения предполагает, помимо прочего, смиренного признания грешником своего падшего состояния — как и исповедания им своих личных грехов
Провозглашение своей собственной божественности и невинности — это состояние, прямо противоположное покаянию. Оно запирает человека в пагубном самообмане.
Главная заповедь Закона о любви к Богу и ближнему также обращает человека «наружу», от себя самого к другому. Мы склонны сворачиваться на себя, как стружка — и видеть себя в центре мироздания. Христианство говорит, что это большая беда и проявление нашего падшего состояния.
Человек призван к общению с другими — Богом, людьми, ангелами. Как пишет святой Апостол Иоанн, «О том, что мы видели и слышали, возвещаем вам, чтобы и вы имели общение с нами: а наше общение — с Отцем и Сыном Его, Иисусом Христом» (1Ин.1:3). Цель христианской жизни не в том, чтобы падать в бездонный колодец самого себя, но, напротив, в том, чтобы «познать Бога и возрадоваться Ему вовеки».
Иногда говорят, что человек делает что-то «самозабвенно» — например, дети поглощены игрой, или скрипач-виртуоз полностью погружается в музыку. Восхищение и изумление — например, перед лицом красоты природы, или великой храмовой архитектуры, или гениальной музыки — помогает нам перенести фокус внимания с себя на что-то другое. Мы уже не погружены в себя; мы нашли что-то важное и интересное.
Ангелы и святые на небесах самозабвенно восклицают от радости, когда видят лицо Божие. Их радость умножается, когда они видят, как свет Божий сияет в других гражданах небесного града, проявляясь в каждом своим, уникальным образом.
Христианская молитва, в отличие от медитации, всегда обращена к другому — Богу или Его святым. Как говорит псалмопевец, «Сердце мое говорит от Тебя: „ищите лица Моего”; и я буду искать лица Твоего, Господи» (Пс.26:8).
«Искать лица Божия», то есть общения с Богом, Его присутствия — это и есть постоянная цель христианской молитвы, обращённой Богу.
Как вера в свою божественность может привести к оскотиниванию
Если для христианина жизнь, тем более духовная жизнь, невозможна без отношений с Богом и Его святыми, то медитативные практики Ошо (как и практики New Age вообще) обращены на себя. Они должны привести человека к определенному состоянию сознания, которое и трактуется как «просветление».
Более того, такой тип духовности легко может привести (и в случае с Ошо и его ашрамом привел) к вопиющей аморальности. Поиски спасения, исходящего от праведного Бога, который может одобрить и не одобрить твое поведение, побуждают к следованию определенной этике: «Я был непорочен пред Ним и остерегался, чтобы не согрешить мне» (Пс.17:24).
Но если ты сам «божественен» и всё, что тебе в абсолютном смысле нужно, ты можешь обрести в самом себе, тебе просто нет нужды оглядываться на кого-то, кто может осудить тебя или оправдать.
Более того, пантеистический абсолют не является нравственно благим. Он содержит в себе всё — как добро, так и зло. Это порождает определенный взгляд на этику. Как говорит[15] сам Ошо:
«Когда вы начинаете открывать глаза, то видите, что добро содержит в себе зло, а зло — добро. Вы видите, что добро несёт с собой зло, а зло — добро, они переходят друг в друга в вечном танце любви, потому что не могут существовать друг без друга. Если вы продолжите смотреть на добро и зло, иметь с ними дело, то увидите, что добро и есть зло, а зло — это добро, между ними нет никакой разницы. И вы всё ещё различаете их, потому что у вас всё ещё сохраняется память о них. Но вот наступает момент, когда они перестают существовать, остаются только событие, человек, жизнь и вы».
Христианский взгляд на добро и зло носит совершенно иной характер. Как резко говорит пророк: «Горе тем, которые зло называют добром, и добро — злом, тьму почитают светом, и свет — тьмою, горькое почитают сладким, и сладкое — горьким!» (Ис.5:20).
В христианском контексте было бы нелепо говорить о том, что добро не может существовать без зла, потому что зло — это не какой-то необходимый элемент мироздания. Зло — это дыра, нехватка, порча, дефект. Порок — это нехватка добродетели, болезнь — нехватка здоровья, заблуждение — это нехватка или отречение от истины.
Я попробую привести пример. 15 июня 1985 года в Эрмитаже 48-летний мужчина вошёл в зал Рембрандта и спросил у смотрительниц, какая картина здесь самая ценная. Они с готовностью указали на «Данаю». Как ни странно, перед этой картиной в тот момент никого не было. Мужчина подошёл, достал из-под полы пиджака банку с жидкостью (как потом оказалось, кислотой) и плеснул в центр холста. Затем взял припасённый нож и дважды с силой полоснул по холсту. Несмотря на то, что сотрудники музея сразу же бросились смывать кислоту большим количеством воды, как им посоветовали специалисты, картина оказалась серьезно повреждена. Кислота прожгла глубокие борозды, которые тут же заполнили стекавшие сверху темные краски, перемешанные с лаком и водой. Около 30 процентов авторского письма оказалось утрачено навсегда…
Можем ли мы сказать, что картина «не могла существовать» без повреждений, нанесенных ей вандалом? Это было бы нелепо. Картина более всего была сама собой до того, как ее повредили — и стала вновь похожа на себя после того, как ее тщательно отреставрировали. Зло подобно повреждению, которое вандал с банкой кислоты причинил великой картине. Оно не переходит в добро само собой и не находится «в танце» с ним.
Подобно тому, как за великой картиной стоит ее автор (и действия вандала явно противоречат его замыслу), так и за мирозданием стоит его автор, Бог. Зло, которое творят падшие ангелы и грешные люди, противоречит Его воле и навлекает Его осуждение. Бог своим премудрым Промыслом обратит даже их злые дела к достижению своих благих целей. Если продолжить аналогию с картиной, отреставрированная картина будет даже лучше, так что вандалу останется только бессильно скрежетать зубами.
Но это не делает зло чем-то хорошим или приемлемым.
Отрицание вины и потребности в прощении
С отрицанием добра и зла (и провозглашением собственной божественности) связано и отрицание вины. Раджниш учил своих адептов, что чувство вины навязано духовенством, что оно только мешает людям осознать свою божественность — поскольку божество не может быть виновным.
Вот что он писал[16]:
«Вы продолжаете осуждать себя: вы грешник. Они [духовенство] создали в вас чувство вины. Так как же грешник может в этот самый момент быть божественным?..
Христианство, особенно на Западе, привило каждому глубокий комплекс вины. Каждый виновен – не только в своих собственных грехах, которые он совершил, но и в грехе, который совершил Адам в самом начале… Это создание комплекса вины было необходимо не вам, а религиям. Их бизнес может продолжаться, только если они создают в вас чувство вины. Весь бизнес религии зависит от чувства вины, которое они могут вызвать в массах…
…вы для меня божественны. Вы можете ошибаться, бог внутри вас может быть болен, бог внутри вас может быть невежественным, бог внутри вас может совершать много ошибок – но бог не совершает никакого греха».
Однако чувство вины — это реальность не только для людей, выросших в христианской культуре; это — общечеловеческий феномен. Практически любая культура создает какие-то обряды, которые должны помочь людям как-то облегчить это переживание.
Мы можем реагировать на это чувство по-разному. Христианство предлагает нам покаяться и принять Божие прощение. Прощение грехов — одна из постоянных тем Священного Писания. «Да оставит нечестивый путь свой и беззаконник — помыслы свои, и да обратится к Господу, и Он помилует его, и к Богу нашему, ибо Он многомилостив» (Ис.55:7), — говорит пророк, а апостол удостоверяет: «Если исповедуем грехи наши, то Он, будучи верен и праведен, простит нам грехи наши и очистит нас от всякой неправды» (1Ин.1:9). Если совесть обличает нас в грехе, мы должны исповедать его и обрести покой. Как говорит псалмопевец, «Когда я молчал, обветшали кости мои от вседневного стенания моего, ибо день и ночь тяготела надо мною рука Твоя; свежесть моя исчезла, как в летнюю засуху. Но я открыл Тебе грех мой и не скрыл беззакония моего; я сказал: „исповедаю Господу преступления мои”, и Ты снял с меня вину греха моего» (Пс.31:3-5).
Но часто люди выбирают другой вариант — отрицание. Они легко могли бы найти священника, который бы принял их исповедь и возвестил бы им прощение от лица Господа. Но увы — они ищут не того, кто исцелит «язвы совести больной», а того, кто объявит эти язвы несуществующими. Это порождает запрос на тех «учителей», которые помогают людям подавлять голос совести — и укрепляться в убеждении, что им не в чем каяться. Это подавление совести ведет к тому, что ее голос слышен всё хуже и хуже.
Преподобный Авва Дорофей говорит о совести:
«Когда Бог сотворил человека, то Он всеял в него нечто Божественное, как бы некоторый помысл, имеющий в себе, подобно искре, и свет, и теплоту; помысл, который просвещает ум и показывает ему, что доброе, и что злое: сие называется совестью, а она есть естественный закон. Это те кладези, которые, как толкуют святые отцы, искапывал Исаак, а филистимляне засыпали (Быт. 26). Последуя сему закону, то есть совести, патриархи и все святые, прежде написанного закона, угодили Богу. Но когда люди, чрез грехопадение, зарыли и попрали ее, тогда сделался нужен закон написанный, стали нужны святые пророки, нужно сделалось самое пришествие Владыки нашего Иисуса Христа, чтобы открыть и воздвигнуть ее (совесть); чтобы засыпанную оную искру снова возжечь хранением святых Его заповедей.
Ныне же в нашей власти или опять засыпать ее, или дать ей светиться в нас и просвещать нас, если будем повиноваться ей. Ибо, когда совесть наша говорит нам сделать что-либо, а мы пренебрегаем сим, и когда она снова говорит, а мы не делаем, но продолжаем попирать ее, тогда мы засыпаем ее, и она не может уже явственно говорить нам от тяготы, лежащей на ней, но, как светильник, сияющий за завесою, начинает показывать нам вещи темнее».
Конечно, чувство вины может быть ложным, патологическим и разрушительным. Оно может делаться предметом бессовестной манипуляции, и, играя на нем, людей могут побуждать к самым дурным поступкам. Нам важно отличать обличение в грехе, которое совершается при содействии благодати Святого Духа (оно всегда побуждает нас к покаянию в конкретном грехе и исправлению) и обвинения, исходящие совсем с другой стороны (их цель – привести нас в отчаяние).
Но человек, неспособный испытывать чувство вины, — это социопат. Такие люди могут совершать чудовищные преступления с невероятным, шокирующим хладнокровием. В некоторых ситуациях испытывать чувство вины уместно и даже необходимо[17]. Вспомним историю Сарито Кэррол и других девочек, которые подверглись растлению в этом культе.
Взрослые мужчины, сексуально эксплуатирующие ребенка, должны испытывать чувство вины. Если они его не испытывают, с ними что-то страшно не в порядке. Чувство вины должно было подсказать каждому из них: «Я совершаю гнусное преступление; я должен немедленно прекратить такое поведение и искать прощения у Бога и людей».
Превратиться в человека, способного совершать такие поступки без угрызений совести, — это состояние, которое Писание называет «сожженной совестью», да и с точки зрения обычной мирской порядочности эти мужчины превратились в негодяев, место которых в тюрьме.
Причем они именно превратились — у нас нет оснований полагать, что культ изначально привлекал людей с тяжелыми криминальными наклонностями. Их нравственное чувство было разрушено именно в процессе усилий по «просветлению», в ходе которых им внушили, что то, что они делают, — нормально. Что стыд, вина и отвращение, которое должны вызывать такие поступки, внушены им корыстным христианским духовенством.
Должен ли «просветленный» быть хорошим человеком?
Таким образом, Раджниш демонстрирует одно из заметных отличий духовной практики, ориентированной на «просветление», от того, что мы привыкли считать религией. Для нас религия привычно связана с добродетелью. Религиозный поиск предполагает усилия к тому, чтобы вести добрую и нравственную жизнь. Мы произносим «духовно-нравственный» на одном дыхании, потому что безнравственная духовность кажется нам противоречием в определениях.
Это связано с тем, что мы живем в культуре, сформированной христианством — и, шире, этическим монотеизмом. Вера в благого Бога предполагает, что духовная истина и добродетель неразрывно связаны.
Конечно, нравственный образ жизни — еще недостаточный признак истинности духовного наставника. Хороший человек может искренне заблуждаться. Однако это признак необходимый. Человек нравственно порочный никак не может заслуживать доверия в духовном отношении. Он еще может транслировать чужие истины, которые не коснулись его сердца, но вот верить в то, что он пережил духовный опыт, исходящий от Бога, нет оснований.
Священное Писание, как и весь опыт Церкви, говорит, что подлинный духовный опыт меняет поведение человека к лучшему. Воры становятся честными людьми, блудники — заботливыми отцами семейств, бандиты — законопослушными гражданами, алкоголики и наркоманы освобождаются от своего порока и т.д.
Как, например, пишет апостол: «Или не знаете, что неправедные Царства Божия не наследуют? Не обманывайтесь: ни блудники, ни идолослужители, ни прелюбодеи, ни малакии, ни мужеложники, ни воры, ни лихоимцы, ни пьяницы, ни злоречивые, ни хищники — Царства Божия не наследуют. И такими были некоторые из вас; но омылись, но освятились, но оправдались именем Господа нашего Иисуса Христа и Духом Бога нашего» (1Кор.6:9-11).
Люди, к которым он обращается, раньше вели безнравственный или прямо преступный образ жизни. Но теперь, обратившись к Богу, они оставили его.
Как говорит апостол, «Ибо явилась благодать Божия, спасительная для всех человеков, научающая нас, чтобы мы, отвергнув нечестие и мирские похоти, целомудренно, праведно и благочестиво жили в нынешнем веке, ожидая блаженного упования и явления славы великого Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа, Который дал Себя за нас, чтобы избавить нас от всякого беззакония и очистить Себе народ особенный, ревностный к добрым делам» (Тит.2:11-14).
Подлинный духовный опыт научает «целомудрию, праведности и благочестию». Общение с Богом глубоко меняет личность и характер человека: «Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание» (Гал.5:22,23).
Любимый ученик Господа, апостол Иоанн, говорит: «А что мы познали Его, узнаем из того, что соблюдаем Его заповеди. Кто говорит: „я познал Его”, но заповедей Его не соблюдает, тот лжец, и нет в нем истины» (1Ин.2:3,4).
Даже среди людей далеких от Церкви идея, что духовность может и не предполагать нравственности, будет выглядеть по меньшей мере неожиданно. Но когда мы говорим о «просветлении», особенно в интерпретации Ошо, оказывается, что оно вовсе не предполагает нравственной жизни, хранения заповедей или обуздания страстей.
Как пишет[18] сам Ошо:
«Я учу тебя одной простой морали: никогда не иди против своей природы. Пусть хоть все будды всех времен и народов протестуют, не обращай на это никакого внимания. Они не имеют с тобой ничего общего. Они поступали так, как считали верным для себя, а ты должен делать то, что именно ты считаешь правильным. А что же правильно? Это не может быть определено раз и навсегда ни одним святым писанием. Этого нельзя установить никаким внешним критерием. Пойми, что есть лишь один внутренний критерий: хорошо всё, что делает тебя счастливее».
Один из бывших последователей Раджниша, Кристофер Колдер, в целом остается на его мировоззренческих позициях — только полагает, что на каком-то этапе гуру зазнался и изоврался. Его свидетельство интересно тем, что он признает Ошо «просветленным» и лжецом одновременно.
«Скептики спрашивают, как я могу заявлять, что Раджниш был просветлён, если вспомнить все его скандалы и ужасный общественный имидж…
У него были амбиции и желания, сексуальные и материальные, как и у любого другого. Все живущие просветлённые люди имеют желания, все просветлённые люди имеют общественную жизнь, о которой мы знаем, но у них были и личные жизни, которые оставались в секрете. Но подавляющее большинство просветлённых людей делают миру только добро. И лишь Раджниш, насколько я знаю, стал преступником и в юридическом, и в этическом смысле этого слова»[19].
Нам идея, что можно быть «просветленным преступником», покажется странной, но так уж устроено «просветление» — оно совершенно не обязательно предполагает высокую нравственность. Как продолжает Колдер:
«Раджниш никогда не терял последнюю предельную правду Существования или бытия. Он лишь потерял обычную концепцию правды, которую любой нормальный взрослый человек мог легко понимать… Раджниш не был обычным жуликом, как многие другие. Раджниш знал всё, что знал Будда, и он был всем, чем являлся Будда. Это была лишь его потеря уважения к обычной правде».
В христианском контексте невозможно познавать «предельную правду Существования или бытия» и при этом оставаться лжецом, развратником или преступником. Потому что эта «предельная правда» — Христос, Который «возлюбил правду и возненавидел беззаконие» (Евр.1:9).
Духовная жизнь — гораздо больше, чем жизнь нравственная. Но она с необходимостью предполагает нравственность, разрыв с грехом, в частности, с ложью. Подлинное духовное преображение есть в то же время и преображение нравственное:
«Итак, умертвите земные члены ваши: блуд, нечистоту, страсть, злую похоть и любостяжание, которое есть идолослужение, за которые гнев Божий грядет на сынов противления, в которых и вы некогда обращались, когда жили между ними. А теперь вы отложите все: гнев, ярость, злобу, злоречие, сквернословие уст ваших; не говорите лжи друг другу, совлекшись ветхого человека с делами его и облекшись в нового, который обновляется в познании по образу Создавшего его, где нет ни Еллина, ни Иудея, ни обрезания, ни необрезания, варвара, Скифа, раба, свободного, но все и во всем Христос. Итак, облекитесь, как избранные Божии, святые и возлюбленные, в милосердие, благость, смиренномудрие, кротость, долготерпение, снисходя друг другу и прощая взаимно, если кто на кого имеет жалобу: как Христос простил вас, так и вы» (Кол.3:5-13).
Конечно, искренние усилия вести нравственную жизнь немедленно выявляют нашу поврежденность — нередко нам гораздо легче ненавидеть, чем любить, видеть в других средство для удовлетворения наших желаний, чем людей, созданных по образу Божию, оставаться в психологически комфортном самообмане, чем искать истину.
Когда мы всерьез пытаемся жить добродетельно, то обнаруживаем, что мы точно не «божественны». Мы постоянно спотыкаемся и проваливаемся, нуждаемся в прощении и помощи. Это само по себе может быть болезненным открытием, но за ним следует великое утешение — Бог любит нас, прощает, поддерживает и спасет для вечной радости, если мы доверимся и покоримся Ему.
«Духовность», не требующая нравственности, может казаться привлекательной, но она фальшива с самого начала.
Как взгляд на спасение отражается на взгляде на брак
Итак, в пантеистическом контексте предполагается, что человек обретает спасение («просветление») в себе самом; он должен «осознать свою божественность». Ни другие люди, ни благодать Божия для этого не нужны. На этом фоне поведение той же Джейн Сторк, которая бросила мужа (и обрекла детей на утрату семьи), выглядит вполне логичным. В рамках мировоззрения Ошо было бы вообще трудно найти место для ценности брака.
Христианский взгляд на брак отражает взгляд на взаимоотношения Бога и человека. Брак, отношения взаимной преданности, любви и заботы, предполагает выход за пределы своего эгоизма к другому человеку, с которым ты разделяешь свою жизнь, бремена которого ты носишь, ради которого ты идешь на жертвы. Подлинный брак отражает любовь Бога к творению и любовь Христа к Церкви — любовь верную, неотступную и жертвенную. Естественное влечение между полами находит свое правильное и здоровое место в контексте верных и преданных отношений.
Нападки на христианскую этику со стороны фрейдо-марксистов, которые повторяют Ошо и много кто еще, связаны с бросающейся в глаза подменой — будто христианство выступает против пола как такового, гнушается телесностью и требует отказа от радостей любви.
Это не так. Ложно-аскетические тенденции, которые приводят к гнушению телом как таковым, постоянно возникают в истории духовных поисков человечества — как чрезмерная и болезненная реакция на тот ужасный беспорядок, в котором находятся наши влечения. Но Церковь всегда им противостояла.
Уже святой апостол Павел резко обличал лжеучителей, «запрещающих вступать в брак [и] употреблять в пищу то, что Бог сотворил, дабы верные и познавшие истину вкушали с благодарением» (1Тим.4:3).
Близость любящих супругов благословлена Богом. Как говорит Писание, «Источник твой да будет благословен; и утешайся женою юности твоей, любезною ланью и прекрасною серною: груди ее да упоявают тебя во всякое время, любовью ее услаждайся постоянно» (Притч.5:18,19).
Господь совершает Свое первое чудо именно на свадьбе, где Он и Пречистая Его Матерь находятся в качестве гостей.
Библия содержит весьма яркую чувственную поэму — «Песнь песней», воспевающую супружескую любовь.
Как говорит правило I-е Гангрского собора: «Аще кто порицает брак и женою верною и благочестивою, с мужем своим совокупляющеюся, гнушается, или порицает оную, яко не могущую внити в Царствие, да будет под клятвою».
Или, как сказано в 51 правиле, «Если епископ, или пресвитер, или диакон, или кто-либо из находящихся в списке священного чина отказывается от брака, мяса и вина не ради подвига воздержания, но из-за того, что гнушается всем этим, забыв, что всё весьма хорошо и что мужчину и женщину сотворил Бог человека, и клевещет на творение Божие, хулит его, таковой пусть или исправится, или будет извержен и отлучен от Церкви. Подобным образом и мирянин».
Христиане порицают блуд и прелюбодеяние именно потому, что брак и супружество — это нечто в высшей степени хорошее. Это благо, которого нас лишает разврат.
Естественная энергия пола, которая могла бы быть использована, чтобы построить подлинно глубокую близость, доверие и заботу, впустую растрачивается на отношения, в которых ничего этого нет. И одна из причин такой беды — подмена самого понятия «любовь».
Любовь подлинная и обманная
По утверждению Раджниша, брак – это пластиковый цветок
«Вы, как мне кажется, абсолютно ничего не знаете о феномене брака, что разрушительно как для мужчины, так и для женщины. Любовь является творчеством, брак является разрушением. Но любовь не надежна, в один момент она может быть здесь, а в следующий момент не быть. А человек хочет постоянных вещей, он одержим постоянными вещами. Он хочет безопасности, надежности, он хочет цепляться. Поскольку, любовь не надежна, он создал брак.
Брак представляет собой пластиковый цветок. Любовь – настоящая роза, но реальная роза прекрасна утром, а к вечеру ее нет. Никто не может сказать, когда она исчезнет, когда лепестки начнут опадать. Дунет сильный ветер, и ее больше нет, выглянет палящее солнце, и ее больше нет. Но пластиковый цветок будет всегда, в дождь, под солнцем, может произойти всё, что угодно – пластиковый цветок будет здесь. На самом деле пластик является единственной постоянной вещью в мире.
Брак представляет собой пластиковый цветок, брак является учреждением. А кто хочет жить в учреждении?» (Osho, The Dhammapada: The Way of the Buddha, Vol. 7, Talk #6.)
Ошо сравнивает любовь с розой, которая неизбежно увянет — неизвестно точно, когда, но довольно быстро. Это отражает довольно характерную для современного общества подмену — сведение любви к влюбленности. Влюбленность, гормональная буря, сладкое безумие, которое воспето в бесчисленных стихах и песнях, действительно не продолжается вечно — и не может. Как забавно говорится в сказках «Тысячи и одной ночи»: «И когда он увидел прекрасную Зейнаб — ум улетел у него из головы!» Ум когда-нибудь да прилетит обратно.
Предполагается, что влюбленность — это самый яркий, пиковый опыт в жизни, который только и делает ее стоящей того, чтобы жить. Это побуждает людей искать этого переживания вновь и вновь — что приводит к разрыву прежних отношений, предательству доверия и горькой обиде.
Как обычно говорят, «между ними вспыхнуло чувство», или, несколько более сниженно, «возникла химия». Мы живем в культуре, где существует культ влюбленности как самого важного переживания в жизни. Оно считается настолько важным и желанным, что его уход воспринимается как оправдание для того, чтобы покинуть прежние отношения («ведь любовь уже прошла») и завязать новые — в которых на этот раз «возникает химия».
При этом возникает путаница между любовью (как добродетелью) и влюбленностью (как преходящим переживанием). Слова блаженного Августина «люби — и делай что хочешь», подхватываются современным читателем в значении, которое сам блаженный Августин не мог иметь в виду: «влюбленность оправдывает всё».
Влюбленность в этом смысле неизбежно эгоистична: человека интересуют прежде всего его личные переживания, а другой человек ценен лишь постольку, поскольку может в нём эти переживания вызвать.
В христианском контексте влюбленность — это нечто доброе и хорошее, когда она на своем месте, когда юноша и девушка создают семью. Влюбленность может быть началом любви, но любовь — это нечто другое. Любовь обращена не на себя и свои переживания — но на другого, благо которого намного важнее, чем мои чувства. Любовь — это отношение, восприятие другого как безусловно ценного и достойного верности и заботы. Любовь предполагает сознательные усилия. Это растение, за которым надо ухаживать, огонь, который надо поддерживать.
С христианской точки зрения, слова Ошо: «но любовь не надежна, в один момент она может быть здесь, а в следующий момент не быть» — это отрицание любви.
Любовь, в библейском понимании слова, как раз надежна. Если вы любите другого человека, это означает, что он (или она) может на вас полагаться. «Забудет ли женщина грудное дитя свое, чтобы не пожалеть сына чрева своего? но если бы и она забыла, то Я не забуду тебя» (Ис.49:15).
Святой апостол Павел говорит о любви: «Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит. Любовь никогда не перестает, хотя и пророчества прекратятся, и языки умолкнут, и знание упразднится» (1Кор.13:4-8).
Подлинная любовь отражает любовь Христа — и Его любовь не может исчезнуть в следующий момент; Она пребудет вечно. Брак отражает эту любовь Спасителя к людям: «Мужья, любите своих жен, как и Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее» (Еф.5:25).
Именно в этом контексте преданной любви телесная близость между супругами обретает свой смысл.
«Свободная любовь» — свобода от чего?
Но что же не так со «свободной любовью»? Чтобы понять это, нам понадобится уточнить — свободной от чего? Очевидно, от обязательств, от верности, от сострадания, от всякой заботы о благополучии другого.
Стоит еще раз заметить, что грех связан с нехваткой и порчей. И сексуальный грех порождается не только больными страстями, но и отсутствием любви и преданности.
Та же Сарито Кэррол с горечью вспоминает, как после распада общины, когда она, на тот момент 16-летняя, оказалась одна в непривычном ей мире, выяснилось, что мужчина, который лишил ее девственности в ашраме, не питает к ней ни малейшего интереса и не собирается как-либо помогать ей. Как, впрочем, и другие ее партнеры.
В одной популярной песенке 1980-х годов пелось: «Свобода! Свобода! Ты не принадлежишь мне, я не принадлежу тебе!» Но человеческую потребность в близости невозможно свести к физиологии — люди нуждаются именно в любви. В верности, в заботе, в том, чтобы быть для кого-то уникально ценными, важными и незаменимыми.
За фрейдо-марксизмом и всем выросшим из него культом «свободной любви» стоит отнюдь не бьющее через край жизнелюбие, а неспособность поддерживать отношения подлинной близости, любви и доверия. Горестная неспособность любить другого человека — в смысле, хотя бы несколько выходящем за рамки своих чисто физических потребностей.
У Ошо на выходе получается «любовь», в которой нет ни малейшей человеческой теплоты и привязанности, и «близость», начисто лишенная чего-либо, похожего на близость.
Культ Раджниша как социальный эксперимент
История культа Раджниша выглядит масштабным социальным экспериментом — что произойдет, если отменить «репрессивную» традиционную моногамную семью. В итоге получилось тоталитарное общество, рядовые члены которого работали по 12 часов бесплатно, и при этом должны были участвовать в медитациях, общество, опасное и для своих членов, и для соседей. Впрочем, при этом обреченное исчезнуть на протяжении одного поколения — потому что дети в нём не рождались.
Как культ безудержной свободы вел к централизованной тоталитарной власти в культе? Тот же Тимоти Конвей пишет, что разрушение семьи «это старый трюк, используемый в дисфункциональных культах, чтобы убедиться, что члены в первую очередь сосредоточены на гуру, а не друг на друге, и чтобы люди не формировали глубоких связей друг с другом, которые могли бы иметь приоритет над связью с лидером группы».
Старый мрачный анекдот «Кого ты больше любишь, маму или папу?» — «Дорогого вождя!» выглядит еще более мрачно, если отнять у ребенка маму и папу. Разрушение естественных связей между детьми и родителями, мужьями и женами должно было переориентировать всю любовь и привязанность на гуру — и, увы, это срабатывало.
Восстанут лжехристы и лжепророки
Готовность последователей Раджниша воздавать ему поклонение, а его самого это поклонение принимать, не знала границ. Как писал еще в 1970 году ученик Раджниша Свами Йога Чимная:
«Учитель Раджниш — Просветленный, который стал един с Бесконечностью, с Всеобщностью. Бесконечность дышит через него. Он не человек, а воплощенная Божественность. Трансцендентная истина каждое мгновение сияет сквозь него… Он не живет в Космическом Сознании — он стал самим Космическим Сознанием…. Он живет за пределами Космоса, за пределами Бытия — в Не-Бытии, Не-Вещественности, в Великой Пустоте — Нирване».[1]
Людей, далеких от культа, может изумить такая зачарованность его адептов. Это были изначально какие-то странные, психически нестабильные люди? Нет, большинство последователей Раджниша — это вполне благополучные представители среднего класса.
Дело в том, что в сердце человека есть «дыра в форме Бога». В этом падшем мире мы (готовы мы в этом сознаться или нет) чувствуем себя потерянными, удрученными и испуганными. Мы нуждаемся в том, чтобы, как говорит герой Достоевского, «преклониться перед безмерно великим». Перед Тем, Кто даст нам познание Истины, прощение грехов, смысл жизни надежду перед лицом смерти.
Таково ужасное повреждение человека, что люди ищут всего этого там, где точно не найдут. Они поклоняются каменным идолам, страшным диктаторам, или — как в этом случае — лжеучителям, которые ведут их по пути греха и разрушения.
И среди всего этого обманывающего и обманывающегося мира продолжает звучать тихий голос Спасителя: «Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас» (Мф.11:28).
Иногда нужно — очень страшно и больно — разбиться об подделку, чтобы обратиться к Подлиннику. Но гораздо лучше учиться на чужих ошибках, чем на своих. И фрейдо-марксизм с его «сексуальная революцией», и «карма кола» от Раджниша обернулись очень плохо.
Эксперимент был поставлен — и результаты его известны.
[1] The Enigmatic «Bhagwan,» Osho Rajneesh https://www.enlightened-spirituality.org/rajneesh.html
[2] Jane Stork, a former follower of the Rajneesh movement https://www.youtube.com/watch?v=CNAkUgif76Y
[3] Breaking the Spell (Stork book) — Wikipedia
https://en.wikipedia.org/wiki/Breaking_the_Spell_(Stork_book)
[4] My Life in Orange — Wikipedia
https://en.wikipedia.org/wiki/My_Life_in_Orange
[5] (9) Inside Osho’s controversial cult — The dark side of the Rajneesh movement (Full Documentary, 2013) — YouTube — https://www.youtube.com/watch?v=_6UVw7M5tlo&t=1909s
[6] My abuse in the Osho Rajneesh cult has haunted me for decades. Now I’m ready to speak out | Sarito Carroll | The Guardian https://www.theguardian.com/commentisfree/2024/oct/12/abuse-rajneesh-cult-children-communes
[7] UK Woman Recounts Sexual Trauma In Osho’s Cult
https://www.ndtv.com/india-news/survivor-of-bhagwan-shree-rajneeshs-sex-cult-reveals-decades-of-abuse-6675679
[8] Who Is Responsible for Sexual Abuse of Children? – OSHOTimes
https://www.oshotimes.com/insights/society/politics/who-is-responsible-for-sexual-abuse-of-children/
[9] Цитаты Ошо о Браке https://www.osho.com/ru/highlights-of-oshos-world/ошо-брак-цитаты
[10] Г. Маркузе. Эрос и цивилизация. [глава10]
http://enatramp.ru/pervoistochnik.files/eros.files/eros11.html
[11] Читать онлайн «Психология масс и фашизм» — Вильгельм Райх — Страница 46. https://www.litlib.net/bk/23112/read/46
[12] Osho,The Fish in the Sea is Not Thirsty_, Talk #14 https://shop.osho.com/en/fish-in-the-sea-enlightenment-meaning-eve
[13] 100 лучших советов от Ошо… https://proza.ru/2021/06/10/1821
[14] https://shopratnaonline.com/the-goose-is-out-you-are-truth-you-are-love-you-are-bliss-you-are-freedom-osho
[15] Ошо. ДОБРО и ЗЛО. https://vk.com/topic-24409669_24493528
[16] Osho on Guilt Feeling – You are not guilty. You may be ignorant – OSHO TEACHINGS
[17] Об этом на «Азбуке веры» есть подробная статья «Навязывает ли христианство чувство вины?»
https://azbyka.ru/otechnik/Sergej_Hudiev/navjazyvaet-li-hristianstvo-chuvstvo-viny/
[18] Цитаты из книги «О Личности. Книга эго»
https://mybook.ru/author/bhagavan-radzhnish-osho/o-lichnosti-kniga-ego/citations/?page=34
[19] Ошо, Бхагван Раджниш и потерянная правда
https://медитация.рф/негатив-об-ошо/4196-ошо,-бхагван-раджниш-и-потерянная-правда
Комментировать