Глава X. Религия и культура Шумера

О цивилизации Шумера (см. рис. 28), располагавшейся на территории Месопотамии (от греч. μέσος – «средний» и ποταμός – «река», т. е. букв. «Междуречье»), мы знаем не так много. Не известно науке и точное происхождение шумеров. По всей вероятности, народ, создавший эту цивилизацию, пришёл в Южное Междуречье с севера²³² во второй половине IV тыс. до н. э. и покорил носителей убейдской культуры²³³. Самые ранние дошедшие до нас памятники шумерской письменности датируются III тыс. до н. э. Шумерский язык является изолированным, то есть не принадлежит ни к одной из известных языковых групп и родства ни с одним из языков не имеет. В качестве письма шумеры использовали технику клинописи, развившуюся из пиктографии. Создание письменности стало действительно революционным достижением цивилизации шумеров.

При клинописи знаки выдавливались на мягкой глине специальной деревянной палочкой – стилосом (от греч. στῦλος – так древние греки назвали писчую трость). Стилос держали под наклоном, и в зависимости от силы нажатия возникали «клиновидные» утолщения, от которых и получила своё название техника письма. Затем для придания прочности глиняные таблички высушивали или обжигали. Современное слово «стиль», обозначающее характер и авторскую манеру чего-либо, этимологически восходит к древнему стилосу.

Созданная шумерами система словесно-слогового письма²³⁴ была заимствована другими народами и использовалась на всём Ближнем Востоке в течение более чем двух тысяч лет – вплоть до I в. Большая часть сведений о ранней истории этого региона была почерпнута наукой именно из глиняных клинописных табличек.

Вместе с письменностью возникает и формальная система образования. Именно в Шумере появляется первая в истории школа. Из глиняных табличек мы можем узнать об её организации и методах работы. Изначально шумерская школа была создана для обучения профессиональных писцов для храмов и дворцов. Школа должна была удовлетворять исключительно практические государственные нужды, однако она стала центром творческой писательской деятельности и научных исследований в самых различных областях. Обучение длилось многие годы: поступив в школу ребёнком, человек выходил из неё уже юношей, готовым к взрослой жизни.

Шумерам человечество обязано и многими техническими изобретениями. Так, они впервые в истории пришли к идее орошения засеянных полей. Придуманная ими система ирригации позволяла направлять по каналам полные ила воды Тигра и Евфрата и собирать благодаря этому богатые урожаи. Поскольку на заселённой ими территории практически отсутствовали полезные ископаемые, шумеры начали активно использовать речную глину для строительства домов и изобрели формовки для обжига кирпича. Вероятно, они же изобрели такие орудия труда, как гончарный круг, колесо и плуг. К достижениям шумерской цивилизации можно добавить создание парусного судна, конструирование первых в истории архитектуры арки, свода и купола.

Рис. 28. Шумерское царство

Несмотря на практическую направленность ума и изобретательность, шумерам не удалось создать централизованное государство. В первой половине III тыс. до н. э. Шумер представлял собой настоящее лоскутное одело из двух десятков постоянно враждующих между собой самостоятельных городов-государств, среди которых важнейшими и влиятельнейшими являлись Эреду, Урук, Ур, Киш, Лагаш, Умма и Ниппур.

К середине III тысячелетия часть городов и поселений Шумера были захвачены пришедшими в Междуречье из пустынь Сирии аккадцами во главе с легендарным царём Саргоном Великим (годы правления ок. 2316–2261 гг. до н. э.). Энергичность и сильная политическая воля Саргона Великого позволили ему объединить под своим началом шумерские города и семито-язычные племена аккадцев, создав первую в истории человечества империю, просуществовавшую в общей сложности около 100 лет.

В результате слияния двух национальных культур – шумерской и аккадской – возник своеобразный историко-культурный и религиозный синтез, при котором каждая нация старалась сохранить отличительные самобытные черты. Справедливости ради отметим, что большинство памятников шумерской цивилизации относится к шумеро-аккадской эпохе и, несомненно, испытало влияние аккадской культуры как в области языка, так и в области религиозных представлений. Но даже через эти культурные наслоения проглядываются более древние, исключительно шумерские особенности мировоззрения и религиозных взглядов. Важным источником сведений о них являются дошедшие до нас мифы и многочисленные глиняные таблички с упоминанием божеств.

Как пишет выдающийся американский шумеролог Самюэль Крамер, «шумеры выработали религиозные идеи и духовные концепции, которые оказали огромное влияние на современный мир, <...> разработали космологию и теологию, которая была столь убедительна, что стала базовым кредо и догмой большей части Ближнего Востока, <...> создали комплекс обрядов, ритуалов и церемоний, призванный служить и угождать богам, а также давать эмоциональный выход человеческой любви к празднествам и зрелищам, <...> создали то, что при всей отрывочности сведений является богатейшей мифологией Древнего Ближнего Востока, примеряющей богов к человеческим меркам, но с пониманием, деликатностью и, помимо прочего, оригинальностью и фантазией»²³⁵.

Ранние религиозные памятники свидетельствуют о вере шумеров в триаду «великих богов», вершащих судьбы Вселенной и всех людей:

– Ан (шумер. «Небо»)

Судя по его имени, а также по занимаемому положению – это классический образец уранического бога.

Уранический характер Ана подтверждается также тем фактом, что на момент фиксации этого персонажа в письменных памятниках он занимает положение праздного бога (deus otiosus).

– Энлиль (шумер. эн – «небо», лиль – «ветер, воздух, дыхание», т. е. букв. – «небесное дыхание»; его также почтительно называли «Великая гора») – бог воздуха, ветра, атмосферы; играл очень значительную роль в шумерских обрядах, мифах и молитвах. В некоторых ранних текстах фигурирует как «отец богов», «владыка небес и земли». Правители считали Энлиля своим покровителем, ведь согласно представлениям шумеров именно Энлиль наделяет царей властью, вручает скипетр, дарует подвластной им земле процветание и благополучие.

Кроме того, Энлиль считался и самым щедрым и по-отечески заботливым из богов, он был ходатаем за людей перед остальными богами, сочувствовал людям в их несчастьях. К его заступничеству прибегали при неурожаях, ибо Энлиль обеспечивал всход семян и вегетацию растений. Энлиль подарил людям топор и плуг. Главный храм Энлиля находился в городе Ниппуре.

– Энки (шумер. «Владыка земли») – бог, повелевающий сушей и, вероятно, водами. Он считался богом бездны и богом мудрости. Энки привел всё сущее в порядок, дал всему имя и предназначение, определил ме для каждого божества и элемента во Вселенной. Me – это комплекс правил и предписаний, данных каждому космическому, природному и культурному явлению для осуществления и поддержания их функций в соответствии с божественными планами (ср. с категорией дао в китайских религиозных системах).

Шумерские божества имеют ярко выраженный антропоморфный характер. Им свойственны человеческие качества, модели поведения и образ жизни. Но вместе с тем боги, несмотря на всю свою похожесть на людей, отличаются от них бессмертием и огромной творческой силой, проявляющейся в слове. Созидающая сила божественного слова, с которой мы встречаемся в шумерских мифах, вероятно, также стала результатом аналогий, основанных на наблюдении за жизнью человеческого общества: если правитель одним своим словом мог добиться практически всего, чего хотел, то тем более всемогущие боги обладали такой возможностью, помноженной на их силу и бессмертие.

Бо́льшая часть шумерских мифов, дошедших до нашего времени, сохранилась в аккадских пересказах. В некоторых из них сохранены оригинальные шумерские названия богов, в некоторых – боги носят аккадские имена.

Ключевые для культуры шумеров мифологические тексты рассказывают о жизни богов, о происхождении людей и их взаимоотношениях с богами, объясняют причину природных явлений и смысл человеческой жизни. Основными шумерскими мифами являются:

– миф «Энки и мировой порядок»;

– миф о Всемирном потопе и единственном спасшемся человеке Зиусудре;

– мифы об Инанне и Думузи.

Рассмотрим, каким образом раскрываются в них концептуальные вопросы космологии, антропологии и «сотериологии».

До настоящего времени не найдено ни одного шумерского мифа, который бы повествовал о сотворении мира. То немногое, что известно о шумерской космологии, по крупицам складывается из разрозненных текстов.

Согласно представлениям шумеров, прежде бытия мира существовала «Первоматерь» Намму, которая породила небо и землю и стала «прародительницей всех богов». От неё родились Ан, воплотивший мужское начало, и Ки (шумер. «Земля»), воплотившая начало женское.

В результате священного брачного союза (иерогамии) божеств Ана и Ки появился бог Энлиль, который и разъединил своих родителей, подняв небо над землёй. Это первый известный в истории образ иерогамии и последующего размежевания Неба и Земли, предложенный в виде космологической схемы.

Шумеры верили в то, что при сотворении мира всё в этом мире было совершенным. А идеалом совершенства была страна блаженства – Дильмун. В этой стране нет ни болезни, ни смерти, не существует никакого насилия даже между животными: «никакой лев не убивает, никакой волк не уносит ягнёнка... Никакой человек не говорит: „У меня болят глаза“... Никакой ночной сторож не маячит на своём посту»²³⁶. Между тем, как отмечает М. Элиаде, «это совершенство было, в сущности, стагнацией»²³⁷, поскольку бог Энки, владыка Дильмуна, ничего не делал и безмятежно спал рядом со своей супругой Нинхурсаг (ещё одно воплощение женского начала), которая была девственной, как девственной оставалась и сама земля.

Блаженное существование было прервано из-за случайной «оплошности», «проступка» самого бога Энки. Проснувшись, он соединился сначала со своей супругой Нинхурсаг, затем с рождённой от неё дочерью, а затем и со своей внучкой, завершив таким образом формирование пантеона в пределах райского края.

Следующий неразумный поступок Энки приводит к настоящей божественной драме. Он съедает какие-то только что сотворённые травы, вместо того чтобы наречь им имена и тем самым определить их ме, роль и судьбу, как того требует им же созданный порядок вещей в мире. Разгневанная Нинхурсаг в наказание отказывается смотреть на Энки «взглядом жизни», тот заболевает и вскоре должен умереть. Но от смерти в итоге его спасает всё та же Нинхурсаг, порождая других богинь, которые исцеляют соответствующие больные части тела её супруга.

Итак, несовершенство проникает в мир из-за поступка бога, который «согрешил» против собственного призвания, нарушил принцип, который воплощал, совершив нечто, что противоречило его образу. Эта ошибка, останься она безнаказанной, могла бы подорвать саму структуру всего творения. Впоследствии мы ещё сможем убедиться, что даже боги вынуждены подчиняться такому порядку вещей. Каждый раз, когда они нарушали пределы своей власти и выходили за границы своего ме, их ожидало суровое наказание судьбы²³⁸. Следование своему призванию, верность своим обязанностям – важнейшая добродетель в шумерской системе нравственных ценностей.

О происхождении человека сохранилось несколько мифов, которые приводят три различные антропологические концепции. В соответствии с первой человек вырос из земли, подобно растению. Данная концепция, как можно заметить, живо перекликается с агрокультурными образами эпохи неолита.

Другие источники рассказывают о создании человека из глины. В частности, существует миф об Энки и Нинхурсаг, повествующий о сотворении человека «из глины, что над бездной». Миф рассказывает о том, что со временем боги стали испытывать серьёзные затруднения с добыванием пищи и пожаловались богине Первоматери Намму. Она попросила своего мудрого сына Энки найти выход из ситуации и создать богам слуг, которые бы заботились о пище для них. Энки, подумав, отвечает своей Матери:

О мать, создание, что ты назвала, существует, Придай ему образ богов; Смешай сердце глины, что над бездной, Добрые и благородные творцы сгустят глину, Ты же, ты сотвори члены; Нинмах²³⁹ потрудится больше тебя, Богини рождения помогут тебе в работе; О мать, начертай его судьбу, Нинмах придаст ему форму богов, Это – человек...²⁴⁰

В слепленное из глины существо бог Энки вдыхает жизнь. Данный мифологический сюжет представляет собой один из вариантов распространённой на Ближнем Востоке антропогонической концепции, при которой человек получает своё бытие от Бога, посредством изготовления из земляного материала и вдыхания в него жизни Создателем. Так появляется человек, единственное назначение которого служить богам. Посредством совершения жертвоприношений человек обеспечивает богов пищей и питием, а через строительство храмов обеспечивает кровом, дабы они могли полноценно отдыхать и успешно осуществлять свою божественную деятельность. Жизнь человека, его судьба – в руках непредсказуемых богов. Но в то же время боги находятся в некоторой зависимости от людей, поскольку человек снабжает их всем необходимым, чтобы боги жили в веселье и праздности. При этом шумеры полагали, что после смерти человека его дух спускается в тёмный и страшный нижний мир – Кур (букв. «чужая страна»), где он будет влачить жалкое существование, которое ни в какое сравнение не идёт с земной жизнью²⁴¹.

Заметим, что в последней концепции человек оказывается сопричастен по своему происхождению божеству: его душа имеет божественную природу и есть не что иное, как божественное дыхание.

Жизнь из ребра

Самюэль Крамер²⁴² провёл интересную параллель шумерского мифа с библейским повествованием о райском саде Эдеме, а именно об акте творения Евы из ребра Адама. Как мы знаем, в переводе с древнееврейского «Ева» значит «жизнь» или «дающая жизнь».

В мифе, рассказывающем о проступке Энки, одна из заболевших частей его тела – ребро (шумер, ти). Богиня, созданная для исцеления ребра Энки, именовалась Нин-ти, что буквально значит «госпожа ребра». Но в шумерском языке слово «ти» значило также «животворить, давать жизнь». Вообще шумерский язык был богат на односложные слова, и поэтому в нём было немало омонимов. В данном же случае имя Нин-ти могло также означать «госпожа, дающая жизнь». Так в результате игры слов «госпожа ребра» стала отождествляться с «госпожой, дающей жизнь».

Создав человека, боги устанавливают для него нормы – ме. Они собраны в виде свода предписаний, которые определяют намтар (букв. «отрезающий, резатель»), то есть судьбу всего сущего. Эти предписания имеют не только «документированный», но и онтологический, «естественный» характер, поскольку заключены в самой природе твари. Каждый год боги «обновляют», фиксируют судьбу людей на предстоящие месяцы до следующего Нового года.

Божественное происхождение имеют и традиции общежительности людей, а также установление царской власти. Боги основали также первые пять городов, дали им имена, устроили в них храмы и поставили во главе каждого города царя. Царям были вручены планы городов и святилищ. Иначе говоря, каждый город является отражением небесного образа, своего прототипа, реально существующего на небе. Институт царской власти был передан людям дважды: при сотворении мира и при восстановлении жизни после Всемирного потопа.

Шумерская цивилизация сохранила самый древний из всех известных миф о потопе. Он повествует о том, что боги, разгневавшись на человечество за многочисленные грехи и отсутствие набожности (в некоторых источниках бог Энлиль разгневался на людей из-за невыносимого шума, который они производят), решили навести на землю потоп. Выжил лишь один человек по имени Зиусудра. Он был царём и отличался особым благочестием. Божество, покровительствующее ему и его городу, сообщило Зиусудре о решении пантеона произвести затопление земли, а также указало на необходимость строительства ковчега. Семь дней и ночей льется с небес вода, а затем Зиусудра повергается ниц перед богом солнца Уту с просьбой о милости. Впоследствии, как это следует из сохранившихся фрагментов мифа, боги Ан и Энлиль наделяют Зиусудру «вечным дыханием», то есть даруют ему жизнь бессмертного бога и отправляют в Дильмун.

Миф о Всемирном потопе как о катастрофе вселенского масштаба встречается практически у всех народов. Показательно при этом, что он воспринимается не только как наказание человечеству за многочисленные грехи (или ритуальные промахи), но и как следствие одряхления мира, его деградации, которая требует полного обновления космического цикла – завершения одного цикла и начала другого.

Кроме триады богов космического, вселенского масштаба (Ан, Энлиль и Энки), шумеры знали ещё и триаду божеств планетарных: Нанна-Син (Луна), Уту (Солнце) и Инанна (Венера). С богиней Инанной (см. рис. 29), почитавшейся в Шумере богиней любви и войны, жизни и плодородия, был связан один из самых значительных мифов Древнего мира.

Рис. 29. Инанна

История начинается с того, что Инанна – богиня и покровительница города Эреха – влюбляется в пастуха Думузи, которого делает своим мужем, а затем и правителем города. Через некоторое время Инанна, движимая тщеславием и честолюбием, решает спуститься в Подземное царство, обитель мёртвых, для того чтобы победить свою сестру Эрешкигаль – богиню смерти и мрака и сделаться там владычицей. Приближаясь к дворцу сестры, Инанна встречает привратника, который сначала расспрашивает её о причинах прихода, а затем проводит Инанну через семь ворот Подземного царства. При проходе через каждые ворота с Инанны снимают часть одежд и украшений (символов божественной власти и мощи), тем самым лишая её божественной силы. Когда обнажённая Инанна предстаёт наконец перед Эрешкигаль, та, разгневанная дерзостью сестры, преступившей начертанные для неё ме, направляет на неё свой смертоносный взгляд, и Инанна превращается в труп.

Тем временем верный друг и слуга Инанны по имени Ниншубура, следуя указаниям своей госпожи, сделанным ею перед уходом на случай, если она не вернётся через три дня, начинает обходить богов с просьбой вызволить Инанну из Подземного царства. На призыв откликается бог Энки, который создаёт двух особых существ и снабжает их «живой водой» и «пищей жизни». Эти существа приходят в царство мёртвых и слышат стоны беременной Эрешкигаль, которая находится в невыносимых родовых муках, ведь со смертью Инанны – богини любви, жизни и плодородия – замерло всё живое. «Агенты» Энки выражают сочувствие Эрешкигаль и желают ей здоровья. В благодарность за это Эрешкигаль предлагает им подарки. В качестве подарка «агенты» требуют тело Инанны, которое они посыпают «пищей жизни» и кропят «живой водой», в результате чего Инанна оживает. Но вырваться из ада ей сначала не удаётся, поскольку Семь Судей ада требуют, чтобы Инанна предоставила вместо себя замену, ибо спустившийся однажды в ад не может уже его беспрепятственно покинуть. Это непреложный закон «Страны без возврата».

Инанна возвращается на землю в сопровождении указанных семи духов. Придя домой, она видит своего мужа, который вместо того, чтобы скорбеть и оплакивать сошествие своей супруги в Подземное царство, наслаждается жизнью в довольстве и величии. Разгневанная Инанна указывает демонам на него как на свою заместительную жертву. Думузи отправляется в ад, но, разжалобив слезами Эрешкигаль, получает обещание, что он будет пребывать здесь полгода, а следующее полугодие его будет заменять его сестра Гештинанна, которая согласилась пожертвовать собой ради хотя бы частичного спасения брата. Эта идея являет собой образ заместительной жертвы, благодаря которой тот, ради кого жертва приносится, будучи выкуплен, получает освобождение²⁴³.

Каждый год, когда Думузи возвращается на землю, Инанна ликует, природа расцветает, жизнь возвращается в мир. Когда же он уходит в ад, всё скорбит и подвергается оскудению. Здесь мы видим наглядный пример сакрализации древними шумерами временных циклов, связанных с агрокультурой.

Но за этим мифологическим сюжетом кроется ещё одна очень важная мысль. Историю о сошествии Инанны в Подземное царство можно трактовать как неудавшуюся попытку богини любви и плодородия завоевать царство Эрешкигаль, а по сути – победить смерть. Даже богиня жизни вынуждена была подчиниться установленным правилам «Страны без возврата». Смерть воспринималась древними шумерами неизбежной, безальтернативным и безрадостным вариантом, с которым приходится смириться. Человек должен принять это чередование жизни и смерти, как его приняли некогда Инанна и Думузи. По выражению М. Элиаде, «это чередование <...> несло в себе возможность возникновения „таинств“, посвященных „спасению“ человека и его загробной судьбе»²⁴⁴. Одним из таких таинств стал праздник Нового года, во время которого царь – правитель города – играл роль Думузи, вступающего в брак со жрицей Инанны. «Значимость роли Думузи, ритуально воплощаемой шумерскими царями, – продолжает М. Элиаде, – состояла в сближении судеб бога и человека. И всякий смертный, в конце концов, получал надежду на такую царскую привилегию»²⁴⁵.

Верность богам, благочестие и личная набожность были важны в системе нравственных ценностей древних шумеров. Но всё же главным был не столько моральный облик человека, сколько неукоснительное соблюдение им всех обрядов и ритуальных предписаний, позволявших человеку сохранить ритуальную чистоту. Как мы помним, люди созданы единственно для того, чтобы ублажать богов и удовлетворять их потребности, поэтому, дабы не потерять божественное расположение, человек должен неустанно отправлять ритуалы. Центром ритуальных действий становился храм.

Главным шумерским праздником, с которым был связан и один из самых важных религиозных обрядов, являлся загмук – Новый год, который отмечался двенадцать дней месяца нисан и сопровождался многочисленными пирами и чествованиями.

Праздник Нового года рассматривался древними шумерами как повторение космогонии, то есть акта творения мира. Установленный изначала космический порядок постоянно нарушается, вначале «Большим Змеем» (символ хаоса), а затем и самими людьми, преступающими божественные предписания. Поэтому необходимо ежегодно обновлять эти установления, что происходит во время празднования Нового года. Таким образом, год становится символическим отражением всего времени существования мира. Начало нового годового цикла отождествляется со временем творения, в которое мы можем вернуться ритуальным образом.

Новогодние празднования становятся способом «реанимирования» – оживления, воссоздания мира путём его ритуального творения заново.

Важнейшим обрядом празднования Нового года было воспроизведение иерогамии – космологического акта соединения двух божеств: мужского (Думузи) и женского (Инанна). Божества представлялись в ритуале статуями, либо властителем города и жрицей или иеродулами – храмовыми служительницами.

Ритуальная иерогамия становилась для народа и города источником жизни и духовной силы, укрепляющей человека.

Другим ритуалом, имеющим, несомненно, космологическое содержание, стала церемония строительства храма. Поскольку храм являлся отражением мира (вспомним известную со времён неолита концепцию дома как модели Вселенной), то создание храма как дома божества одновременно означало воссоздание мира²⁴⁶.

Показательно, что в обоих ритуалах все священнодействия являются имитацией действий божеств или «культурных героев», воспроизведением неких актов, лежащих в начале бытия мира.

Ежегодно же производился ритуал оплакивания Думузи, сошедшего во ад. Эта традиция получила широкое распространение на всём Ближнем Востоке. Так, уже в VI в. до н. э. пророк Иезекииль сетовал, что иудейские женщины оплакивают на пороге Иерусалимского храма Думузи, которого пророк называет «Фаммуз»: И привёл меня ко входу в ворота дома Господня, которые к северу, и вот, там сидят женщины, плачущие по Фаммузе (Иез.8:14).

* * *

Шумерская цивилизация – одна из древнейших цивилизаций мира и, несомненно, древнейшая из цивилизаций Передней Азии. Религиозные идеи, сформулированные и зафиксированные письменно шумерами, оказались архетипичными. Шумеры задали образцы (парадигмы) осмысления важнейших религиозных концепций, которые впоследствии прочно вошли во многие религиозные традиции. Так, шумерские памятники содержат парадигматические мифы о происхождении, к которым следует отнести повествования космологического, антропологического, амартологического характера. Вместе с тем шумерская мифология даёт первый и уже потому замечательный образец мифа о преодолении ограниченности человеческой природы и всей будничной реальности человеческого мира, его «неправильности» и несовершенства. По сути, это «сотериологическая» концепция.

Одной из отличительных архетипичных и парадигматических особенностей шумерского мировосприятия является представление о творящей силе слова, при помощи которого бог создаёт мир и человека. (Ср.: И сказал Бог: да будет свет. И стал свет (Быт.1:3). «Он – тот, кто, воистину, сотворил небеса и землю. И тогда, когда Он возвестит: „Возникни!“ – это и возникает. Его слово – истина» (Коран (пер. М.-Н.О. Османова) 6:73).)

Шумерские мифы впервые явили миру письменную фиксацию идеи иерогамии как способа формирования мира в его нынешнем виде.

Шумерская мифология содержит антропогоническую идею, ставшую доминирующей на Ближнем Востоке, а затем и на всём пространстве господства авраамических религий: идею создания человека из земли (глины) с последующим «вдохновением» в него жизни (души). (Ср.: И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душею живою (Быт.2:7). «Господь возвестил ангелам: „Я создам человека из глины. Когда Я придам ему [телесную оболочку] и вдохну в него Моего духа, то падите перед ним ниц“» (Коран (пер. М.-Н.О. Османова) 38:71–72).)

Шумерские тексты указывают на произошедшую в начале времён «ошибку» (грех) мифологического героя как на причину несовершенства современного человека и всего мира²⁴⁷.

И наконец, мифология шумеров содержит концепцию заместительной, искупительной жертвы (миф об Инанне и Думузи), благодаря которой человек (Думузи) получает возможность преодоления смерти, хотя бы и не в полной мере²⁴⁸. Также данный миф включает в себя идею спуска в ад (Кур) как способа победы над смертью²⁴⁹.

1. Емельянов В.В. Древний Шумер. Очерки культуры. СПб.: Петербургское востоковедение, 2011.

2. Крамер С. История начинается в Шумере. М.: Наука, 1965.

3. Крамер С. Мифология Шумера и Аккада // Мифология Древнего мира. М., 1977.

4. Крамер С. Шумеры. Первая цивилизация на земле. М.: Центрполиграф, 2012.

5. Фридрих Й. История письма. М.: Наука, 1979.

6. Элиаде М. История веры и религиозных идей: в 3 т. T. 1. М.: Академический проект, 2009.