О безмолвии в миру

Статус
В этой теме нельзя размещать новые ответы.
Православный христианин
Вопрос интересный:

св. Исихий (ОРС):

якоже бо дождь, елико множае на землю сходит, толико и землю умягчает, сице и землю сердца нашего имя Христово от нас призываемо радостно творит и веселит, елико частейше призывается.

св. Исихий (Добр.):

41. Как дождь чем в большем количестве ниспадает на землю, тем более умягчает ее; так и святое имя Христово, без помыслов нами возглашаемое, чем чаще призываем Его, тем более умягчает землю сердца нашего, преисполняя его радости и веселия.

Концептуальное «без помыслов нами возглашаемое» — это добавка в Добр. или наоборот удалено из ОРС? Как кто думает?

ОРС -- это "откровенные рассказы странника", творение о. Арсения (Троепольского).
Как и следовало ожидать, оказалось, что слова «без помыслов нами возглашаемое» вставлены в русский перевод. В греческом тексте их нет.
ОРС пытались доказать этой цитатой важность частотности повторения Иисусовой молитвы даже в некоторый ущерб ее внимательности. Противники частотности решили этот вопрос просто: просто вставили слова о необходимости внимательности в греческий оригинал.
См. также современную историю этих споров: против частотной молитвы ст. Харалампия.
 
Православный христианин
"Каждый, кто уверует в Него не умрет вовек, но обретет Жизнь вечную".

Другой перевод:
"чтобы тот, кто верит, в Нем обрел вечную жизнь".

На мой взгляд, имеется ввиду "источник воды текущий в жизнь вечную". Не где-нибудь там и когда-нибудь, а в сердце здесь и сейчас. То есть надо уверовать первоначальной верой, креститься и затем через очищение сердца приобрести этот источник, движение Духа, которое и есть вечная Жизнь еще в нынешнем веке. Эта Жизнь дается в Дар, а очищение сердца нужно для того, чтобы этот Дар заметить. Поэтому не нужно прилагать каких-нибудь сверхусилий, а делать лишь то, что в данный момент приносит больше пользы. Главное, что надо иметь, на мой взгляд, ввиду, спасение, оно здесь и сейчас, "близ есть при дверех" сердца. "Се, [Аз] стою и стучу".
 
Православный христианин
[53] О делателе и созерцателе

"51. Созерцатель от «благой части» истинного ви́дения собирает плод наслаждения, упражняясь в подвиге молчания и созерцая Иисуса. Делатель же, как не вкусивший этого наслаждения, не ведает о нем и «заботится и суетится о многом», — в псалмопении, чтении и утруждении тела" (прп. Каллист Ангеликуд).

Заметим, как отец здесь говорит о двояком наслаждении от истинного видения: о созерцании логосов Истины в глубине сердца и созерцании милости, явившейся нам в Воплощении Иисуса (речь идет о "двух основных созерцаниях всякого подвижника в Духе", как он пишет в другом месте). Первое сопровождается подвигом безмолвия, а второе происходит от любви к Иисусу.

Далее о том, что нужно восхвалять созерцателей и подражать им (соблюдая разумную осторожность). Это идет в разрез с часто встречающимся мнением, что подражать созерцательному подвигу святых опасно. В других местах отец высказывается по этому поводу еще определеннее.

"И случается, что он [делатель] порицает как ленивых и нерадивых в отношении к [своим] обязанностям тех, кто возносит свое умное [начало] к умопостигаемым и недоступным чувству [вещам], заниматься которыми — неизреченное наслаждение, а [обретать в них] упокоение — невыразимая радость. [Делатель] даже не может помыслить в своем уме, как подобает, что наше наслаждение служит упокоению ни в чем не испытывающего недостатка истинного Слова Божия, как человеколюбивейшего. Это [наслаждение] обычно рождается от созерцания Его, — Того, Кто всесовершенен и не нуждается в упокоении, доставляемом Ему нами. Поэтому Он и отмечает похвалой и приемлет Марию, сидящую у Его ног, и питающуюся от созерцания Его слов, и пробуждающую своего «внутреннего человека» к постижению [Божества]. [Но] Он не принимает таким же образом и Марфу, хотя она и заботилась и суетилась о многом, как повествует там Слово, не просто наставляя тогда [сестер] к лучшему, но научая вслед за ними всех людей не только не обвинять в безделье тех, кто желает созерцать и увлечен именно этим, но и спешить восхвалять их и подражать им, насколько это возможно".
 
Православный христианин
[53] О делателе и созерцателе

"51. Созерцатель от «благой части» истинного ви́дения собирает плод наслаждения, упражняясь в подвиге молчания и созерцая Иисуса. Делатель же, как не вкусивший этого наслаждения, не ведает о нем и «заботится и суетится о многом», — в псалмопении, чтении и утруждении тела" (прп. Каллист Ангеликуд).

Заметим, как отец здесь говорит о двояком наслаждении от истинного видения: о созерцании логосов Истины в глубине сердца и созерцании милости, явившейся нам в Воплощении Иисуса (речь идет о "двух основных созерцаниях всякого подвижника в Духе", как он пишет в другом месте). Первое сопровождается подвигом безмолвия, а второе происходит от любви к Иисусу.

Далее о том, что нужно восхвалять созерцателей и подражать им (соблюдая разумную осторожность). Это идет в разрез с часто встречающимся мнением, что подражать созерцательному подвигу святых опасно. В других местах отец высказывается по этому поводу еще определеннее.

"И случается, что он [делатель] порицает как ленивых и нерадивых в отношении к [своим] обязанностям тех, кто возносит свое умное [начало] к умопостигаемым и недоступным чувству [вещам], заниматься которыми — неизреченное наслаждение, а [обретать в них] упокоение — невыразимая радость. [Делатель] даже не может помыслить в своем уме, как подобает, что наше наслаждение служит упокоению ни в чем не испытывающего недостатка истинного Слова Божия, как человеколюбивейшего. Это [наслаждение] обычно рождается от созерцания Его, — Того, Кто всесовершенен и не нуждается в упокоении, доставляемом Ему нами. Поэтому Он и отмечает похвалой и приемлет Марию, сидящую у Его ног, и питающуюся от созерцания Его слов, и пробуждающую своего «внутреннего человека» к постижению [Божества]. [Но] Он не принимает таким же образом и Марфу, хотя она и заботилась и суетилась о многом, как повествует там Слово, не просто наставляя тогда [сестер] к лучшему, но научая вслед за ними всех людей не только не обвинять в безделье тех, кто желает созерцать и увлечен именно этим, но и спешить восхвалять их и подражать им, насколько это возможно".
Всё-таки делание больше созерцания. Здесь не могу согласиться со святым отцом. Солнце больше луны.
 
Православный христианин
Созерцание выше делания, так как находится ближе к обожению (евагриевская триада последовательности стадий: делание-созерцание-обожение). Родившийся от Духа выше не родившегося.
Другое дело, что делатели-практики зачастую недолюбливали практиков-созерцателей, им их подвиг был и остается непонятен и опасен. Отголоски этого давнего спора можно найти во всем Предании.
 
Православный христианин
Созерцание выше делания, так как находится ближе к обожению (евагриевская триада последовательности стадий: делание-созерцание-обожение). Родившийся от Духа выше не родившегося.
Другое дело, что делатели-практики зачастую недолюбливали практиков-созерцателей, им их подвиг был и остается непонятен и опасен. Отголоски этого давнего спора можно найти во всем Предании.
Созерцание выше делания, так как находится ближе к обожению (евагриевская триада последовательности стадий: делание-созерцание-обожение). Родившийся от Духа выше не родившегося.
Другое дело, что делатели-практики зачастую недолюбливали практиков-созерцателей, им их подвиг был и остается непонятен и опасен. Отголоски этого давнего спора можно найти во всем Предании.
Спаситель говорил Фоме по другому.
 
Православный христианин
+++Логос и идея... одно и тоже?

Краткий ответ: нет.

Но чтобы ответить более подробно, надо рассмотреть проблему т. н. универсалий (субстанции+идеи+энергии).

Из старых записей.
--------------------------
Восток и Запад решали эту проблему, в целом, одинаково правильно. То есть универсалии, во-первых, существуют реально (иначе номинализм), во вторых, не существуют сами по себе (иначе неоплатонизм). Это т. н. умеренный реализм патристики.

На Западе на соборах в Суассоне были осуждены номиналисты Росцелин (1092) и Абеляр (1121). На Востоке -- последователи неоплатонизма в этом вопросе м. Евстратий Никейский и Варлаам Калабрийский.

Универсалии существуют в самих вещах как субстанции, в человеческом уме как идеи и как энергии (логосы)-- в Боге. Такова, примерно, позиция Востока по этому вопросу.
--------------------------
 
Православный христианин
Библиографическое.

Епифанович С. Л. Преподобный Максим Исповедник и византийское богословие. Киев, 1915 -- старая, но надежная монография по прп. Максиму.

Все читать подряд и разбирать смысла, наверно, нет. Но какие-нибудь основополагающие вещи (например, гл. 16 про логосы или "Иерархия бытия" гл. 17) это то, что надо.
 
Православный христианин
Логосы можно называть идеями, если подразумевать, что они не имеют самостоятельного бытия и нетварны. Но лучше так и писать, что это логосы, божественные энергии, во избежание путаницы с платоновскими идеями.
 
Логосы можно называть идеями, если подразумевать, что они не имеют самостоятельного бытия и нетварны. Но лучше так и писать, что это логосы, божественные энергии, во избежание путаницы с платоновскими идеями.
в Логосах всегда видна суть, основа Божественного намерения. С натяжкой можно наверное назвать это идеями, но это больше чем идея Бога... Это как каркас, монолит Божественного мироздания, вокруг которого выстраивается жизнь. И этот монолит подвижен, Он сам дает жизнь, движение - всему к чему прикасается. И эти касания не случайны. Энергия внутри работает , как притяжение, призывание...
 
Православный христианин
в Логосах всегда видна суть, основа Божественного намерения. С натяжкой можно наверное назвать это идеями, но это больше чем идея Бога... Это как каркас, монолит Божественного мироздания, вокруг которого выстраивается жизнь. И этот монолит подвижен, Он сам дает жизнь, движение - всему к чему прикасается. И эти касания не случайны...
Хорошо написано.
 
Православный христианин
О дыхательном методе

Прп. Григорий Синаит:
"Но [ты,] поникши вниз, и ум собрав в сердце, если оно открыто, призывай в помощь Господа Иисуса (Гл.1, с.18)".

"Старец Эмилиан поясняет, что если сердце еще не открылось, то надо иметь решимость к этому: «Собирание ума в сердце предполагает наличие либо уже приобретенной привычки, так что мы мгновенно вкладываем ум в сердце; либо решимости начать так делать» (Гл.1, с.19). Решимость означает волевое устремление ума в сердце и удержание его в области сердечного места насколько это возможно с помощью «стеснения дыхания», о котором говорит прп. Григорий Синаит. Если есть такая решимость, то советы свт. Григория помогут обрести благодатное соединение ума с сердцем и тогда «молитва сама начинает действовать» (Гл.2, с.40), то есть молитва будет творится в сердце самодвижно благодатью Святого Духа. Тогда «мы мгновенно вкладываем ум в сердце» (Гл.1, с.19) и он творит там молитву вместе со Святым Духом и восходит к ангельским созерцаниям. А до отверзения сердца «стеснение дыхания» помогает удержать ум в сердце лишь на короткое время" (из бесед ст. Эмилиана).

На мой взгляд, этим методом хорошо пользоваться, когда сердце уже открыто. Но тогда и метод этот становится почти что ненужным. Подвижник вкладывает свой ум в хорошо ему тогда известное место сердца, из которого исходит ему навстречу молитвенное воздыхание Духа. Это встречное движение описано у прп. Каллиста Ангеликуда. Ум тогда как бы пленяется этой самодвижной молитвой, исходящей из сердца, созерцая невыразимое. Дыхательный метод становится нужен только когда это встречное движение Духа промыслительно ослабевает или прекращается на время, и тогда приходится отыскивать это место снова, хотя память о нем из сердца до конца не изглаживается. И тогда если пользоваться дыхательным методом, то очень осторожно, чтобы сосредоточившись на другом месте, не загладить эту память совершенно и не закрыть тем самым, хотя бы и на время, путь к самодвижной молитве, о чем предупреждал ст. Кирилл в диалоге с Симеоном Афонским (см. пред. сообщения на эту тему).
 
Православный христианин
"Поверьте, истину говорю вам — плохих людей не существует. Я ещё с плохим человеком не встречался" (прп. Гавриил Ургебадзе). Об этом писали многие святые. Здесь есть некая тайна, тайна любви Божией. Умом невозможно принять эту мысль, что плохих людей не существует. Только сердцем.
Поэтому нет лучше средства для очищения сердца, чем любовь.
 
Последнее редактирование:
Православный христианин
Только сердцем
А происходит это, судя по описаниям, так. В сердце появляется образ Божий. Он предочищает сердце настолько, что становится виден в других людях, сначала в некоторых, а потом и во всех, вызывая любовь ко всем людям, а потом и ко всему творению, к каждому в соответствии с его логосом. Логос этот -- отпечаток Логоса во всем творении, поэтому и получается, что "все и во всем Христос". Видение это длится, сколько подвижник может выдержать, а потом промыслительно ослабевает, но его отпечатки остаются в сердце надолго.
 
Православный христианин
"...Внутри исследуй мысленно утробу, дабы обрести место сердца, где пребывают обычно все душевные силы. И сначала ты найдешь мрак и непроницаемую толщу, но, постоянно подвизаясь в деле сем нощно и денно, ты обретешь " о чудо! " непрестанную радость. Ибо как только ум найдет место сердечное, он сразу узревает, чего никогда не знал. Видит же он посреди сердца воздух и себя самого, всего светлого и исполненного рассуждения"

Хорошая цитата. Я думаю, копать надо, пока не открылось сердце. А когда оно открылось (и появился "посреди сердца воздух"), то надо уже ловить ветер. Иначе есть опасность всю жизнь заниматься раскопками.

Конечно, и у "метода паруса" есть свои опасности, если ловить им не то, что нужно. Но тут уж каждый да выбирает свой метод сам и минимизирует опасности согласно своему внутреннему устроению и образу жизни.
 
Православный христианин
+++«В очищенном сердце становится видимым Христос»
Очиститься от страстей?

Скорее, от последствий греха. Грех порождает в сердце мрак и непроницаемую толщу:

"...Внутри исследуй мысленно утробу, дабы обрести место сердца, где пребывают обычно все душевные силы. И сначала ты найдешь мрак и непроницаемую толщу, но, постоянно подвизаясь в деле сем нощно и денно, ты обретешь " о чудо! " непрестанную радость. Ибо как только ум найдет место сердечное, он сразу узревает, чего никогда не знал. Видит же он посреди сердца воздух и себя самого, всего светлого и исполненного рассуждения" (прп. Симеон).

Ее отцы (Макарий Великий) сравнивают также с облаками, через которые едва просвечивает Солнце правды, Христос. Что такое эта толща, метафизически или онтологически? Это не-бытие. Грех -- это движение разумного существа к не-бытию. Молитва -- это движение разумного существа в противоположную сторону, к Богу. Чем больше греха, тем больше на сердце толща небытия.
Обычному зрению эта толща греха недоступна. Но у человека сохранились еще начатки духовного зрения, вообще чувств, которыми он ощущает, что на его сердце лежит эта метафизическая толща не-бытия. Надо очищать сердце, чтобы через эту толщу пробились лучи Солнца правды, и стал виден духовный мир.
 
Православный христианин
+++а вот любить пассажира в трамвае... это как то даже странно: с чего вдруг?

Странно, да, но любовь не спрашивает кого ей любить. Она не зависит от нашей воли и нашего желания. Зажигает огонь в сердце, и тут, как говорят, лишь бы на ногах устоять. Сердце открывается, и все люди становятся милыми и хорошими. Умом это принять нельзя, но и ум любовь не спрашивает. Человек становится на время как блаженный. Мечтает спрятаться где-нибудь и не может. Такое состояние, как пишут, длится от двух часов до двух суток, сколько подвижник может выдержать.
 
Православный христианин
Беседа... ч. 10. Еще раз о сердечном входе.

Ученик. Из сравнения 20-й Главы и соответствующего ей по смыслу отрывка из 8-го Слова Ангеликуда, у меня сложилось впечатление, что умное делание -- это, по сути, встречное движение внимания и Молитвы.
Старец (с некоторым удивлением). Да, это так.
Ученик. Молитвы, которая творится Духом в потайной клети сердца и внимания подвижника, которое движется ей навстречу.
Старец. Так.
Ученик. Молитва пытается пробиться сквозь толщу неведения, но желает в воспитательных целях, чтобы и подвижник прилагал к этому собственные усилия. А внимание подвижника направлено на то, чтобы уловить малейшие признаки действия этой Молитвы, творимой Духом в потайной клети сердца.
Старец. Да.
Ученик. Каковы же эти признаки?
Старец. Их перечисляет Ангеликуд. Тонкая боль, смешанная с любовью ко Иисусу. И умиление, то есть та же любовь и слезы.
Где источается слеза и возникает такая боль, там и надо установиться вниманием. И не просто установится вниманием, а, не обращая внимание ни на что, настойчиво двигаться вниманием в глубь сердца навстречу этому благодатному действию. Там и обнаружится при содействии благодати потайная клеть сердца, из которой бьет приснодвижущийся источник Духа. Он же, как пишет Ангеликуд:
"неложно обретающееся в вас как бы в виде залога Царствие Божие, начаток Духа, помазание, печать, боготворящий дар, благодать единения с Богом, бесчисленные сообразные вам божественные блага, как гарантия милости и основание истинного усвоения [нас Богом]".
Ученик. А как же метод определения с помощью ладони?
Старец. Он дает лишь приблизительное место для начала поисков. "Исследуй мысленно утробу сердца", -- пишет прп. Симеон Новый Богослов, а с какой точки начинать -- это важно, но это лишь только начало.
 
Православный христианин
Беседа... ч. 10. Еще раз о сердечном входе.

Ученик. Из сравнения 20-й Главы и соответствующего ей по смыслу отрывка из 8-го Слова Ангеликуда, у меня сложилось впечатление, что умное делание -- это, по сути, встречное движение внимания и Молитвы.
Старец (с некоторым удивлением). Да, это так.
Ученик. Молитвы, которая творится Духом в потайной клети сердца и внимания подвижника, которое движется ей навстречу.
Старец. Так.
Ученик. Молитва пытается пробиться сквозь толщу неведения, но желает в воспитательных целях, чтобы и подвижник прилагал к этому собственные усилия. А внимание подвижника направлено на то, чтобы уловить малейшие признаки действия этой Молитвы, творимой Духом в потайной клети сердца.
Старец. Да.
Ученик. Каковы же эти признаки?
Старец. Их перечисляет Ангеликуд. Тонкая боль, смешанная с любовью ко Иисусу. И умиление, то есть та же любовь и слезы.
Где источается слеза и возникает такая боль, там и надо установиться вниманием. И не просто установится вниманием, а, не обращая внимание ни на что, настойчиво двигаться вниманием в глубь сердца навстречу этому благодатному действию. Там и обнаружится при содействии благодати потайная клеть сердца, из которой бьет приснодвижущийся источник Духа. Он же, как пишет Ангеликуд:
"неложно обретающееся в вас как бы в виде залога Царствие Божие, начаток Духа, помазание, печать, боготворящий дар, благодать единения с Богом, бесчисленные сообразные вам божественные блага, как гарантия милости и основание истинного усвоения [нас Богом]".
Ученик. А как же метод определения с помощью ладони?
Старец. Он дает лишь приблизительное место для начала поисков. "Исследуй мысленно утробу сердца", -- пишет прп. Симеон Новый Богослов, а с какой точки начинать -- это важно, но это лишь только начало.
Привет Евгений. Ты тут много наставил Слов Святых.

Но суть, как я понимаю, проще.

1. Есть Иисусова молитва и здесь покаянием выходят грехи. Собственно откуда выходят там и ощущения там и внимание.
У меня обычно сейчас сердце и из паха или солнечного сплетения. Минут 5- 15 в одном месте потом 5-15 в другом и так в цикле.
Грех разрывает сознание на части потому чувствуется то злость то похоть то гордость. А должно быть всегда одно и то же, радость?
Думаю ощущения должны сойтись в одной точке между сердцем и солнечным сплетением на постоянно.
Эта работа идет в легком негативе постоянно.
Внимательная молитва или невнимательная работа идет, грехи выходят, быстрее при внимательной, наверное, не засекал по времени.

2. Есть смирение это спокойное личное ничто и Благодать. Благодать это качество Иисусовой молитвы.
Это молитва когда рядом Святой дух. Здесь и высокое состояние и возможность молчания и опасность прелести.
Потому как прелесть любит колосится на Благодати. С ней борешься так же как и с другим грехом.
Есть разные способы придти в смирение.
Терпение злости, аллилуйя в унынии, молитвы и за мир, пост со смирением, чтение Святых, Библии, смотрение заката и т.д..

Вот и все молитва и смирение. Ну и добро.

3. Смирением одним можно спастись молитва помощник и добро.
Видя добро Бог дает Благодать сейчас если есть молитва за себя.
Или потом если молитвы нет. Или в Церкви при Богослужении.
Думаю добро легкий способ придти в смирение.
Помолился за нас чуть и молись за себя до Благодати. Святой дух рядом значит рядом и спасение.
Потом опять и потом опять.

Вот теперь точно все.

1.Молитва 2.Смирение 3.добро.

Все остальное можно привязать к этому как часть этого. Или вот как вариант.

1.Причастие, 2.Покаяние, 3.добро.

Здесь Причастие как Смирение Покаяние как Молитва ну и добро как добро.

Думаю вот в этом все спасение.
 
Статус
В этой теме нельзя размещать новые ответы.
Сверху