Без Меня не можете делать ничего.

[Вячеслав_Владимирович]

ТИПВ, кн. 2, гл. 11 "О рае":
"Древо же познания добра и зла есть рассмотрение многоразличного зрелища, то есть познание собственной природы, которое прекрасно для людей совершенных и твердо стоящих в Божественном созерцании, обнаруживая собою великолепие Творца; для людей, не боящихся перехода в другое [т.е. худшее] состояние вследствие того, что, в силу продолжительного упражнения они дошли до некоторого навыка к такого рода созерцанию; но не прекрасно для людей еще юных и в очень большой степени обладающих сластолюбивым желанием, которых обыкновенно влечет к себе и отвлекает попечение о собственном теле, вследствие нетвердости пребывания их в том, что более превосходно, и вследствие того что они еще некрепко утвердились в привязанности к одному только прекрасному.".

В Дереве познания добра и зла нет зла и греха. Это Дерево дает способ познания через противоречия душевного и телесного посредством Божественной благодати, которе снимает данное противоречие.
Каждый человек состоит из души и тела. Выбор телесного для "людей еще юных и в большей мере степени обладающих сластолюбивым желанием" приводит их к неспособности отказать от удовольствия телесным наслаждением. Об этом хорошо написано у прп. Максима Исповедника.

Спойлер: Вопросоответ 61.

Вопрос 61​

1. Ибо время начаться суду с дома Божия; если же прежде с нас начнется, то какой конец непокоряющимся Евангелию Божию? И если праведник едва спасется, то нечестивый и грешный где явится? (1Пет.4:17–18). Что значат [слова]: время начаться суду с дома Божия и если праведник едва спасется?
Ответ
2. Бог, создав естество человеков, не создал вместе с ним ни чувственного наслаждения, ни чувственной муки1025, но Он устроил в уме этого естества некую силу для [духовного] наслаждения, благодаря которой [человек] мог бы неизреченным образом [постоянно] изведовать сладость Его1026. Эту силу, то есть соответствующее естеству ума устремление к Богу, первый человек, как только он был создан, передал чувству, [а затем стал осуществлять] в этой силе первое движение к чувственным [вещам и] поимел посредством чувства наслаждение, приводимое в действие вопреки естеству1027. Поэтому Тот, Кто заботится и промышляет о нашем спасении, внедрил [в естество человеческое другую] силу, словно некоего карателя1028, – му́ку. И соответственно этой муке, Он премудро укоренил в природе тела закон смерти, ставя пределы безумному устремлению ума, которое вопреки естеству движет [его] к чувственным [вещам].
3. Поэтому вследствие проникшего в естество [человеческое] наслаждения, противоречащего смыслу [этого естества]1029, ему стала противодействовать сообразная со смыслом му́ка – ею посредством страданий, в течение которых и из которых [возникает] смерть, и уничтожается противоестественное наслаждение1030. Однако [само наслаждение] не уничтожается полностью, ибо вследствие уничтожения [противоестественного наслаждения] в уме обнаруживается благодать Божественного наслаждения. Поскольку всякое утруждение1031 имеет причиной своего возникновения осуществленное на деле наслаждение, то это утруждение, разумеется, является по [таковой] причине естественным долгом, который [обязаны] выплатить все причастные [человеческому] естеству. Ибо за противоестественным наслаждением непременно и естественным образом следует утруждение для всех тех, у которых закон наслаждения беспричинно предшествовал рождению. Беспричинным же я называю наслаждение, возникшее вследствие преступления [заповеди] и не являвшееся преемником бывшего до него утруждения.
4. Поэтому после преступления [заповеди] естественному рождению всех людей предшествует наслаждение, и не было ни одного человека, который по природе был свободен от [этого] страстного рождения. И как то необходимо, все естественным образом платят [за это наслаждение] утруждениями, а вслед за ними подвергаются смерти1032. И совершенно отсутствовал какой-либо доступный способ освобождения для тех, которые находились под тираническим владычеством неправедного наслаждения и пребывали естественным образом под властью [возникших] вследствие этого наслаждения справедливых утруждений и следующей за ними справедливейшей смерти1033. Она была необходима для уничтожения неправеднейшего наслаждения и [возникших] вследствие него справедливейших утруждений, которым терзался страдающий человек, берущий начало своего рождения сообразно наслаждению в тлении и завершающий свою жизнь также в тлении через смерть1034. Для исправления страдающего естества [, как думается,] должны быть измыслены утруждение и смерть, одновременно несправедливые и беспричинные. Беспричинные, потому что они никоим образом не имели при своем происхождении упреждающего наслаждения, [629] а несправедливые – потому что вообще не являются преемниками [какой-либо] страстной жизни, чтобы, оказавшись посередине между неправедным наслаждением и справедливейшими утруждением и смертью1035, несправедливейшие утруждение и смерть полностью уничтожили неправеднейшее начало естества, [возникшее] из наслаждения, и праведнейший конец этого естества, [бывающий] через смерть, [происшедшую] вследствие наслаждения1036. И род человеческий вновь стал свободным от наслаждения и муки, получив обратно изначальный блаженный удел [своего] естества, не оскверняемого ни одним из признаков, внедряемых [в это естество зазорным] происхождением и тлением.

Выход из рассмотрения своего природного чувственного телесного состояния, равно, и душевного рассудочного состояния (гномического или субективного) было возможно только посредством Божественной благодати, которая снимала познаваемое противоречие между душой и телом.

Однако сначала Ева, а потом и Адам, при рассмотрении вкушения чувственного плода с Дерева познания и зла по научению змея, отказались от Божественной благодати, решив стать сами богами (без Бога).

Таким образом, грех был не в Дереве познания добра и зла, а в свободном и добровольном отказе Адама и Евы от Божественной благодати, которая связывала их с Богом, давая бессмертную жизнь, и позволяла иметь духовное наслаждение при созерцании Божественных явлений (например, логосов бытия).

 

[Игорь0805]

ТИПВ, кн. 2, гл. 11 "О рае":
"Древо же познания добра и зла есть рассмотрение многоразличного зрелища, то есть познание собственной природы, которое прекрасно для людей совершенных и твердо стоящих в Божественном созерцании, обнаруживая собою великолепие Творца; для людей, не боящихся перехода в другое [т.е. худшее] состояние вследствие того, что, в силу продолжительного упражнения они дошли до некоторого навыка к такого рода созерцанию; но не прекрасно для людей еще юных и в очень большой степени обладающих сластолюбивым желанием, которых обыкновенно влечет к себе и отвлекает попечение о собственном теле, вследствие нетвердости пребывания их в том, что более превосходно, и вследствие того что они еще некрепко утвердились в привязанности к одному только прекрасному.".

В Дереве познания добра и зла нет зла и греха. Это Дерево дает способ познания через противоречий душевного и телесного посредством Божественной благодати, которе снимает данное противоречие.
Каждый человек состоит из души и тела. Выбор телесного для "людей еще юных и в большей мере степени обладающих сластолюбивым желанием" приводит их к неспособности отказать от удовольствия телесным наслаждением. Об этом хорошо написано у прп. Максима Исповедника.

Спойлер: Вопросоответ 61.

Вопрос 61​

1. Ибо время начаться суду с дома Божия; если же прежде с нас начнется, то какой конец непокоряющимся Евангелию Божию? И если праведник едва спасется, то нечестивый и грешный где явится? (1Пет.4:17–18). Что значат [слова]: время начаться суду с дома Божия и если праведник едва спасется?
Ответ
2. Бог, создав естество человеков, не создал вместе с ним ни чувственного наслаждения, ни чувственной муки1025, но Он устроил в уме этого естества некую силу для [духовного] наслаждения, благодаря которой [человек] мог бы неизреченным образом [постоянно] изведовать сладость Его1026. Эту силу, то есть соответствующее естеству ума устремление к Богу, первый человек, как только он был создан, передал чувству, [а затем стал осуществлять] в этой силе первое движение к чувственным [вещам и] поимел посредством чувства наслаждение, приводимое в действие вопреки естеству1027. Поэтому Тот, Кто заботится и промышляет о нашем спасении, внедрил [в естество человеческое другую] силу, словно некоего карателя1028, – му́ку. И соответственно этой муке, Он премудро укоренил в природе тела закон смерти, ставя пределы безумному устремлению ума, которое вопреки естеству движет [его] к чувственным [вещам].
3. Поэтому вследствие проникшего в естество [человеческое] наслаждения, противоречащего смыслу [этого естества]1029, ему стала противодействовать сообразная со смыслом му́ка – ею посредством страданий, в течение которых и из которых [возникает] смерть, и уничтожается противоестественное наслаждение1030. Однако [само наслаждение] не уничтожается полностью, ибо вследствие уничтожения [противоестественного наслаждения] в уме обнаруживается благодать Божественного наслаждения. Поскольку всякое утруждение1031 имеет причиной своего возникновения осуществленное на деле наслаждение, то это утруждение, разумеется, является по [таковой] причине естественным долгом, который [обязаны] выплатить все причастные [человеческому] естеству. Ибо за противоестественным наслаждением непременно и естественным образом следует утруждение для всех тех, у которых закон наслаждения беспричинно предшествовал рождению. Беспричинным же я называю наслаждение, возникшее вследствие преступления [заповеди] и не являвшееся преемником бывшего до него утруждения.
4. Поэтому после преступления [заповеди] естественному рождению всех людей предшествует наслаждение, и не было ни одного человека, который по природе был свободен от [этого] страстного рождения. И как то необходимо, все естественным образом платят [за это наслаждение] утруждениями, а вслед за ними подвергаются смерти1032. И совершенно отсутствовал какой-либо доступный способ освобождения для тех, которые находились под тираническим владычеством неправедного наслаждения и пребывали естественным образом под властью [возникших] вследствие этого наслаждения справедливых утруждений и следующей за ними справедливейшей смерти1033. Она была необходима для уничтожения неправеднейшего наслаждения и [возникших] вследствие него справедливейших утруждений, которым терзался страдающий человек, берущий начало своего рождения сообразно наслаждению в тлении и завершающий свою жизнь также в тлении через смерть1034. Для исправления страдающего естества [, как думается,] должны быть измыслены утруждение и смерть, одновременно несправедливые и беспричинные. Беспричинные, потому что они никоим образом не имели при своем происхождении упреждающего наслаждения, [629] а несправедливые – потому что вообще не являются преемниками [какой-либо] страстной жизни, чтобы, оказавшись посередине между неправедным наслаждением и справедливейшими утруждением и смертью1035, несправедливейшие утруждение и смерть полностью уничтожили неправеднейшее начало естества, [возникшее] из наслаждения, и праведнейший конец этого естества, [бывающий] через смерть, [происшедшую] вследствие наслаждения1036. И род человеческий вновь стал свободным от наслаждения и муки, получив обратно изначальный блаженный удел [своего] естества, не оскверняемого ни одним из признаков, внедряемых [в это естество зазорным] происхождением и тлением.

Выход из рассмотрения своего природного чувственного телесного состояния, равно, и душевного рассудочного состояния (гномического или субективного) было возможно только посредством Божественной благодати, которая снимала познаваемое противоречие между душой и телом.
Но сначала Ева, а потом и Адам при рассмотрении вкушения чувственного плода отказались от Божественной благодати, решив стать сами богами (без Бога).

Таким образом, грех был не в Дереве познания добра и зла, а в свободном и добровольном отказе Адама и Евы от Божественной благодати, которая связывала их с Богом, давая бессмертную жизнь, и позволяла иметь духовное наслаждение при созерцании Божественных явлений (например, логосов бытия).

 

[Алексий Б.]

Я вам рекомендую не пускаться в рассуждения на сложную для вас тему, а разобраться в значении слова "природа". Не бывает мнимой и не мнимой природ. Ваши слова: "человек в существенной своей части мним" - это хула на Бога или незнание основ Православия. Больше спорить не с вами буду.

Вот заметил характерную корреляцию.. Те, кто склонен беседу с собеседником сводить к беседе о собеседнике, они же и не способны понимать бессущностности зла. Интересно. Надо будет проверить на ком-нибудь.

 

[Игорь0805]

Древо познания добра и зла - это не познание благодати через отрицание душевного и телесного, что в данном контексте - оно и тоже. Максим Исповедник писал: "Оно и названо Древом познания добра и зла, т.е. как, обладающее ведением добра, когда созерцается духовно, и ведением зла, когда воспринимается телесно". Другими словами, чувственное восприятие мира - познание зла, а познание природы вещей духовным взором - добро. У этого древа есть и другое понятие в чувственном смысле. Получение удовольствия и наслаждения (прп. Максим называет это добром в плане приятности для плоти), которое всегда сопряжено со скорбями и болью, после получения удовольствия (познание зла). Гномического состояния не бывает. Есть гномическая воля, или "гноми", как это у того же Максима сказано. Гноми - относится к произволению и касается проблемы выбора, причем любого выбора, а не только между добром и злом. Не субъективного гноми не бывает. Это тавтология. Между телом и душой не может быть никакого противоречия, потому что тело это не разумное существо, а, образно говоря, мешок с костями. Адам и Ева логосов бытия не наблюдали и ими не наслаждались, потому логосов никаких не знали и не видели. Не стоит пользоваться терминами высшего богословия, не понимая их сути.

 

[Вячеслав_Владимирович]

Древо познания добра и зла - это не познание благодати через отрицание душевного и телесного, что в данном контексте - оно и тоже.

Понимаю, что это комментарий на мое сообщение.
Первое. Я не писал о познании благодати через отрицание душевного и телесного.
Дословно писал так: "Это Дерево дает способ познания через противоречия душевного и телесного посредством Божественной благодати, которе снимает данное противоречие.".
Смысл написанного мной не о познании благодати, а наоборот, о познании противоречия между душой и телом. Душа и тело - это два противоречивых момент. Снятие противоречия этих моментов осуществляется третьим моментом - благодатью. Для познания добра и зла должна быть благодать, посредством которой познающий рассматривает их бесстрастно и разумно. Разумно, это значит, не посредством рассудочного мышления, что понимается как гноми (субъективное мнение) и не чувственного опытного познания чего-то конкретного, а умного обращения к Богу.
Прошу читать правильно сообщения, на которые оставляете комментарии.

Максим Исповедник писал: "Оно и названо Древом познания добра и зла, т.е. как, обладающее ведением добра, когда созерцается духовно, и ведением зла, когда воспринимается телесно". Другими словами, чувственное восприятие мира - познание зла, а познание природы вещей духовным взором - добро.

Можно согласиться.

У этого древа есть и другое понятие в чувственном смысле. Получение удовольствия и наслаждения (прп. Максим называет это добром в плане приятности для плоти), которое всегда сопряжено со скорбями и болью, после получения удовольствия (познание зла).

Согласен.

Гномического состояния не бывает. Есть гномическая воля, или "гноми", как это у того же Максима сказано. Гноми - относится к произволению и касается проблемы выбора, причем любого выбора, а не только между добром и злом. Не субъективного гноми не бывает. Это тавтология.

Гнномическое состояние - это состояние рассудочного мышления, посредством которого формируется и реализуется волевое действие конкретного лица, то есть произволение.

Между телом и душой не может быть никакого противоречия, потому что тело это не разумное существо, а, образно говоря, мешок с костями.

Как ж.е нет? Есть. Разумное - неразумное. Духовное - чувственное. Бестелесное - телесное. Простое - сложное. И другое

Адам и Ева логосов бытия не наблюдали и ими не наслаждались, потому логосов никаких не знали и не видели. Не стоит пользоваться терминами высшего богословия, не понимая их сути.

Я не писал о наблюдении логосов. Логосы созерцаются, то есть познаются.

 

[Игорь0805]

Понимаю, что это комментарий на мое сообщение.
Первое. Я не писал о познании благодати через отрицание душевного и телесного.
Дословно писал так: "Это Дерево дает способ познания через противоречия душевного и телесного посредством Божественной благодати, которое снимает данное противоречие.".
Смысл написанного мной не о познании благодати, а наоборот, о познании противоречия между душой и телом. Душа и тело - это два противоречивых момент. Снятие противоречия этих моментов осуществляется третьим моментом - благодатью. Для познания добра и зла должна быть благодать, посредством которой познающий рассматривает их бесстрастно и разумно. Разумно, это значит, не посредством рассудочного мышления, что понимается как гноми (субъективное мнение) и не чувственного опытного познания чего-то конкретного, а умного обращения к Богу.
Прошу читать правильно сообщения, на которые оставляете комментарии.

Можно согласиться.

Согласен.

Гномическое состояние - это состояние рассудочного мышления, посредством которого формируется и реализуется волевое действие конкретного лица, то есть произволение.

Как ж.е нет? Есть. Разумное - неразумное. Духовное - чувственное. Бестелесное - телесное. Простое - сложное. И другое

Я не писал о наблюдении логосов. Логосы созерцаются, то есть познаются.

Я понял, о чем вы писали. Готов уточнить свою мысль. Древо не дает способ познания, потому что Древо есть не способ, а объект познания, о чем, собственно Максим и пишет. Душевное и телесное - одно и тоже, и соответственно, вся ваша мысль теряет смысл, ибо исчезает противоречие между телесным и душевным. Тело и душа не могут находиться в противоречии ибо тело, просто животный организм. Вы его спутали с чувствами или плотским (душевным) образом жизни, но они не тело. Благодать к познанию добра и зла не имеет отношения и никакие противоречия ей не устраняются. Благодать вообще не участвует в действии разума, если только не понимать ее как энергию. Познание добра и зла происходит посредством разума, как энергии ума, то есть это сфера разумной части души. К разумной силе относятся деятельная и созерцательная способности; созерцательная называется умом, а деятельная - разумом. Благодать здесь не причем. Вы, наверное хотели сказать, что познание Истины открывается только Духом. С этим я соглашусь. Рассудочное мышление - это не гноми, а действие разума. Гноми - это не "состояние рассудочного мышления", а наши намерения или воля, как пишет Максим, но не рассудочная деятельность. Согласитесь, что воля и состояние - это не одно и тоже. Вы написали: "при созерцании Божественных явлений". Допустим вы имели ввиду созерцание как умственную деятельность. Но Адам и Ева логосы не созерцали, потому что им это было совершенно не нужно. Созерцание - часть познания, а у Адама и Евы познания как такового не было. Все, что им нужно было, они видели духовным взором мгновенно и в созерцании нужды не имели. Их познание укладывалось в понятие "завершенное действие", т.е. мгновенно. Это же действие присуще только Богу, но поскольку Адам и Ева были не повреждены грехом и имели всю полноту образа и подобия то и этим качеством божественной природы обладали в полной мере.

 

[_Ириней_]

Что это значит, Бог производит зло?
Если зло является грехом, то что же, Бог производит грех?

Ис. 45:7 Я образую свет и творю тьму, делаю мир и произвожу зло; Я, Господь, делаю все это.

 

[Вячеслав_Владимирович]

Я понял, о чем вы писали. Готов уточнить свою мысль. Древо не дает способ познания, потому что Древо есть не способ, а объект познания, о чем, собственно Максим и пишет.

В самом названии Дерево познания добра и зла указывается, что не само дерево явлется объектом познания и не добро и зло являются объектами познания, а именно образ или способ "познания добра и зла". Об этом же в той фразе, которую Вы привели, пишет и прп. Максим Исповедник: "Оно и названо Древом познания добра и зла, т.е. как, обладающее ведением добра, когда созерцается духовно, и ведением зла, когда воспринимается телесно". Дерево указывает на образ (способ) познания, а именно: познание добра осуществляется духовно - мышлением, а познание телесного - чувственным опытом. При этом, когда познается что-то чувственным опытом, то происходит услаждение чувственным, что может вводить ум в заблуждение. Познание чего-то как объекта всегда осуществляется чувственным опытным путем. Поэтому прародителям было запрещено даже смотреть на Дерево, чтобы не искуситься его познанием как чувственного объекта.

Духовное познание есть такое мышление, которое осмысливает не сами объекты, а их внутреннее содержание, переходя от от общего к конкретному. Душевное и телесное - одно и тоже, и соответственно, вся ваша мысль теряет смысл, ибо исчезает противоречие между телесным и душевным.

Душевное и телесное или душа и тело одно и тоже или тождественные, но только в отношении третьего. Этим третьим является их бытие - ипостась. Но тождественное всегда имеет различие между собой. Поэтому моя мысль правильная. Душа и тело между собой имеют природные различия, а относительно их ипостаси едины - тождественные.

Благодать к познанию добра и зла не имеет отношения и никакие противоречия ей не устраняются. Благодать вообще не участвует в действии разума, если только не понимать ее как энергию.

Благодать для природных различий души и тела является третьим моментом, снимающим их противоречия. Например, у католиков на этом основании определяется первородный грех, когда потеря благодати являе реальные и действительные природные противоречия души и тела в падшем (безблагодатном) состоянии людей.

Познание добра и зла происходит посредством разума, как энергии ума, то есть это сфера разумной части души. К разумной силе относятся деятельная и созерцательная способности; созерцательная называется умом, а деятельная - разумом.

Максим Исповедник в главе 5 Мистагогии, из которой Вы приводите смыслы об уме и разуме, пишет, что ум и разум изначально принадлежали разумной силе души. Я о другом писал. При это у меня разум - это ум, а рассудок - это разум.

Благодать здесь не причем. Вы, наверное хотели сказать, что познание Истины открывается только Духом. С этим я соглашусь.

Что хотел сказать о благодати, написал выше.

Рассудочное мышление - это не гноми, а действие разума. Гноми - это не "состояние рассудочного мышления", а наши намерения или воля, как пишет Максим, но не рассудочная деятельность. Согласитесь, что воля и состояние - это не одно и тоже.

Поясню. Гноми как состояние - это процесс мышления чувственными объектами на этапе познания. Гноми есть способ реализации природной воли в ее субъективном характере. Вы же мыслите гноми как бессодержательную форму, именуя ее намерением или волей. Поэтому Вы не понимаете о чем я пишу. У вас не раскрыт содержательный характер гноми. Вы пишите о гноме "что это", а я пишу о гноми "как это и почему так".

Вы написали: "при созерцании Божественных явлений". Допустим вы имели ввиду созерцание как умственную деятельность. Но Адам и Ева логосы не созерцали, потому что им это было совершенно не нужно. Созерцание - часть познания, а у Адама и Евы познания как такового не было.

Созерцание логосов - есть благодатная пища души. Это ангельская пища.

Все, что им нужно было, они видели духовным взором мгновенно и в созерцании нужды не имели. Их познание укладывалось в понятие "завершенное действие", т.е. мгновенно. Это же действие присуще только Богу, но поскольку Адам и Ева были не повреждены грехом и имели всю полноту образа и подобия то и этим качеством божественной природы обладали в полной мере.

Подобия Адам и Ева должны были только достигнуть через снятие пяти разделений, как об этом учит прп. Максим Исповедник.

 

[Игорь0805]

В самом названии Дерево познания добра и зла указывается, что не само дерево явлется объектом познания и не добро и зло являются объектами познания, а именно образ или способ "познания добра и зла". Об этом же в той фразе, которую Вы привели, пишет и прп. Максим Исповедник: "Оно и названо Древом познания добра и зла, т.е. как, обладающее ведением добра, когда созерцается духовно, и ведением зла, когда воспринимается телесно". Дерево указывает на образ (способ) познания, а именно: познание добра осуществляется духовно - мышлением, а познание телесного - чувственным опытом. При этом, когда познается что-то чувственным опытом, то происходит услаждение чувственным, что может вводить ум в заблуждение. Познание чего-то как объекта всегда осуществляется чувственным опытным путем. Поэтому прародителям было запрещено даже смотреть на Дерево, чтобы не искуситься его познанием как чувственного объекта.

Душевное и телесное или душа и тело одно и тоже или тождественные, но только в отношении третьего. Этим третьим является их бытие - ипостась. Но тождественное всегда имеет различие между собой. Поэтому моя мысль правильная. Душа и тело между собой имеют природные различия, а относительно их ипостаси едины - тождественные.

Благодать для природных различий души и тела является третьим моментом, снимающим их противоречия. Например, у католиков на этом основании определяется первородный грех, когда потеря благодати являет их реальные и действительные природные противоречия в падшем (безблагодатном) состоянии людей.

Максим Исповедник в главе 5 Мистагогии, из которой Вы приводите смыслы об уме и разуме, пишет, что ум и разум изначально принадлежали разумной силен души. Я о другом писал. При это у меня разум - это ум, а рассудок - это разум.

Что хотел сказать о благодати, написал выше.

Поясню. Гноми как состояние - это процесс мышления чувственными объектами на этапе познания. Гноми есть способ реализации природной воли в ее субъективном характере. Вы же мыслите гноми как бессодержательную форму, именуя ее намерением или волей. Поэтому Вы не понимаете о чем я пишу. У вас не раскрыт содержательный характер гноми. Вы пишите о гноме "что это", а я пишу о гноми "как это и почему так".

Созерцание логосов - есть благодатная пища души. Это ангельская пища.

Подобия Адам и Ева должны были только достигнуть через снятие пяти разделений, как об этом учит прп. Максим Исповедник.

Давайте не будем ломать копья о способе познания. Пусть каждый остается при своем мнении. Хочу только подчеркнуть, что способ - это образ действия, то есть, например, как гвоздь забивать - с наклоном или нет, при этом ни молоток, ни гвоздь не рассматриваются. Применительно к Древу способ - это образ получения информации: духовным взором или телесными очами. При этом само добро и зло остаются вне рамок способа познания. Но, если вы с этим несогласны, имеете полное право. В конце концов, это уже не принципиально по отношению к самой теме. Опыт - не может быть способом познания, а является его результатом. Это уже формальная логика. Что такое "познание телесного" я не знаю. Поэтому и комментировать не могу. Познание объекта осуществляется не "опытным путем", а органами чувств, при помощи которых формируется опыт как знание. Душа и тело несомненно имеют различия по природе. Но они не могут быть тождественны, если различны по природе. Они неотделимы друг от друга в одной ипостаси, но не тождественны между собой, поскольку имеют совершенно разные логосы. Говорить, что душа и тело тождественны в ипостаси значит утверждать, что человеческая и божественная природы во Христе - тоже тождественны, а это монофизитство. Нет природных различий в одной ипостаси, иначе человек становиться Христом - это другая крайность, и уже - несторианство. Я понял, что вы близки к католической схоластике, так упорно делая ставку на благодать. Не знаю какие есть противоречия между душой и телом. Ничего подобного у Отцов не встречал. Это все равно, что говорить о противоречиях между флейтой и флейтистом. Нет никакого лишения благодати у людей после грехопадения. Это уже блаж. Августин мудрствует. Нам с вами нужно определиться: если вы стоите на католических позициях, то разговор лишен смысла. Мы никогда не найдем общий язык. Ум и разум не принадлежали разумной силе души, а принадлежат. НЕ может быть природа и действие быть одним и тем же. Вернитесь к Мистагогии и посмотрите, что разум - энергия Ума, а не одно и тоже с ним. Гноми - относится не к чувственным вещам, а к выбору, т.е. к принятию решения, который вообще никакого отношения к объектам познания как к вещам не имеет. Про пищу души как созерцание логосов - это нонсенс. Не встречал у Максима про снятие пяти разделений для Адама и Евы, чтобы они стяжали подобие... Ссылочку не пришлете, тем более, что про подобие я вообще ничего не писал? А вообще, вряд ли нам стоит продолжать этот диспут. Он беспредметен, ибо каждый остается при своем.

 

[Вячеслав_Владимирович]

Давайте не будем ломать копья о способе познания. Пусть каждый остается при своем мнении. Хочу только подчеркнуть, что способ - это образ действия, то есть, например, как гвоздь забивать - с наклоном или нет, при этом ни молоток, ни гвоздь не рассматриваются. Применительно к Древу способ - это образ получения информации: духовным взором или телесными очами. При этом само добро и зло остаются вне рамок способа познания. Но, если вы с этим несогласны, имеете полное право. В конце концов, это уже не принципиально по отношению к самой теме.

Не согласен.

Опыт - не может быть способом познания, а является его результатом. Это уже формальная логика.

Взял у ИИ. Опыт как способ познания — это процесс получения знаний и навыков через непосредственное взаимодействие с окружающим миром, его восприятие, экспериментирование или осмысление происходящих событий.

Надо формальную логику поменять на диалектическую логику, тогда все будет складываться иначе.

Что такое "познание телесного" я не знаю. Поэтому и комментировать не могу. Познание объекта осуществляется не "опытным путем", а органами чувств, при помощи которых формируется опыт как знание.

Опытным путем - это и есть как формирование опыта знаний. Вы сами подтверждаете о чем я пишу.

Душа и тело несомненно имеют различия по природе. Но они не могут быть тождественны, если различны по природе. Они неотделимы друг от друга в одной ипостаси, но не тождественны между собой, поскольку имеют совершенно разные логосы. Говорить, что душа и тело тождественны в ипостаси значит утверждать, что человеческая и божественная природы во Христе - тоже тождественны, а это монофизитство.

Тождество возможно только там, где есть различие, и оно возможно лишь потому, что там же присутствует различие. Например, утверждение о тождестве вещи с самой собой имеет смысл только при условии, что вещь отлична от самой себя.
Тождество - это неразделность относительно единого. Божестве и человечество во Христе не раздельны и различны. Поэтому относительно Божественной Ипостаси они не раздельные (тождественные), а относительно друг друга - различные.

Нет природных различий в одной ипостаси, иначе человек становиться Христом - это другая крайность, и уже - несторианство. Я понял, что вы близки к католической схоластике, так упорно делая ставку на благодать.

О моем католичестве Вы ошибаетесь. На благодать делал ставку и апостол Павел: «Ибо благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар:" .(Еф. 2:8)

Не знаю какие есть противоречия между душой и телом. Ничего подобного у Отцов не встречал. Это все равно, что говорить о противоречиях между флейтой и флейтистом. Нет никакого лишения благодати у людей после грехопадения. Это уже блаж. Августин мудрствует. Нам с вами нужно определиться: если вы стоите на католических позициях, то разговор лишен смысла. Мы никогда не найдем общий язык. Ум и разум не принадлежали разумной силе души, а принадлежат. НЕ может быть природа и действие быть одним и тем же. Вернитесь к Мистагогии и посмотрите, что разум - энергия Ума, а не одно и тоже с ним. Гноми - относится не к чувственным вещам, а к выбору, т.е. к принятию решения, который вообще никакого отношения к объектам познания как к вещам не имеет. Про пищу души как созерцание логосов - это нонсенс. Не встречал у Максима про снятие пяти разделений для Адама и Евы, чтобы они стяжали подобие... Ссылочку не пришлете, тем более, что про подобие я вообще ничего не писал? А вообще, вряд ли нам стоит продолжать этот диспут. Он беспредметен, ибо каждый остается при своем.

Дальше не буду комментировать.

Спойлер: Прп. Максим Исповедник. 103 апория (о разделениях)

. Святые, восприняв многие Божественные тайны, которые были переданы им по преемству через их предшественников от последователей и служителей Слова, непосредственно оттуда научившихся знанию сущего, говорят, что ипостась всего сотворенного имеет пять разделений. По их словам, первое из них – то, которое отделяет от Нетварной природы тварную природу в целом, получившую бытие через творение2. Действительно, как они говорят, Бог по Своей благости создал славное устройство всего сущего, из чего еще не ясно, кто Он и каков Он. Поэтому они и назвали разделением [также и] неведение, которое отличает в этом отношении тварь от Бога. Ведь они оставили неизреченным [то разделение], естественно разделявшее Творца и тварь друг от друга и не допускавшее соединения их в одну сущность, поскольку невозможно допустить для них один и тот же логос. Второе [разделение] – то, согласно которому вся природа, получившая бытие через творение, была разделена Богом на умопостигаемое и чувственное. Третье – то, согласно которому чувственная природа разделяется на небо и землю. Четвертое – то, согласно которому земля разделяется на рай и остальную землю3. Наконец, пятое – то, согласно которому разделяется на мужской и женский пол человек, [поставленный] над всем, словно некая всеобъемлющая мастерская, и естественным образом посредствующий самим собой между всеми крайними пределами всякого разделения4. Будучи благолепно введен в сущее через творение5, он, благодаря центральному положению между всеми крайними пределами, естественно обладает всей способностью [для их] соединения посредством той особенности, которая связывает [в нем] все крайние пределы его собственных частей. Через эту способность тот восполняемый образ, в котором, согласно [своей] причине, возникали разделенные части [мира], должен был сам собою ясно показать великую тайну Божественного замысла и довести до конца гармоничное, стройное, последовательно совершающееся соединение крайних пределов сущего друг с другом, простирающееся от близкого до далекого, от низшего к высшему и в конце концов завершающееся в Боге.

2. Ради этого человек вводится в сущее последним, как некая природная связь, через свои собственные части посредствуя между крайними пределами вселенной и в самом себе сводя воедино то, что по природе отделено друг от друга великим расстоянием, для того, чтобы осуществить соединение всего с Богом как Первопричиной. Начиная со своего собственного разделения, постепенно продвигаясь вперед через средние [части], последовательно и по порядку, он достиг бы в Боге предела вышнего восхождения, проходящего через все сообразно единству – [предела], в котором уже нет разделения. [Для этого] человек должен был посредством бесстрастнейшего состояния, укорененного в божественной добродетели, [в первую очередь] совершенно сбросить со [своей] природы особенность [разделения] полов на женский и мужской, которая никоим образом не была включена в изначальный Божественный замысел о возникновении человека согласно [его] основному логосу. В результате этого человек, благодаря совершенному познанию своего собственного, как я сказал, логоса, согласно которому он обладает бытием, оказался и стал бы соответствовать только Божественному замыслу, не разделяясь по названию на мужской и женский пол и не имея тех частей, которые у него есть сейчас, согласно тому логосу, по которому он изначально и был приведен в бытие.

Вслед за этим человек, посредством своей святой жизни соединив рай и остальную землю, соделал бы всю землю единой и не разделяющейся для него на различные части, но скорее соединяющейся, поскольку он не испытывал бы никакой зависимости ни от какой из ее частей.

После этого он, став в своей жизни во всем тождественным Ангелам по добродетели, насколько это возможно человеку, соделал бы единой и совершенно неделимой в себе всю чувственную тварь, которая совершенно не разделялась бы для него пространственными расстояниями. Ведь его дух стал бы легким и не притягивался бы к земле никакой телесной тяжестью и не испытывал бы препятствия к восхождению на небеса благодаря совершенной невосприимчивости ко [всему] этому [своего] ума, который подлинно устремлялся бы к Богу и премудро совершал шествие, последовательно простираясь к Нему, и, как по обычной дороге, естественно, шаг за шагом продвигаясь вперед.

Затем человек, благодаря равенству с Ангелами в познании, в дополнение к этому соединив умопостигаемое и чувственное, соделал бы всю тварь единой и не разделяющейся для него согласно знанию и незнанию, поскольку он достиг бы полного, равного ангелам познания логосов, содержащихся в сущем. Сообразно этому познанию произошло бы и безгранично щедрое излияние [на него] истинной Премудрости, которое, насколько это дозволено, чистейшим и непосредственнейшим образом предоставило бы достойным людям непостижимое и неизъяснимое знание о Боге.

Наконец, после всего этого человек, посредством любви соединив тварную природу с Нетварной (о, сколь велико чудо человеколюбия Божия к нам!), показал бы их одним и тем же по свойству благодати, сам весь, целиком взаимно проникнув в Бога и став всем тем, что есть Бог, кроме тождества по сущности 6, вместо себя получив всего Бога и словно награду за восхождение к самому Богу стяжав самого единственнейшего Бога, Который есть конечная цель движения [всех] движущихся, неколебимый и неподвижный покой [всех] устремляющихся к Нему, безграничная граница и беспредельный предел всякого определения, установления, закона, понятия, ума и природы.

3. И вот, человек не последовал данному ему при творении естественному движению к своему неподвижному Началу (я имею в виду Бога), но, напротив, добровольно, неразумно и противоестественно подвигнулся к тому, что ниже его самого, над чем он сам получил от Бога повеление господствовать. Он злоупотребил данной ему при творении естественной способностью к соединению разделенного [и направил ее] скорее на разделение соединенного, так что сам чуть было не подвергся плачевной опасности снова уйти в небытие. Поэтому-то «природы обновляются»7, и совершенно Неподвижное по природе, чудесно, сверхъестественно и, так сказать, неподвижно двигается к тому, что по природе подвижно. И «Бог становится Человеком»8, чтобы спасти погибшего человека и исполнить великий совет9 Бога и Отца, возглавив все, что на небе и на земле10, в Самом Себе, в Ком оно и было сотворено, Самим Собой соединив разрывы во всеобщей мировой природе и [в Себе] показав всеобщие логосы, которые превосходят частные [логосы] и которым свойственно соединять разделенное.

В самом деле, всеобщее соединение всего с Самим Собой Он начал с нашего разделения, [ибо] стал совершенным Человеком из нас, ради нас и сообразно нам, имея в Себе все наше без изъятия, кроме греха 11 , и совершенно не нуждаясь для этого в естественных брачных отношениях. Одновременно тем же самым Он, как мне кажется, показал, что возможно был и иной, предусмотренный Богом, способ размножения людей, если бы первый человек сохранил заповедь и не низверг бы сам себя в животное состояние, злоупотребив своими собственными способностями, но изгнал бы из природы различие и разделение на мужской и женский пол, в котором, как я уже сказал, человек совершенно не нуждался для того, чтобы прийти в бытие. Ведь без них, пожалуй, можно обойтись. И нет необходимости, чтобы это [разделение] пребывало вечно, ведь, как говорит божественный Апостол, во Христе Иисусе нет ни мужеского пола, ни женского (Гал 3:28).

Спокойной ночи!

 

[Димитрий Д]

От абсолютного зла переходим к можно сказать абсолютному добру, схождению Св. Духа на Пятидесятницу, более соответствующему сегодняшнему празднику

Пятидесятница, по учению св. Марка Эфесского, это не схождение Самой Ипостаси Духа, как кто-то мог бы подумать, это схождение на апостолов всецелой энергии Божества. Что такое всецелая энергия Божества и в чем ее отличие от, с одной стороны, многоразличных энергий Божиих, т. е. действий Бога вовне, а с другой, всецелой энергией Божией, соответствующей жизни Самой Святой Троицы, т. е. рождению Сына от Отца, исхождению от Отца Святого Духа и предвечному воссияванию Святого Духа через Сына. От второй ничем не отличается. Иными словами, излияние всецелой энергии не может означать ее выход за пределы Троицы, в творение, ведь тогда эта всецелая энергия ничем не отличалась бы от «многоразличных энергий», дающих миру бытие. То есть, хотя слово «излияние» как будто подразумевает «излияние вовне», на самом деле речь идет о том, что ипостасное «снисшествие» Святого Духа в Пятидесятницу и «излияние» всецелой энергии Божией на апостолов означает не выход Святого Духа вовне Пресвятой Троицы, а, наоборот, введение апостолов во внутритроичную жизнь, когда Святой Дух, предвечно почивающий на Сыне, почил и на со-телесных Христу апостолах, т. е. Церкви, введя их во «внутреннюю жизнь» Святой Троицы. В Пятидесятницу каждому из апостолов эта жизнь открылась во всей ее полноте, хотя каждый из них воспринял ее не полностью, а только в той мере, какую был в состоянии вместить (см. статью Г. Беневича в сборнике "Антология восточно-христианской богословской мысли").

Кто Бог велий, яко Бог наш? Ты еси Бог, творяй чудеса!
С наступающим Днем Святаго Духа!

Да...Пятидесятница - введение апостолов, а в их лице Церкви и всякого ищущего в Ней высоты спасения во Христе, во "внутреннюю жизнь" Святой Троицы, в сочетание с благодатью Божества.
И так оно и есть...Другое дело как это верно понимать, дабы обретаться нам в добрых плодах Духа и не лишаться облагодатствования от неверного богомыслия (впрочем, благодать дается и при ошибках понимания, но лишь искреннему намерению смирения к познанию тайн Божиих, таковыми какие они есть в откровении святости для практического и спасительного их применения).

С одной стороны, премирную сущность Божества невозможно понять творению в принципе. А значит и жизнь Святой Троицы в ее трансцендентном существе для нас также абсолютно непознаваема.

С другой стороны, есть благодать, нетварные трансцендентные энергии Святой Троицы, неотделимые от Ее Божественной сущности, которые, будучи вместе с существом Божиим единым Богом, особым образом доступны познанию.

И в этом смысле, через благодать, существо Божие, по любви к Нему, тоже доступно нашему "знанию". Но не во внешних представлениях человеческого ума (через них возможно лишь некоторое условное описание Божественной реальности), а в том, что представляет собой образ нашего смирения, который нищета духа или видение своей онтологической и нравственной ничтожности (восходящей к зрению незримости природы собственного ума):
- в котором прозреваются совестью сердца откровения живущего в нем Бога,
- и в образе чистоты которого ум может непосредственно созерцать Божество в Его энергиях, и, соответственно, соединяться с Ним (облекаться в святость,спасаться в Боге,обоживаться...).

В последнем случае и "знается" существо Божие как "всецелая" (неделимая) благодать, выражающая собой непознаваемость Божества через образ нашего смирения.
Где видится уже не только сам этот наш образ, а то, что есть Бог в Своем существе для нас,а именно Его незримость, безмолвие, Ничто" для мира и подобное - то в чем явлена для нас Его свобода от мира - дух мирен вечной жизни и премирная радость. Где через этот "мир Божий превышающий всякий ум", во всём на что смотрит смирение (включая себя), излияние Его превечного Света...

Внутри существа Бога нет действия и отношений в привычном для нас понимании.А равно нет покоя и безотносительности,опять же,в привычном для нас понимании.Бог в своем существе за пределами всех представлений о Нем тварного мира,за пределами самых его крайних пределов - бытия и небытия...
А потому знать сущностную жизнь Троицы,как она есть,можем только через Ее благодать,которая всегда вовне Ее существа, хотя ничем кроме действования от него не отлична .

- И если "всецелая" энергия Божия показывает существо Божие так как оно есть для нас, отражает Бога как Единицу и соединяет нас с Его целостностью (что отчасти описано выше),
- то "многоразличные энергии Божии",единые с "всецелостью", превечно содержащие в себе промысел Божий и действующие домостроительно в мире, показывают жизнь самой Святой Троицы, как она есть для нас в мире (а, по аналогии, и из откровения для мира, и в Ее существе), то есть отражают Бога как Троицу в Ее сущностных отношениях и соединяют нас с Ней, то есть вводят в Ее внутреннюю жизнь.
Как вводят? Когда всё в нас, облекаясь в тройную Причину, становится "Из Него,Им и к Нему"...

 

[Димитрий Д]

Вы можете объяснить, как это вместе состыковать: "При этом само зло не онтологично. Оно "не существует" и "При этом Бог оставляет действовать зло в рамках дарованной Им свободы воли"? Если зло не существует, то какую свободу ему мог даровать Бог?

Почему не онтологично - объяснено двумя способами.

Некоторое непонимание,как видится, возникает лишь из неверно понятых слов о даре свободной воли. Этот дар не злу и греху...И еще раз,не злу и греху, а личностям - ангелам и людям. Сам этот дар свободы есть добро от Добра. Но из него, из самой природы свободы, проистекает возможность злого выбора.Потому свобода, как добро для ангелов и людей, есть в промысле Божьем,а зло (или грех) проистекающее из этого, также по необходимости присутствует.

Но Бог,во-первых, учитывая возникновение зла, всегда обращает Его к своим абсолютным добрым целям, квитэссенция которых спасение мира.
И,во-вторых, Он, будучи Добром и Существованием всякого существования, не наделяет зло никаким относительным самобытием (логосом бытия), не говоря уже о пакибытии. И в этом смысле оно не существует, а как качество лишь паразитирует на природе тех, кто его выбирает, всегда ведя эту природу к смерти.

Отсюда,к слову, и не следует давать ему никаких шансов...К этому и слова Бога,чтобы мы побеждали зло не злом,а добром...Где истинное добро покоится в бесстрастии и молчании смирения, вменяющему себя как самобытие (то есть себя без Бога) и весь мир, рассматриваемый через туже призму самобытия, в ничто. Тем более,естественным образом, вменяется ни во что и зло в себе и в мире (которое не только вне Бога,но и условного-то своего бытия не имеет), чем оно лишается своей паразитарной основы,скукоживается,теряет силу и по Христовой благодати, являемой в Его мирном духе, исчезает...Через что и происходит исцеление всякой природы от греха и его последствий - тления,страдания и смерти...

 

[Игорь0805]

Почему не онтологично - объяснено двумя способами.

Некоторое непонимание,как видится, возникает лишь из неверно понятых слов о даре свободной воли. Этот дар не злу и греху...И еще раз,не злу и греху, а личностям - ангелам и людям. Сам этот дар свободы есть добро от Добра. Но из него, из самой природы свободы, проистекает возможность злого выбора.Потому свобода, как добро для ангелов и людей, есть в промысле Божьем,а зло (или грех) проистекающее из этого, также по необходимости присутствует.

Но Бог,во-первых, учитывая возникновение зла, всегда обращает Его к своим абсолютным добрым целям, квитэссенция которых спасение мира.
И,во-вторых, Он, будучи Добром и Существованием всякого существования, не наделяет зло никаким относительным самобытием (логосом бытия), не говоря уже о пакибытии. И в этом смысле оно не существует, а как качество лишь паразитирует на природе тех, кто его выбирает, всегда ведя эту природу к смерти.

Отсюда,к слову, и не следует давать ему никаких шансов...К этому и слова Бога,чтобы мы побеждали зло не злом,а добром...Где истинное добро покоится в бесстрастии и молчании смирения, вменяющему себя как самобытие (то есть себя без Бога) и весь мир, рассматриваемый через туже призму самобытия, в ничто. Тем более,естественным образом, вменяется ни во что и зло в себе и в мире (которое не только вне Бога,но и условного-то своего бытия не имеет), чем оно лишается своей паразитарной основы,скукоживается,теряет силу и по Христовой благодати, являемой в Его мирном духе, исчезает...Через что и происходит исцеление всякой природы от греха и его последствий - тления,страдания и смерти...

Минуточку....давайте разберемся:
1. Вы пишите: "Но из него, из самой природы свободы, проистекает возможность злого выбора", - но мы говорим не о выборе, а о природе зла. Выбор - это совершенно другое. Как можно выбирать из того, что не существует. Ведь для вас зло не существует.
2. "Потому свобода, как добро для ангелов и людей, есть в промысле Божьем, а зло (или грех) проистекающее из этого, также по необходимости присутствует". Как может присутствовать то, чего не существует? Вы можете обосновать, что зло и грех - одно и тоже? Если это так, то почему имеют разное название? И потом, Православие учит бороться с грехом, и даже его классифицировала, а злом оно бороться не учит и не классифицирует.
3. "Но Бог, во-первых, учитывая возникновение зла" - опять таки, странно получается? Бог, по вашим словам, учитывает возникновение зла, а вы его отрицаете? Это как?
4. "Но Бог,во-первых, учитывая возникновение зла, всегда обращает Его к своим абсолютным добрым целям, квитэссенция которых спасение мира.". Я ни одного из Отцов и в Писании не встречал такой цели Воплощение как спасение мира! Вы это откуда взяли или сами придумали? Я знаю про спасение человека, а про спасение мира впервые слышу. И что такое "спасение мира" не поясните?
5. " Зло...как качество лишь паразитирует на природе тех, кто его выбирает, всегда ведя эту природу к смерти". Но качество категория природы, то есть того, что существует, а зло про вашей теории "не существует". Объяснить это можете?
6. "К тому и слова Бога, чтобы мы побеждали зло не злом, а добром", - Апостол Петр говорит: "Не воздавайте злом на зло", имея ввиду не мстите ближнему. К природе зла это не имеет никакого отношения. Это категория нравственная, а не онтологическая.
7. "Истинное добро покоится в бесстрастии и молчании смирения", - а где добро покоится именно, и что оно значит? Можете пояснить? И что такое "молчание смирения"? Я такого термина еще не встречал. Кстати, если не трудно, поясните заодно, что такое смирение.
8. "Самобытие (то есть себя без Бога)", - а как может быть без Бога то, что Богом создано? Самобытие или самодвижние в учении Отцов, это бытие без Бога, а самодостаточность природы, которая является движущей силы иной природы. Например, дума самодвижущая сила и самобытие по отношению к телу. Но это не значит, что она существует сама по себе без Бога.
9. "Вменяется ни во что и зло в себе", - так оно же не существует? Как оно может быть само в себе?
Я думаю вам надо разобраться со многими основополагающими терминами как философии так и богословия, иначе совсем запутаетесь.

 

[Димитрий Д]

Минуточку....давайте разберемся:
1. Вы пишите: "Но из него, из самой природы свободы, проистекает возможность злого выбора", - но мы говорим не о выборе, а о природе зла. Выбор - это совершенно другое. Как можно выбирать из того, что не существует. Ведь для вас зло не существует.
2. "Потому свобода, как добро для ангелов и людей, есть в промысле Божьем, а зло (или грех) проистекающее из этого, также по необходимости присутствует". Как может присутствовать то, чего не существует? Вы можете обосновать, что зло и грех - одно и тоже? Если это так, то почему имеют разное название? И потом, Православие учит бороться с грехом, и даже его классифицировала, а злом оно бороться не учит и не классифицирует.
3. "Но Бог, во-первых, учитывая возникновение зла" - опять таки, странно получается? Бог, по вашим словам, учитывает возникновение зла, а вы его отрицаете? Это как?
4. "Но Бог,во-первых, учитывая возникновение зла, всегда обращает Его к своим абсолютным добрым целям, квитэссенция которых спасение мира.". Я ни одного из Отцов и в Писании не встречал такой цели Воплощение как спасение мира! Вы это откуда взяли или сами придумали? Я знаю про спасение человека, а про спасение мира впервые слышу. И что такое "спасение мира" не поясните?
5. " Зло...как качество лишь паразитирует на природе тех, кто его выбирает, всегда ведя эту природу к смерти". Но качество категория природы, то есть того, что существует, а зло про вашей теории "не существует". Объяснить это можете?
6. "К тому и слова Бога, чтобы мы побеждали зло не злом, а добром", - Апостол Петр говорит: "Не воздавайте злом на зло", имея ввиду не мстите ближнему. К природе зла это не имеет никакого отношения. Это категория нравственная, а не онтологическая.
7. "Истинное добро покоится в бесстрастии и молчании смирения", - а где добро покоится именно, и что оно значит? Можете пояснить? И что такое "молчание смирения"? Я такого термина еще не встречал. Кстати, если не трудно, поясните заодно, что такое смирение.
8. "Самобытие (то есть себя без Бога)", - а как может быть без Бога то, что Богом создано? Самобытие или самодвижние в учении Отцов, это бытие без Бога, а самодостаточность природы, которая является движущей силы иной природы. Например, дума самодвижущая сила и самобытие по отношению к телу. Но это не значит, что она существует сама по себе без Бога.
9. "Вменяется ни во что и зло в себе", - так оно же не существует? Как оно может быть само в себе?
Я думаю вам надо разобраться со многими основополагающими терминами как философии так и богословия, иначе совсем запутаетесь.

Минуточку...давайте не будем с вами разбираться))
А с бесами словоблудия, цепляния за слова, извращенного понимания, агрессивной"духовности" и прочими, и прочими легионами в каждом из нас пусть разберется Бог.)
С праздником, брате!

 

[Юрий Шокин]

Вчера, мы с Богом в саду уничтожали муравьёв, откуда их взялось в этом году в таком количестве, неизвестно, но мы их травили борной кислотой, нашатырным спиртом, я даже повёлся на народное средство, посыпать тропы муравьёв – пшеном….
Не поверите, но я поверил, поверил этой безрассудной байке, будто бы пшено, муравьи принимают за отложение яиц более крупными особями, немедленно разбегаются и не возвращаются более. Торжество алогизма.
В конце концов, мы сделали повязки на деревьях из растительного масла, рассыпали под ствол «раптер», на том и успокоились. Сейчас пойдём проверять плоды нашего вчерашнего труда.
Слава Христу!

Удивительно конечно, но жена таки обнаружила одного муравьишку, сказала чтобы тщательнее относились к делу, мы с Богом с ней спорить не стали.

Вы написали «мы с Богом уничтожали муравьёв… их травили кислотой и нашатырным спиртом». Не присоединяйте Бога к своим жестокосердным делам по убийству этих дружных, дисциплинированных и организованных тружеников – славных муравьишек. Бог не из вашей компании по лишению их жизни ядом «раптер» и не помощник вам в этом деле.
Разве это доброе дело – травить беззащитных насекомых ядами? Вы, наверное, не смотрели добрый и мультфильм «Муравьишка-хвастунишка» и не наблюдали жизнь муравьев. Это чудесные создания Божии, хотя иногда и доставляют хлопоты.

Лучше бы не допустили их распространения своевременной уборкой мусора, поддержанием чистоты, уничтожением сорняков. Можно высаживать растения с запахом, которые отпугивают муравьев: мята, лаванда, чеснок, пижма и др. Вместо убийственного яда «раптор» можно у основания дерева положить мелко нарезанный чеснок или посыпать горчицей. Есть и другие способы предотвращения распространения муравьев без убийства их. Ищите, экспериментируйте.
Показательно, что Вы, Ириней, поверили, что пшеном можно прогнать муравьев, но, тем не менее, решили их не прогонять, а убивать ядом.

Вы написали «Слава Христу». В чем же здесь состоит Его слава? В организации уничтожения муравьев? Вы пишите, не задумываясь о смысле написанного. Сначала бездействуете, пренебрегая профилактикой и допуская распространение муравьев на деревьях, а потом, хвастаясь своей близостью к Богу, славите Христа за их убийство. Нет здесь добрых дел, которыми можно славить Христа. «Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно» (Исх.20:7).
Через ваше отношение к жизни животных и насекомых Бог видит, какова любовь ваша к творению Божиему.

 

[Димитрий Д]

Вы написали «мы с Богом уничтожали муравьёв… их травили кислотой и нашатырным спиртом». Не присоединяйте Бога к своим жестокосердным делам по убийству этих дружных, дисциплинированных и организованных тружеников – славных муравьишек. Бог не из вашей компании по лишению их жизни ядом «раптер» и не помощник вам в этом деле.
Разве это доброе дело – травить беззащитных насекомых ядами? Вы, наверное, не смотрели добрый и мультфильм «Муравьишка-хвастунишка» и не наблюдали жизнь муравьев. Это чудесные создания Божии, хотя иногда и доставляют хлопоты.

Лучше бы не допустили их распространения своевременной уборкой мусора, поддержанием чистоты, уничтожением сорняков. Можно высаживать растения с запахом, которые отпугивают муравьев: мята, лаванда, чеснок, пижма и др. Вместо убийственного яда «раптор» можно у основания дерева положить мелко нарезанный чеснок или посыпать горчицей. Есть и другие способы предотвращения распространения муравьев без убийства их. Ищите, экспериментируйте.
Показательно, что Вы, Ириней, поверили, что пшеном можно прогнать муравьев, но, тем не менее, решили их не прогонять, а убивать ядом.

Вы написали «Слава Христу». В чем же здесь состоит Его слава? В организации уничтожения муравьев? Вы пишите, не задумываясь о смысле написанного. Сначала бездействуете, пренебрегая профилактикой и допуская распространение муравьев на деревьях, а потом, хвастаясь своей близостью к Богу, славите Христа за их убийство. Нет здесь добрых дел, которыми можно славить Христа. «Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно» (Исх.20:7).
Через ваше отношение к жизни животных и насекомых Бог видит, какова любовь ваша к творению Божиему.

Вот так пригвоздили, Юрий, к столбу позора...Четко так, прямо и по православному. Ради Христа, наверно, как и положено у нас православных?..)) Нет?...
Вон там на людей дронами охотятся с матами да смешками (хотя есть, кто с головой, то и с молитвой в сердце), а вы тут о муравьях.
Здесь человек хозяйством занимается, причем с именем Божиим на устах. Порадоваться бы за него...

 

[_Ириней_]

Вы написали «мы с Богом уничтожали муравьёв… их травили кислотой и нашатырным спиртом». Не присоединяйте Бога к своим жестокосердным делам по убийству этих дружных, дисциплинированных и организованных тружеников – славных муравьишек.

Для Вас лично, муравьишки может быть и полезны чрезвычайно, а для многих садоводов и огородников они разносчики тли, что является губительным для плодового дерева.
А басни про безвредность муравьёв расскажите тем, кто в садоводстве вообще ничего не смыслят, они поверят.

 

[_Ириней_]

Вот так пригвоздили, Юрий, к столбу позора...

Вот и всё бы так, да не так, а Вы на басни повелись.
Муравьи пособники размножения тли и никакие опровержения этого несостоятельны, а попросту вымыслы и домыслы.
"Взаимоотношения тли и муравьёв" видео на Рутубе.
Просвещайтесь.

 

[_Ириней_]

Вот так пригвоздили, Юрий, к столбу позора...Четко так, прямо и по православному.

Зря позлорадствовали, мечтатель.

 

[_Ириней_]

Через ваше отношение к жизни животных и насекомых Бог видит, какова любовь ваша к творению Божиему.

За убийство вшей, клопов, клещей, комаров, и гнуса тоже претензии предъявите или сразу же и обезмолвите?