Прп. Каллист Ангеликуд vs. Иоанн Дальятский

Православный христианин
Отличить здесь текст прп. Каллиста Ангеликуда от текста Иоанна Дальятского может только специалист.
За этим шутливым опросом скрывается серьезная проблема: как относиться к восточно-сирийским христианам (среди которых и прп. Исаак Сирин)?
Решение этой проблемы на примере Евагрия указал еще прп. Варсануфий Великий. Аскетические сочинения Евагрия читать, а ложные мнения отвергать.

==============
Порой Дух, его путеводитель, увлекает ум и окунает его в море сущностного Света. Один брат сказывал мне: «Когда милости Отца осиявают меня и восхищают ум мой к сему славному видению, то, прежде чем будет поглощен он оцепенением (temhā) и неведением, и будет приведен в онемение, вижу я свой ум увеселяющимся в Море Жизни: он купается в волнах света, погружается, всплывает, вдыхает благоухание Жизни, оцепеневает, восходит, утопает, сияет, нежится в излиянии Его величия, приходит в ликование, сокрывается в свете, от рачения и радости приводится в горячность, воспаряет и летает без ограничения, проникает в глубину Его славы, изменяется по образу Его изумительного сияния, зрит в Нем ангелов света, которые неизреченно блистают, простирается вместе с ними и возглашает дивным образом Трисвятое.

Затем оно [созерцание] влечет его [ум], чтобы превосходным образом проник он в глубину святого света, и видится в Нем словно на горе света в многочисленных сияниях; и приводится он в онемение видением Красоты, сокрываемой светом; и пленяется он славою Всевышнего. И все существующее бывает для него как не существующее, и даже не ведает он самого себя. Такова душа, умершая для всего, ибо посредством своего созерцания воскрешает ее Отец всего.

Порой человек видит в своем сердце небо и ангелов и порой – блистания Духа, которые непрестанно воссиявают в сердце. Иногда внезапно появляется в нем столп неизреченного Света, и воздвизаются внутренности его, [ища] выхода по причине величия силы Света и крепости радости. Порой созерцаниет он восходящую в его сердце Звезду, в многочисленных сияниях и изумительной красоты, и которая есть Христос, являемый любящим Его для увеселения их сердца.
===================
17. Следовательно, потому и ум становится единовидным благодаря безграничной несложности около Бога, и взгляд его простирается уже выше неба. И потом он дивным образом зрит там самого себя маленьким, словно какую-то крохотную каплю в бескрайней зыби моря — с ним [морем] мы можем сравнить божественный беспредельный свет. И с великим ликованием, так сказать, [ум] ныряет [туда], словно дельфин в волнах моря11, будучи осиян надмирными блистаниями чуда — созерцаниями около Бога. Сие поистине чудесно и превыше того, что [можно] претерпеть, выразить словами или воспринять слухом. Хотя и каждое из того, что вокруг Бога, беспредельно — ибо происходит от Самого беспредельного Бога, — пусть даже в примышлении и разделяются, но не ограничиваются12; однако ум побуждает себя отчетливо видеть и превыше этого неким более божественным способом. Тогда, совершенно отрешившись от всего, в чистоте, ум становится безоговорочно выше единения с самим собой, поскольку он единственен и беспределен и поистине свободен от всего мыслящего и мыслимого, будучи превыше [всего этого]. И он оказывается, вне сомнения, наипростейшим из всего сущего, и неосязаемым, и, в целом, превыше самого себя и веселится о том, что [вступил] в неведомую и даже более чем неведомую сокровенность Бога, Который превыше знания, и в умиротворяющую простоту. Он празднует истинную Субботу13 с потрясением и утешением, веселием и любовью, но также и страхом14, [V 73v] и неким странным образом смешивает созерцание со своим блаженством. 18. Разумеется, поэтому душа не знает забот и попросту ни во что ставит всякое наслаждение, насмехается над всякой преходящей славой, презирает любое богатство всеми своими порывами, входя обновленной стопою по благодати именно в такой рай. Ведь он [этот рай] — мысленный, а потому его можно полюбить, а потом, будучи любимым, он [рай] постигается умом, и вот так она [душа] услаждается, кружась в хороводной пляске, как установлено, [побуждаемая] то мыслью, то святой любовью. 19. А в раю произрастает множество разнообразных цветущих, плодоносящих и издающих благоухание растений, и всё это — справедливая высочайшая хвала Богу, предлагаемая как сладчайшее зрелище всем видящим: тем, кто в себе, как в раю, обладает этим и из самого себя исторгает, словно некие духовные растения, божественные энергии — которые беспредельны по величине и неисследимы по множеству, — и сам полон благодати и надмирного благоухания.
=======================
 
Крещён в Православии
Иоанн Дальятский - слово "О созерцании". А как называется то, что от Каллиста?
 
Крещён в Православии
За этим шутливым опросом скрывается серьезная проблема: как относиться к восточно-сирийским христианам (среди которых и прп. Исаак Сирин)?
Решение этой проблемы на примере Евагрия указал еще прп. Варсануфий Великий. Аскетические сочинения Евагрия читать, а ложные мнения отвергать.
У аскетических писателей практика делится на деятельную и созерцательную. У православных авторов, которых я читал, созерцательная практика делится на три этапа: либо на три созерцания (Каллист Ангеликуд) (и то же самое - у Исаака Сирина и Иоанна Дальятского), либо на три вида "благодатной молитвы" (Игнатий Брянчанинов, Антоний Голынский). А вот в этой статье написано, что у Евагрия число созерцаний равно пяти, а у сирийских мистиков в общей сложности насчитывается семь созерцаний.

Вопрос: более трех созерцаний - это ложное мнение, или нет? Встречается ли оно у православных?

 
Православный христианин
У аскетических писателей практика делится на деятельную и созерцательную. У православных авторов, которых я читал, созерцательная практика делится на три этапа: либо на три созерцания (Каллист Ангеликуд) (и то же самое - у Исаака Сирина и Иоанна Дальятского), либо на три вида "благодатной молитвы" (Игнатий Брянчанинов, Антоний Голынский). А вот в этой статье написано, что у Евагрия число созерцаний равно пяти, а у сирийских мистиков в общей сложности насчитывается семь созерцаний.

Вопрос: более трех созерцаний - это ложное мнение, или нет? Встречается ли оно у православных?

Стадии Евагрия числом три: делание-созерцание-обожение. Об этом написано хотя бы в Православной Энциклопедии (ПЭ). Иногда употребляются другие термины, например, просвещение вместо созерцания. Иногда добавляются другие стадии, например, естественное созерцание. Это все не ложные мнения, обычная ученая разноголосица. На мой взгляд, большего доверия заслуживают статьи в ПЭ, их писали профессионалы. Но еще и публикации и переводы Калинина и Преображенского.
Есть такая хорошая монография Р. Белэ. Безвидный свет. В ней стадии сирийцев представлены наглядно, в виде таблицы.
 
Крещён в Православии
Это отрывок из 3-го Слова.
Слова в составе чего? "Исихастское утешение"?
 
Православный христианин
Очень люблю созерцания. Я любитель.
Р. Белэ. Безвидный свет.
Настольная книга любителя созерцаний:)

Наконец-то годная тема. Приятно читать.
Спасибо. Можем обсудить любые вопросы по теме. В пределах, конечно, того, что я знаю, и что позволено правилами форума:).
 
Крещён в Православии
Стадии Евагрия числом три: делание-созерцание-обожение. Об этом написано хотя бы в Православной Энциклопедии (ПЭ).
Поскольку богопознание разделяется на опосредованное познание Бога через тварный мир и на непосредственное мистическое познание Бога, то изначальная 2-частная схема «делание - созерцание» у Е. П., так же как у Климента Александрийского (Clem. Alex. Strom. I 28), Оригена (Orig. In Cant. Prol. III 1-2 // SC. N 375. P. 128-130), Дидима Слепца (Did. Alex. In Eccl. 5. 29-6. 4) и свт. Василия Великого (Basil. Magn. Hom. 12. 1 // PG. 31. Col. 388), разворачивается в 3-частную: «делание (πρακτική, или ἠθική) - естественное созерцание (φυσική, или φυσικὴ θεωρία) - богословское созерцание» (θεολοϒική, или просто «богословие»
Возникли различные виды созерцания, соответствующие различным порядкам существ и различным качествам их тел,- своего рода лестница восхождения к познанию Бога: во-первых, «грубое созерцание», свойственное демонам и нечестивым людям; во-вторых, «второе естественное созерцание», его объектом являются логосы чувственных предметов, оно свойственно людям, идущим по пути добродетельной жизни и очищения от страстей; в-третьих, «первое естественное созерцание», его объектом являются невидимые и бестелесные сущности, оно свойственно ангелам и людям, достигшим бесстрастия; наконец, в-четвертых, познание Св. Троицы, или «существенное познание», свойственное умам, достигшим совершенной чистоты
В следующей статье оба естественных созерцания требуют бесстрастия - предполагаю, в ПЭ маленькая ошибка.

56. Достигший бесстрастия не обязательно сразу [сподобляется] истинной молитвы. Ибо он может ещё заниматься простыми мыслями и развлекаться рассмотрением их70, а поэтому быть весьма далёким от Бога.

57. Но и когда ум не задерживается на простых мыслях о вещах, это ещё не означает, что он уже достиг места молитвы. Ибо возможно всегда пребывать в созерцании вещей и постоянно размышлять о логосах их71, которые, хотя и являются простыми высказываниями, но, как представления о вещах, запечатлевают и оформляют ум, а поэтому и уводят его далеко от Бога72.

58. Даже если ум оказывается превыше созерцания телесного естества, это не означает, что он узрел совершенное место Божие73. Ибо он может [всё время] пребывать в ведении умопостигаемых [вещей] и рассеивать своё внимание на них74.
49. Целью духовного делания является очищение ума и приведение его в состояние бесстрастия; целью естественного созерцания – раскрытие истины, сокрытой во всех сущих; но отстранение ума от материальных вещей и обращение его к Первой Причине является даром богословия.


Есть такая хорошая монография Р. Белэ. Безвидный свет. В ней стадии сирийцев представлены наглядно, в виде таблицы.
Но в итоге, много-много стадий согласуются с православным исихазмом? Если этого в нем нет?
 
Православный христианин
Слова в составе чего? "Исихастское утешение"?
Слово в составе полного собрания соч. отца. В нем несколько десятков Слов и несколько сотен Глав. Отличаются в основном размерами (но и содержанием, конечно). О составе сборников "Исихастское обучение" и "Исихастское утешение") идут споры, но 3-е Слово, насколько я понимаю, в них не входит.
 
Православный христианин
Но в итоге, много-много стадий согласуются с православным исихазмом? Если этого в нем нет?
Вопрос не понял, надо его как-то переформулировать.

Просмотрел еще раз содержание статьи и состав авторов. Не хочу ругаться, лучше промолчу.
 
Крещён в Православии
Вопрос не понял, надо его как-то переформулировать.
Сирийские мистики выделяют до семи стадий созерцания. У православных - я видел три. Грубо говоря, следует ли из этого, что сирийцы видят то, чего на самом деле нет?
 
Православный христианин
Сирийские мистики выделяют до семи стадий созерцания. У православных - я видел три. Грубо говоря, следует ли из этого, что сирийцы видят то, чего на самом деле нет?
Скорее, излагают схему более подробно. В основе у них та же схема Евагрия. Но они добавляют к ней естественное созерцание, а оставшиеся стадии делят каждую пополам. В итоге у них получается что-то около семи.
Так же поступает и прп. К. Он делит вторую стадию на три: энергетическое схождение Духа, осияние и (не ипостасное, а по полноте) схождение "в виде огненных язык". А третью стадию делит сразу на много стадий. В итоге основа Евагриева, а стадий много.
 
Крещён в Православии
Стадии Евагрия числом три: делание-созерцание-обожение
Насколько мне известно, "обожение" и "богословское созерцание" - это одно и то же.
20. Когда ум пребывает во многом или хотя бы, по меньшей мере, на двух предметах, тогда, очевидно, он не видит просто единого. Поэтому он бывает ограничен, конечен и неясен, ибо таково не совершенно простое. Когда же ум станет в неосязательное соприкосновение с истинно-единым, незримо устремившись к нему в духе мысленным взглядом, то он бывает безначальным, бесконечным, неограниченным, безoбразным и безвидным, облекается в безмолвие и в изумлении хранит молчание, исполняется радости и испытывает невыразимое. Но не скажи, будто я утверждаю, что ум становится безначальным, бесконечным и неограниченным по сущности, а не по деятельности, так как то именно, чем ум изменяется, есть не сущность его, но деятельность. Ведь, если бы он изменялся по сущности, увидев и восприяв обожение, будучи обожен тем, что видит Бога, то он стал бы по сущности богом. Но [ни для кого] невозможно быть по сущности Богом, даже и ни для одного из ангелов, кроме единого только и вышнего Бога. Итак, если неуместно сказать, что ум обожается по сущности, то остается говорить, что ум испытывает это самим созерцанием. Следовательно, естественно, что он изменяется не в существе своем, но в деятельности. Иначе говоря, если уму свойственно изменяться, как сказано, соответственно созерцаемому им, то он видит вовсе не божественную сущность, а только деятельность; да и сам он изменится, следовательно, не по сущности, но по деятельности.
 
Православный христианин
Насколько мне известно, "обожение" и "богословское созерцание" - это одно и то же.

Вопрос дискутируемый. Я тут пробежался по сети насчет состава и названия стадий, каждый называет их, как кому не лень. Я свою триаду взял, по-видимому, из какой-то монографии по прп. Максиму лет 20 тому назад (Шервуд, Бальтазар, Рене Рок или Ларше). Буду пользоваться ей, пока не возникнет против нее серьезных оснований.
 
Оренбург
Православный христианин
А кто назвал пр. Исаа́ка Сирина - не православным?
Он и есть не православный Он принадлежит к несторианской Ассирийской Церкви Востока.

«Экклезиологическим феноменом» можно считать тот факт, что скромный епископ Церкви Востока из далекой персидской провинции стал святым отцом Православной Церкви халкидонского направления.
 
Православный христианин
Он и есть не православный Он принадлежит к несторианской Ассирийской Церкви Востока.

«Экклезиологическим феноменом» можно считать тот факт, что скромный епископ Церкви Востока из далекой персидской провинции стал святым отцом Православной Церкви халкидонского направления.
Тезка, но диафизиты - сторонники двух природ в Иисусе Христе, как и мы, исповедание вполне православное, разве можем мы знать, какой символ веры исповедовал прп. Исаак?
 
Сверху