Глава 7. Сретение Господне

Праздник Сретение Господне совершается 2 февраля, то есть на 40-й день после Рождества Христова и в широком смысле он является завершающим праздником рождественского цикла (хотя его событие имеет и самостоятельное богословское значение). В истории Церкви встречаются три наименования праздника: Сретение Господне, Очищение Марии и Внесение Господа во храм.

Сретение Господне – самое популярное в православной традиции название праздника. Славянское слово «сретение» означает «встреча» и является переводом греческого слова Ὑπαπαντή, происходящего от глагола υπαπαντάω (краткая форма – υπαντάω) – «идти навстречу». Полное название праздника в наших богослужебных книгах – «Сретение Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа» (греч. Ἡ Ὑπαπαντὴ τοῦ Κυρίου, καὶ Θεοῦ καὶ Σωτῆρος ἡμῶν Ἰησοῦ Χριστοῦ), краткое – Сретение Господне. Это название отражает и кульминационный момент празднуемого события – встречу Младенца Христа с праведниками Симеоном и Анной, и его богословский смысл как праздника встречи Ветхого и Нового Завета.

Два других названия употребляются преимущественно в западной традиции. В Римской Церкви с конца V века (времени появления праздника) он имел название «Очищение Блаженной Девы Марии». Само название было связано с желанием христиан вытеснить римский языческий обычай, согласно которому месяц февраль считался периодом очистительных жертв за души умерших. В итоге в содержании праздника в западно-христианской традиции подчеркивался мариологический аспект и это название сохранялось в официальных календарях Католической Церкви до XX века.

Третье название – «Внесение Господа нашего Иисуса Христа» (древний русский кондакарь) или «Введение во храм» Христа (Типикон Георгия Мтацминдели). Это название подчеркивало также внешнюю сторону события, связанную с исполнением ветхозаветного закона о посвящении первенцев Богу. Сейчас в православной традиции это наименование не используется, однако близкое к нему название употребляется в современной Католической Церкви – «Представление Господа».

Событие праздника Сретения произошло на 40-й день после рождения Спасителя и описывается в Евангелии от Луки 2:22–40 (это евангельское чтение, читаемое в праздник на литургии). При согласовании этих событий с повествованием евангелиста Матфея следует отметить, что описанные во 2-й главе Евангелия от Матфея поклонение волхвов и бегство Святого Семейства в Египет произошли несколько позднее (примерно спустя 1,5–2 года) прихода Девы Марии с Младенцем Христом в Иерусалим. Если учесть, что поклонение пастухов и пришествие волхвов входят в равной степени в содержание праздника Рождества Христова, то можно заключить, что и случившаяся в промежутке между этими событиями встреча Господа с праведными Симеоном и Анной входит в состав праздников Рождественского цикла, выделяясь из их числа по причине своей особой значимости.

Итак, на 40-й день Иосиф и Мария принесли Младенца Христа в Иерусалимский храм, для того чтобы совершить предписанные законом обряды: очищение матери на 40-й день после родов (Лев. 12:6–8) и посвящение первенца Богу (точнее, первенца следовало выкупить, и сумма выкупа составляла 5 сиклей серебра, см.: Чис. 18:15–16). В этом поступке в наибольшей степени проявилось их послушание ветхозаветному закону, та верность обрядовым постановлениям, о которой впоследствии говорил в проповеди Сам Христос. Действительно, ни Дева Мария, Родившая Иисуса неискусомужно и непорочно, не нуждалась в ритуальном очищении, ни Сам Младенец Христос не имел нужды в посвящении Богу, будучи Богом по природе. Однако Они исполнили Свою законную обязанность и пришли в Иерусалим. Возможно, Иосиф и Мария ожидали, что этот акт будет обыденным событием, простой формальностью. Но Промыслом Божиим их приход в храм был ознаменован чудесными обстоятельствами.

Стоит отметить, что евангелист Лука, обычно внимательный к деталям, совсем не говорит о ритуалах, совершенных над Девой Марией и Младенцем Христом в храме. Дается только краткая ссылка на соответствующие постановления Закона в начале (ст. 22–24) и еще более краткая заключительная констатация факта: «когда они совершили все по закону Господню, возвратились в Галилею» (ст. 39). Эта немногословность лучше всего свидетельствует о том, что сам по себе ритуал, совершенный священником в Иерусалимском храме, не имел существенного значения. Тем не менее, толкователи вот как представляют сам этот процесс. Обряд очищения совершался в специальном дворе женщин. То, что Иосиф и Дева Мария принесли в жертву двух голубей, свидетельствует об их бедности, ибо в идеале требовалось принести агнца во всесожжение и голубя в жертву за грех; в случае же бедности семьи допускалось принесение двух голубей. Этих жертвенных и чистых с ритуальной точки зрения птиц продавали прямо в храме, где, наверное, Иосиф их и купил. Богородица сначала должна была возложить руки на голубей, затем священник приносил их в жертву. Далее священник должен был взять Младенца на руки и, повернувшись к жертвеннику, поднять Его, как бы вручая Его Господу. При этом он читал две краткие молитвы: в одной упоминался закон о выкупе, в другой выражалась мысль о благодарности Богу за дарование первенца [50, с. 138]. Можно еще полагать, что кроме Святой Девы и Богомладенца в храм для законного очищения пришли еще несколько женщин; уверенность в этом возрастает, если вспомнить, что храм для всех иудеев был один.

И вот, после совершения требуемых обрядов, происходит чудо: старец Симеон подходит к Деве Марии, принимает на руки Ее Сына и произносит знаменитые слова. Что касается личности самого Симеона, то доподлинно о нем известно лишь то, что сказано в самом Евангелии: «Он был муж праведный и благочестивый, чающий утешения Израилева; и Дух Святый был на нем. Ему было предсказано Духом Святым, что он не увидит смерти, доколе не увидит Христа Господня» (2:25–26). Это – загадочная личность для нас, и в этом смысле можно сравнить святого Симеона с ветхозаветным Мелхиседеком; как и Мелхиседек, Симеон был одним из лучших людей своего времени, как и в отношении личности Мелхиседека, ничего не говорится о его происхождении, в священной истории он появляется внезапно и на один эпизод. Из приведенных евангельских слов можно понять лишь то, что Симеон был пророком Божиим и на нем была благодать Святого Духа. Кроме того, ему было открыто Духом Святым, что он умрет только после того, как увидит пришедшего Мессию. Сколько лет было Симеону в это время, в какой степени он уже был «в старости доброй и насыщен жизнью»¹⁰⁰, мы не знаем. Из его молитвы мы можем лишь сделать вывод, что возраст Симеона был достаточно велик, что он уже тяготился своими годами и, встретив Мессию, с радостью говорит о скором завершении своей жизни.

Загадочность личности святого Симеона и недостаточность евангельского описания породили в истории Церкви множество легенд и преданий о нем. Выделим только два из них. Самая известная легенда о нем: Симеон был одним из переводчиков Септуагинты и он при переводе Ис. 7усомнился в правильности чтения παρθένος (дева), за что ему и было дано Богом обещание, что тот лично убедится в исполнении этих слов. Несмотря на привлекательность такой истории, ее легендарный характер почти не вызывает сомнений хотя бы потому, что сама эта история появляется достаточно поздно: впервые краткая ее версия (без упоминания о переводе книги Исаии) упоминается в трудах Патриарха Евтихия Александрийского в X веке, а затем уже писатель XI века византиец Георгий Кедрин приводит известный нам вариант этой истории [52, с. 78].

Вторая сомнительная подробность о личности святого Симеона – сообщение о его священстве. Впервые об этом кратко говорит уже известный нам апокриф «Первоевангелие Иакова» (причем совершенно в недостоверном контексте: якобы Симеон был выбран первосвященником после убийства Захарии, отца Иоанна Предтечи). Затем Симеон назван священником во многих трудах, приписываемых известным отцам Церкви, но большая часть этих сочинений считаются подложными. Достоверными являются лишь упоминания о священстве Симеона у святителя Софрония Иерусалимского (VII век) и императора Льва VI (X в.) [52, с. 103]. Интересно, что многие сторонники этой версии считали Симеона именно тем священником, который совершал обряды очищения Богородицы и представления (посвящения) Богу Младенца Иисуса. Важно, что идея священства Симеона отражена в наших песнопениях: 5-я стихира литии («святитель»), 2-я и 3-я стихиры на стиховне великой вечерни («старец иерей»). Несмотря на это, сообщение о священстве Симеона считается недостоверным; если бы Симеон был священником, евангелист Лука хотя бы одним словом обязательно об этом обмолвился. Лучшим опровержением этой идеи являются слова святителя Фотия, Патриарха Константинопольского: «Симеон не был священником, но добродетелями своими намного превосходил священников» [52, с. 74].

Итак, святой Симеон был благочестивым иудеем, пророком по призванию и он по особому откровению пришел в этот день в Иерусалимский храм. Показательно, что хотя во дворе храма находилось множество младенцев, Симеон подошел именно к Иисусу, то есть Святой Дух, приведший его в храм, указал ему и на Мессию-Христа. Взяв Богомладенца на руки, праведный Симеон Богоприимец произнес молитву, которую мы поем / читаем в конце каждой вечерни. В этом благодарственном гимне праведник сначала благодарит Бога за радость встречи с Мессией: вся его жизнь была проникнута идеей ожидания мессианского «утешения» Израиля. Кроме того, в символическом смысле Симеон здесь олицетворяет весь израильский народ, вся историческая миссия которого заключается в подготовке Боговоплощения: пророки предвозвестили об этом, затем из народа была выбрана Та единственная, Которая была достойна стать Матерью Мессии, и, наконец, от Нее принял плоть Сам Бог Слово. Теперь же, после встречи с Христом, праведник может принять смерть «в мире», то есть «в состоянии радости от исполненного заветного желания» [50, с. 140].

Во 2-й части молитвы Симеон в ветхозаветном духе представляет служение Мессии, Который возвестит языческим народам истинное учение, а праведные израильтяне будут увенчаны славой. «Симеон, как человек ветхозаветный, представляет язычников как находящихся во тьме религиозного неведения (Ис. 60:2), которым, следовательно, нужно, чтобы на них просиял свет Божий, просветил их умы и сердца. В ином положении находились иудеи – народ Божий. Согласно иудейским представлениям о Мессии, дело Мессии по отношению к избранному народу будет или должно было состоять в том, что Он увенчал бы всех истинных израильтян “славой” за их верность закону» [50, с. 140].

Далее святой Симеон обращается уже непосредственно к Деве Марии и говорит, что служение Ее Сына приведет к разделению в народе, в конце речи произносит знаменательные слова: «и Тебе Самой оружие пройдет душу» (Лк. 2:35). То есть Богоматерь будет сострадать Своему Сыну, разделять с Ним скорби. Частично слова Симеона исполнились уже в ближайших событиях, когда Святое Семейство вынуждено было спасаться бегством от преследований Ирода, а совершенное их исполнение происходит на Голгофе, когда Богоматерь, предстоя у подножия Креста, разделяла все страдания Сына. Знаменательно, что в стихире Великой Субботы «Приидите, ублажим Иосифа…» вспоминается пророчество Симеона, причем речь идет от лица Самой Богоматери: «Симеоном бо предреченное в церкви днесь собыстся: Мое сердце оружие пройде». Таким образом, в этом в целом радостном повествовании о встрече праведного Симеона с Богомладенцем Христом уже просматриваются очертания Голгофы.

Вместе со святым Симеоном о мессианском достоинстве принесенного в храм Младенца свидетельствует пророчица Анна. Показательно, что о личности этой женщины сказано намного больше, чем о праведном Симеоне. Указано имя ее отца (Фануил), принадлежность колену Асира, возраст, социальный статус (вдова) и даже почетный титул «пророчица». Правда, насчет возраста святой Анны нет согласия среди библеистов. Одни считают, что указанные в тексте 84 года – в буквальном смысле возраст праведной Анны в тот момент (т.е. в состоянии вдовства она прожила более 60 лет). Другие предлагают такой перевод (имеющий филологические основания): сначала Анна прожила 7 лет с мужем, а затем в течение 84-х лет оставалась вдовой. Получается, ее возраст на момент встречи со Христом превышал 100 лет: примерно в 15 лет девочек выдавали замуж, прибавим к этому числу 7 и 84 и получаем условно 106 лет. В любом случае тот факт, что святая Анна не вступила во второй брак, но на протяжении всей жизни оставалась вдовой, свидетельствует о ее верности и праведности (аналогичный пример в Ветхом Завете – вдова Иудифь¹⁰¹, которая прожила 105 лет, но во второй брак так и не вступила, хотя многочисленные «предложения» были) [38, с. 159]. Наконец, то обстоятельство, что святая Анна прямо названа «пророчицей», дает основание считать, что она проходила особое служение при храме – была храмовой пророчицей. «На это указывает подробное упоминание ее родословия – достаточно редкое для женщины в тексте Евангелия, но после реформ Ездры (см.: 1Езд. 10) точное знание своего колена совершенно необходимо для любого рода служения при храме» [20, с. 48]. Впрочем, есть более «нейтральные» варианты объяснения того, почему святая Анна именуется пророчицей: или как женщина, ведущая благочестивый образ жизни, или как наставница еврейских девочек в Законе [52, с. 153].

Показательно, что праведные Симеон и Анна – первые люди, возвестившие во всеуслышание о мессианском достоинстве Младенца Христа и наступлении мессианской эпохи. До этого о пришествии в мир Мессии пели только Ангелы и знали пастухи (которые вряд ли повсеместно говорили о виденном ими), то есть факт рождения Спасителя мира до 40-го дня оставался тайной. Теперь же многие люди (те, кто пришли в храм, кто был рядом в этот день) узнали, что время долгожданного утешения Израиля наступило.

В символическом смысле событие встречи Христа с праведными Симеоном и Анной можно рассматривать как встречу последних праведников Ветхого Завета с Носителем и Основателем Нового Завета, то есть встречу Ветхого и Нового Завета. При этом Симеон стал представителем всех праведных мужей Ветхого Завета, а пророчица Анна – всех праведных жен ветхозаветной церкви.

Праздник Сретение Господне возник в IV веке в Палестине и первоначально (IV–V вв.) был местным праздником Иерусалимской Церкви. Его возникновение связано с развитием праздника Богоявления, который тогда в Палестине был совместным празднованием Рождества Христова и Крещения. Потому и воспоминание встречи Господа в храме с Симеоном и Анной совершалось на 40-й день праздника Богоявления, то есть 14 февраля. Самое раннее упоминание об этом празднике содержится в описании паломничества Эгерии, которая кратко сообщает: «Сороковой день от Епифании празднуется здесь с большой честью. В этот день бывает процессия в Анастасис (т.е. в ротонду Воскресения Христова.– А.К.), и все шествуют, и все совершается по порядку с величайшим торжеством, как бы на Пасху. Проповедуют все пресвитеры, и потом епископ, толкуя всегда о том месте Евангелия, где в сороковой день Иосиф и Мария принесли Господа в храм, и узрели Его Симеон и Анна пророчица…» [цит. по: 52, с. 25–26]. В другом источнике – армянском переводе Иерусалимского Лекционария V века – под датой 14 февраля указано евангельское чтение, совпадающее с современным Евангелием праздника Сретения на литургии (еще дается ряд текстов, но они сейчас не употребляются) [см.: 52, с. 46]. При этом ни у Эгерии, ни в Лекционарии V века праздник еще не имеет своего названия, а просто обозначается как 40-й день от Богоявления. Это означает, что «первоначально праздник Сретения не имел вполне самостоятельного значения, но рассматривался в качестве «отдания» всего сорокадневного цикла праздников, посвященных явлению в мир Сына Божия» [52, с. 27]. Важно также, что именно V веком датируются самые ранние святоотеческие проповеди на тему праздника Сретения Господня, причем принадлежат они представителям палестинской традиции (иерусалимским пресвитерам Исихию и Тимофею); другие дошедшие до нас слова, приписываемые отцам IV–V веков, считаются неподлинными.

В конце V века праздник Сретение Господне появляется в Риме в понтификат папы Геласия, но там он назывался Очищением Марии. Датой праздника стало 2 февраля – 40-й день от Рождества Христова (вспомним, что в IV в. на Западе праздник Рождества Христова отделили от Богоявления и перенесли на 25 декабря).

В Константинополе праздник появился в VI веке, причем в своем развитии прошел два этапа: сначала он был установлен при императоре Юстине I и приурочен к 14 февраля (как в Иерусалиме), несмотря на то, что Рождество Христово уже праздновали в Византии 25 декабря. Затем после V Вселенского Собора (553 г.) император Юстиниан I в рамках проводимых им литургических реформ переносит дату Сретения Господня на 2 февраля и причисляет его к Владычним праздникам, то есть повышается литургический статус праздника. Вместе с тем император Юстиниан употребляет свое влияние и на Иерусалимский Патриархат, так что и там дату Сретения переносят на 2 февраля. Такое повышенное внимание к дате праздника, ее четкому соответствию 40-му дню от даты Рождества Христова объясняется полемикой с монофизитами вообще и с Армянской Церковью в частности, где и Рождество Христово соединяли с Богоявлением, и Сретение Господне праздновали 14 февраля. В результате 14 февраля как дата праздника Сретения превратилась в монофизитскую особенность, потому в контексте антимонофизитской полемики перенос даты на 2 февраля был столь важен.

Таким образом, в VI веке праздник Сретения Господня распространяется по всему Востоку и утверждается как один из великих Господских праздников. При этом причины возвышения его статуса в Константинополе – исключительно богословского характера: литургические реформы Юстиниана и полемика с монофизитами. Правда, в житийной литературе сообщается о том, что своим возникновением праздник Сретения обязан чудесному прекращению чумы в Константинополе (якобы в разгар бедствия Бог сообщил одному человеку, что эпидемия прекратится, если будет установлен праздник Сретения Господня). Однако Ю. Рубан тщательно анализирует этот вопрос и приходит к выводу, что сообщения об этой связи появляются только у западных историков (недостаточно знакомых с реальной жизнью Константинополя), в то время как в трудах древних греческих историографов ни о чем подобном не говорится [52, с. 29–33, 36–39]. Следовательно, сам по себе тезис о том, что праздник Сретения был установлен в связи с прекращением чумы, следует рассматривать как легенду.

Краткая история богослужения праздника. Древнейшее из современных песнопений праздника – кондак с икосом – возникает в VI веке. Он написан преподобным Романом Сладкопевцем и в своем первоначальном виде состоял из трех проимиев (3-й проимий «Утробу Девичу…» и есть нынешний кондак) и 18 икосов. Как указывает наш соотечественник, исследователь кондака праздника Сретения архимандрит Платон (Игумнов), «среди литургических творений преподобного Романа Сладкопевца кондак на Сретение Господне пользовался особой известностью. На это указывает то обстоятельство, что данный кондак дошел до нас полностью в большом числе рукописей, в которых заметны следы трех редакций» [48, с. 72]. Не совсем ясно однако, «является ли кондак на Сретение Господне богословско-поэтическим воспроизведением евангельского повествования о принесении Младенца Христа в храм, или же этот кондак написан специально для праздника Сретения Господня» [48, с. 73–74].

Интересно, что в грузинском переводе Иерусалимского Лекционария VII века указаны песнопения и библейские тексты праздника, из них в современном богослужении употребляется Евангелие (что очевидно), паремия Ис. 19:1–4 (начало нынешней 3-й паремии) и аллилуиарий литургии [36, с. 53].

В Уставе Великой церкви (IX–XII вв.) указан современный тропарь праздника «Радуйся, Благодатная Богородице Дево…» и ряд текстов, которые по содержанию являются Богородичными. Так, предписано читать три «Богородичные» паремии (те же, что и 8 сентября), на литургии дается прокимен «Величит душа моя Господа…» и причастен «Чашу спасения…». Кроме того, в Парижском списке указаны еще антифоны со стихами 44-го, 45-го и 86-го псалмов; особенно обратим внимание на наличие 44-го «Богородичного» псалма [72, s. 222–224]. Это означает, что в данном Уставе сам праздник Сретение Господне воспринимается как Богородичный. В целом все библейские тексты литургии – прокимен, Апостол, аллилуиарий, Евангелие и причастен – указанные в Уставе Великой церкви, перешли в наше богослужение.

Большинство песнопений праздника возникло в VIII веке и почти все они принадлежат известным песнописцам, представителям «золотого века» греческой церковной гимнографии. Канон праздника составлен великим Космой Маюмским; ему же принадлежат стихиры на стиховне. Большое количество стихир составлено святителем Германом, Патриархом Константинопольским: все три стихиры на «Господи, воззвах…» великой вечерни, несколько стихир литии и стихира на «И ныне» на «Хвалите…». Кроме того, в службе праздника есть стихиры преподобных Андрея Критского, Иоанна Дамаскина и даже Андрея Пира¹⁰²; ряд стихир обозначены как «восточны».

В Студийских Типиконах служба праздника Сретения Господня обретает свой почти окончательный, близкий к современному вид. Везде указан только один канон святого Космы, даются те же стихиры, что в современной службе, только в других местах: на «Господи, воззвах…» предписано петь стихиры святого Космы (нынешние стиховны), на «Хвалите…» – стихиры святого Германа (нынешние с «Господи, воззвах…»), на стиховне вечерни – некоторые из тех стихир, которые сейчас поются на литии. Отсутствует единство только в выборе паремий и прокимена на утрене. Отметим, что в Студийско-Алексиевском Типиконе две начальные паремии совпадают с нынешними, но 3-я – другая (в то время как среди паремий, указанных в Евергетидском Типиконе, присутствует только 2-я паремия современной службы).

Таким образом, три нынешние паремии и прокимен на утрене «Помяну имя Твое…» – тексты, которые позднее других вошли в службу праздника Сретения Господня. Это происходит уже в рукописях Иерусалимского Устава.

Как обычно, рассмотрим отдельно два аспекта: библейские чтения в богослужении праздника (А) и идейное содержание собственно песнопений (Б).

А. Библейские чтения. В богослужении праздника читается три паремии, один Апостол и два Евангелия. При этом Евангелие утрени является фрагментом чтения на литургии, то есть можно сказать, что читается одно евангельское чтение в двух версиях: краткой на утрени и полной – на литургии.

1-я паремия – составная, представляющая собой выборку из трех Книг Пятикнижия: Исх. 12:51; 13:1–3, 10–12, 14–16; 22:29б; Лев. 12:1–4, 6, 8; Чис. 8:15–17. Уникальность этого чтения в том, что данная паремия является единственным составным чтением среди паремий двунадесятых праздников. Кажется, что составители этой синтетической паремии стремились по максимуму выбрать из Пятикнижия фрагменты, где говорится о посвящении Богу первенцев и очистительной жертве при рождении ребенка; именно поэтому даже вставлена малая часть стиха Исх. 22:29: «перворожденная сынов твоих даси Мне». Показательно также, что заключительный фрагмент – Чис. 8:15–17 – вычленен из текста, где говорится об избрании и посвящении левитов вместо первенцев Израиля, однако в тексте паремии о левитах вообще не говорится, приводятся лишь фразы, выражающие мысль о посвящении первенцев Богу. Что же касается актуальности чтения, то она очевидна: здесь приводятся постановления ветхозаветного закона, касающиеся посвящения Богу и выкупа первенцев (фрагменты из Книг Исход и Числа), а также жертвоприношений по случаю рождения сына (отрывки из Книги Левит). Чтение этих законодательных текстов помогает нам понять, почему Богоматерь с Младенцем Иисусом пришла в храм на 40-й день и почему Она принесла в жертву двух голубей. В целом, текст данной паремии является своего рода хрестоматией, подборкой законодательных актов, которые можно рассматривать как комментарий к Лк. 2:22–24.

2-я паремия из Книги пророка Исаии (6:1–12) содержит описание призвания Исаии на пророческое служение. Параллели между Богоявлением Исаие и встречей Господа с Симеоном, которые сразу бросаются в глаза, такие: местом действия в обоих случаях является храм, в обоих случаях говорится о явлении Бога человеку. Другие аспекты отмечены в тропарях 5-й песни канона, которая целиком посвящена сравнению Богоявления Исаие с событием Сретения. Здесь святой Косма Маюмский сначала в тексте ирмоса описывает само Богоявление Исаие, а затем в тропарях детально подмечает аналогии. Так, Богоматерь, держащая на руках Иисуса, сравнивается с Престолом, на котором видел Бога Исаия (1-й тропарь 5-й песни), а принятие Симеоном Спасителя на руки по своему духовному воздействию на самого Симеона уподобляется очищению пророка Исаии. Симеон, принявший Богомладенца, «просвещается» подобно тому, как Исаия был очищен прикосновением горящего угля к его устам; кроме того, руки Богородицы, подающей Христа Симеону, сравниваются с клещами, которыми Серафим взял уголь с жертвенника и принес его Исаие (3-й тропарь 5-й песни, см. также 2-ю стихиру на стиховне малой вечерни).

Интересно также, что образы Богоявлений Исаие и Симеону представляют собой противоположности: Исаия увидел Царя, восседающего на Престоле в окружении славословящих Серафимов, то есть ему Бог явился во всем блеске Своей славы; в то же время Симеон видел Бога – Безлетного Младенца, то есть в состоянии крайнего смирения.

Кроме того, аналогию между призванием Исаии и событием Сретения можно усмотреть в словах, сказанных Господом пророку и сказанных Симеоном Богоматери. Господь говорит Исаие, что многие люди не примут его весть по причине огрубения сердца и духовной слепоты (см.: Ис. 6:9–10), то есть из-за своей крайней греховности. В этом же духе перспективу будущего общественного служения Христа описывает праведный Симеон: «се, лежит Сей на падение и на восстание многих в Израиле и в предмет пререканий» (Лк. 2:34).

3-я паремия – из Книги Исаии (19:1, 3–5, 12, 16, 19–21). Часть этой паремии указана в Иерусалимском Лекционарии VII века. Несмотря на такую древность чтения, его связь с содержанием праздника установить нелегко (тем более, что в буквальном смысле никакой связи с самим праздником нет). Единственное объяснение: в паремии говорится, что Господь «приидет в Египет», а мы знаем, что вскоре после событий Сретения в Иудею пришли волхвы с дарами, после же их прихода праведный Иосиф, Богородица и Младенец Иисус вынуждены были бежать в Египет. Понятно, что пророческий текст, где говорится о суде над Египтом и обращении его жителей к Господу, трудно соотносится с реалиями вынужденного переселения в Египет Святого Семейства. Тем не менее, можно сказать, что данное чтение косвенно указывает нам на событие из земной жизни Спасителя, которое произошло вскоре (через год – полтора) после Его первого пришествия в Иерусалимский храм.

Апостол – зачало 316-е из Послания к Евреям (7:7–17). Здесь речь идет о превосходстве священства Мелхиседека над левитским священством, и Христос называется священником по чину Мелхиседека. И хотя связь с праздником Сретения Господня явно не просматривается, некоторые параллели можно обнаружить. Действие празднуемого события происходит в храме, где службы совершают священники; Господь, пришедший в храм как Младенец, есть «священник вовек по чину Мелхиседека», то есть можно сказать, что Его первый приход в храм был начальной ступенью будущего священнического служения. Кроме того, есть основания сравнивать праведного Симеона с Мелхиседеком (о чем мы уже говорили). Отметим вот что: как Мелхиседек превосходил священников-левитов, так и (вспомним ранее приведенные слова Патриарха Фотия) «Симеон не был священником, но добродетелями своими намного превосходил священников». Возможно, это представление о личности праведного Симеона также повлияло на выбор чтения о Мелхиседеке в качестве Апостола данного праздника.

Евангелие: на утрене – Лк. 2:25–32, на литургии – Лк. 2:22–40. Отметим, что в чтении на утрене передан только кульминационный момент всего события: рассказывается о личности Симеона, о том, как он взял на руки Младенца и произнес молитву «Ныне отпущаеши…». В чтении на литургии описаны все события 40-го дня от рождения Спасителя: сначала предисловие с указанием причин прихода Богоматери с Иисусом в храм, затем встреча со старцем Симеоном полностью (в том числе и слова Симеона Богородице, которых нет в чтении на утрене), свидетельство пророчицы Анны. Чтение завершается заключительным замечанием евангелиста о совершении всего по закону Господню и возвращении в Назарет, где Младенец Иисус «возрастал и укреплялся духом, исполняясь премудрости, и благодать Божия была на Нем».

Б. Гимнография праздника. В идейном содержании песнопений праздника Сретения Господня можно выделить две генеральные темы: воплощение Бога Слова и встреча Младенца Христа с праведными Симеоном и Анной. Наличие этих двух тем имеет логическую связь с историей праздника, который изначально воспринимался не только как воспоминание событий отдельно взятого 40-го дня жизни Спасителя (собственно Сретение), но и как завершающий праздник рождественского цикла. Каждая из двух тем достаточно обширная и имеет свои подразделы – частные идеи, которые попытаемся обозначить. Сразу стоит отметить, что в главном праздничном песнопении – тропаре – эти две генеральные темы ясно выражены в двух отдельных предложениях. 1-я половина тропаря посвящена теме Боговоплощения («Радуйся благодатная Богородице Дево, из Тебе бо возсия Солнце Правды Христос Бог наш, просвещаяй сущия во тьме…»), тогда как 2-я половина – собственно событию Сретения («Веселися и ты, старче праведный, приемый во объятия Свободителя душ наших, дарующаго нам воскресение»).

I. Воплощение Бога Слова («отдание» Рождества Христова). Некоторые песнопения праздника посвящены лишь событию Боговоплощения. Например, 3-я стихира на «Господи, воззвах…» малой вечерни: «Ныне да отверзется дверь небесная: Иже от Отца без семене рождься Бог Слово, родися от Девы, плоть прием человечу волею, обновити естество, яко Благ, и посадити одесную Отца» (см. также канон, 3-я песнь, 1-й тропарь). Однако все же таких исключительно «рождественских» песнопений очень мало, чаще всего тема Боговоплощения сочетается с воспоминанием Сретения. Характерным примером такого сочетания с акцентом все же на Рождестве Христовом является стихира «Славы» на литии, где событие Сретения упоминается «мимоходом», как завершающее в ряду событий Рождества Христова: «Испытайте Писания, якоже рече во Евангелиих Христос Бог наш: в них бо обретаем Того, раждаема и пеленами повиваема, в яслех полагаема и млеком питаема, обрезание приемлюща и Симеоном носима, не мнением, ни привидением, но истиною мирови явльшася…».

Отметим интересные частные черты темы Боговоплощения:

– Воплощение Бога – исполнение ветхозаветных пророчеств. Кроме вышеуказанной стихиры «Испытайте Писания…», об исполнении пророчеств говорится в стихирах, составленных святителем Германом Константинопольским. Младенец Христос есть «во пророцех реченный», Его видел Моисей на Синае (2-я стихира на «Господи, воззвах…» великой вечерни), о Нем предвозвестил Давид (3-я стихира там же).

– Антиномия Ветхий днями – Младенец встречается в трех песнопениях (1-я и последняя стихиры литии, седален по полиелеи). Это очень красивая антиномия: Христос по Божеству – Тот самый Ветхий днями, Которого видел пророк Даниил (Дан. 7:22), и Он же по человечеству – Младенец. Показательно, что она встречается только в службе Сретения Господня, тогда как в службе Рождества Христова ее нет (хотя там она в большей степени была бы уместна)!

– Христос явился как Младенец, чтобы спасти «младоумного» Адама. Этот красивый оборот встречается в 3-й песни канона, 2-й тропарь. Христос стал Младенцем по естеству, чтобы «исправить» ошибку того, кто поступил как неразумное дитя, поддавшись обману.

II. Встреча Младенца Христа с праведными Симеоном и Анной. Собственно событию Сретения посвящено большее количество песнопений (что и понятно). При этом в ряде песнопений дается простой пересказ, например: «Днесь Спаситель яко Младенец принесен бысть в церковь Господню: и руками престарелыми старец Того подъемлет» (1-я стихира на стиховне малой вечерни; см. также стихиры на «Слава, и ныне» на «Господи, воззвах…» малой вечерни и великой вечерни, 5-ю стихиру литии и др.). Особенный интерес для нас представляют оригинальные идеи, среди которых выделим следующие:

1. Симеон обращается к Младенцу Христу как к Богу. Толкователи Евангелия считают, что Симеон как иудей и человек Ветхого Завета в своей молитве обращался к Единому Богу; он вполне мог не знать, что Младенец, Которого он принял на руки – Сам воплотившийся Бог. Действительно, иудеи считали Мессию человеком, пусть даже превосходящим других людей и особенно близким к Богу, но все же человеком. Однако песнописцы не ограничивают себя рамками такого буквального толкования празднуемого события, но выражают мысль, что Симеон исповедует Христа Богом и обращается именно к Нему – к Тому Младенцу, Которого он держит на руках. «…Симеон, поучаяся, позна Тя, Бога явльшагося плотию. И, яко Жизнь, лобзаше и, радуяся, старчески взываше: отпусти мене, Тебе бо видех, Живота всяческих» (седален по полиелеи). Или вот еще пример: «Симеон… от Него прошаше отпущения, вопия: ныне отпусти мя, Владыко, якоже прежде возвести ми, яко видех Тя, Первовечнаго Света и Спаса Господа христоименитым людем» (стихира «Слава, и ныне» на стиховне великой вечерни).

2. Христос, придя в храм, исполняет закон. Мысль о том, что Богородица и Христос не нуждались в принесении очистительных жертв, но все же пришли в храм, явив Свою верность обрядовому законодательству, проявив высочайшее смирение и дав образец поведения, является одной из стержневых в службе праздника. Особенно рельефно эта идея выражена в 1-й стихире литии: «Ветхий деньми, Иже закон древле в Синаи дал Моисею, днесь Младенец видится и по закону, яко закона Творец, закон исполняя, во храм приносится, и старцу дается…». В этом предложении слово «закон» (νόμος) используется четыре раза, при этом дважды речь идет об установлении закона Христом, и дважды об исполнении Им же этого закона! Таким образом, в песнопениях проявляется еще одна красивая антиномия: Христос Бог был Источником законов, и Он же Собственному закону повинуется, в чем особенно выражается величие Его смирения. Эта антиномия реализуется в следующих выражениях: Давший закон на Синае Сам повинуется законному велению (2-я стихира литии), Он – Законодатель и Исполнитель закона (7-я стихира литии, также 3-я стихира на стиховне великой вечерни).

3. Симеон сравнивается с Моисеем. Оба были Боговидцами, но Симеон находится в более выгодном положении в сравнении с ветхозаветным пророком: Моисей удостоился видеть Бога лишь «сзади» и слышать едва различимый («тонкий») Его глас в вихре, тогда как Симеон на руки принял Бога воплотившегося (седален по 3-й песни канона). Моисей видел Бога во мраке, тогда как Симеон «Первовечное Слово Отчее воплощенное понесе» (7-я стихира литии).

4. Руки Симеона – престол Божий. Взяв Богомладенца на руки, праведный Симеон удостоился звания Богоприимец и его руки в символическом смысле в тот момент были подобны Престолу Божию, на котором во славе восседает Всевышний. В песнопениях говорится: Христос «на старческих, яко на Престоле, седит руках» (стихира «Слава, и ныне» на стиховне великой вечерни), руки Симеона сравниваются с «колесницей Херувимской» (стихира «Слава, и ныне» на «Хвалите…»), которую видел пророк Иезекииль.

5. Аллегорическое толкование образа двух горлиц, которых принесла в жертву Дева Мария согласно закону, присутствует в песнопениях и также представляет интерес. Здесь дается три варианта интерпретации: две горлицы как образ праведных Симеона и Анны (канон, 9-я песнь, 1-й тропарь), как символическое указание на Ветхий и Новый Завет, как Церковь, в которую вошли иудеи и язычники (стихира «Слава, и ныне» на стиховне великой вечерни).

Сретение Господне имеет один день предпразднства – 1 февраля, в который служба предпразднства соединяется со службой мученика Трифона. Как и в случае предпразднства Рождества Богородицы, на поле Типикона рядом с датой стоит «шестеричный» знак, однако этот знак относится не к мученику Трифону, а к самому предпразднству (или же является следствием ошибки). Служба совершается по образцу соединения служб предпразднства и святого без знака (в чем нас убеждает схема отправления канона: предпразднства на 8 и святого на 4). Никаких индивидуальных особенностей служба 1 февраля в седмичный день до пятницы мясопустной седмицы включительно не имеет.

Единственным спорным вопросом службы в предпразднство (кстати, и в попразднство также) Сретения Господня является пение тропаря и кондака храма в Господском или Богородичном храме по малом входе на литургии. Мы знаем, что в предпразднства Господских праздников опускается тропарь и кондак Господского храма, а в предпразднства Богородичных то же правило действует для Богородичного храма. Если принять тезис, что Сретение Господне – Богородичный праздник, то нужно опустить тропарь и кондак храма только в Богородичном храме, тогда как в Господском храме песнопения храма поются. Эта идея отражена в Уставе 1641 года в Марковой главе, где рассматриваются особенности служения 1 февраля в субботу (у нас такой Марковой главы нет) [76, л. 915 / ун҃з]. Однако в нашем современном Типиконе указана другая схема: «тропарь предпразднства, и храма святаго, и мученика: и кондак храма. Слава, мученика. И ныне, предпразднства». То есть предполагается, что песнопения храма отменяются и в Господском, и в Богородичном храме! Не будем скоропалительно квалифицировать указания нашего Типикона как ошибку или недочет¹⁰³, а лучше вспомним, что Сретение Господне является Богородичным праздником только по своим богослужебным особенностям, а не по содержанию. В то же время отмена тропаря и кондака храма по входе связана только с содержаниями песнопений, а не их богослужебным статусом. Но тропарь и особенно кондак предпразднства – преимущественно Господские по содержанию; хотя в них есть упоминания о Богородице, но они ограничиваются кратким сообщением о рождении Христа от Девы, что на общую тематику песнопения не влияет (мы же не считаем кондак Рождества Христова Богородичным песнопением, хотя там начальная фраза – «Дева днесь Пресущественнаго раждает»). Потому как раз их пение в Господском храме вызывает вопросы. Может, учитывая это сложное содержание праздника, одновременно Господскую (в большей степени) и Богородичную (в меньшей степени) тематику его песнопений, редакторы Типикона и предложили такую схему пения тропарей и кондаков по входе, в которой отсутствуют тропарь и кондак и храма Господского, и храма Богородичного. Таким образом, наш вывод будет таким: в предпразднство и попразднство Сретения Господня тропарь и кондак храма можно опустить и в Господском, и в Богородичном храме.

Возникает другой справедливый вопрос: как петь тропари и кондаки по входе в храме Сретения Господня в течение года? По схеме Господского или по схеме Богородичного храма? Или по «совмещенному» варианту? Конечно, можно сделать выбор в пользу Господского храма на основании того, что праздник – Господский по содержанию (и тогда петь тропари по схеме Господского храма). Можно сделать выбор в пользу Богородичного храма на основании богослужебного статуса праздника Сретения. А можно поступить так: тропарь считать Богородичным, а кондак праздника – Господским (содержания указанных песнопений этому решению благоприятствуют).

Теперь перейдем к обзору Марковых глав 1 февраля. Но прежде скажем несколько слов о принципах анализа Марковых глав в нашей книге. При рассмотрении Сретения Господня и Благовещения Пресвятой Богородице – двух праздников, попадающих на период Триодей – мы не можем пройти мимо Марковых глав, тем более что каждый из этих праздников имеет значительное их количество (особенно 25 марта). Однако как наш учебник не может считаться альтернативой Типикона (а только комментарием к нему), так и в Марковых главах мы не стремимся воспроизвести их полный текст (рекомендуем читателям обращаться непосредственно к первоисточнику), а только отметим значимые или нестандартные особенности, а также рассмотрим те из них, которые в Типиконе не обозначены. Если же образ совершения каких-то песнопений излагается достаточно ясно и их схема не содержит ничего неожиданного (исключительного), то мы о таких особенностях упоминать не будем.

Итак, предпразднство Сретения Господня имеет шесть Марковых глав. Рассмотрим их по порядку.

1. Если предпразднство Сретения Господня случится в неделю прежде периода Постной Триоди. Богослужение совершается по общей схеме предпразднства в неделю, совмещаются три службы: воскресная, предпразднства и мученика Трифона. Отметим только два нюанса:

– почему-то не указано читать кондак святого по 3-й песни канона после кондака и икоса предпразднства. Это – упущение, так как по входе на литургии кондак поется, следовательно, он присутствует в службе, а значит, его нужно прочитать после икоса предпразднства;

– самогласен на стиховне утрени на «Слава, и ныне» «Зиждитель Небесе и земли…» указано петь на литии последней стихирой, из-за этого стихиры на «Хвалите…» поются так: воскресные 5 и предпразднства 3 (как в Марковой главе 7 сентября)¹⁰⁴.

2. Если предпразднство Сретения случится в одну из четырех предварительных недель периода Постной Триоди. Соединяются три службы: воскресная Октоиха, Триоди и предпразднства; служба мученика Трифона переносится на повечерие в пяток вечера или же поется, «егда настоятель рассудит». Отметим три особенности:

– дается странная схема пения канона: канон предпразднства идет перед каноном Триоди, хотя во всех других аналогичных случаях – если праздник, попразднство или отдание случится в одну из Недель Триоди, если предпразднство Благовещения будет в Неделю Великого поста – указано читать сначала канон Триоди, а только потом – праздника. Кроме того, в других местах этой же службы, где присутствуют песнопения всех трех видов,– стихиры на «Господи, воззвах..» и «Блаженны» на литургии – песнопения предпразднства также идут в конце. Наверное, указанный порядок отправления канона – ошибка, хотя можно воспринимать данную особенность как исключение (но какой тогда в нем смысл?);

– на «Хвалите…» поются только стихиры воскресные и Триоди; утренние стихиры предпразднства опускаются (кроме самогласна на «И ныне», который был пропет в составе стихир литии);

– почему-то в схеме тропарей по входе не указан тропарь и кондак храма святого, хотя в ординарных чинах и службы предпразднства, и предварительных Недель Великого поста эти песнопения присутствуют. На этом основании в храме святого можно предложить следующую схему тропарей и кондаков по входе: тропари воскресный, предпразднства и храма святого. Кондак Триоди, «Слава»: кондак храма, «И ныне»: кондак предпразднства.

3. Если предпразднство Сретения случится в субботу мясопустную, то в субботу совершается заупокойная служба по чину, а службы предпразднства и мученика Трифона переносятся на предыдущий день и соединяются со службой рядовых святых 31 января – бессребренников Кира и Иоанна. Получается служба по схеме соединения предпразднства и двух святых (мученики Кир и Иоанн считаются как один святой). Чтобы все стихиры «уместились» в службе, Устав предлагает следующий вариант их распределения: на вечерне поются стихиры предпразднства и бессребренников, а стихиры мученика Трифона – на утрене на «Хвалите». На литургии можно выбрать прокимен, Апостол, Аллилуиа, Евангелие и причастен одному из святых (а второго опустить во избежание нагромождения чтений)¹⁰⁵; если же кто хочет прочитать чтения обоим святым (а еще ведь есть рядовое), то можно руководствоваться Марковыми главами 24 февраля («Аще случится Обретение честныя главы Иоанна Предтечи в субботу сыропустную» или «…в субботу 1-я недели постов»).

4. Если предпразднство Сретения Господня случится в понедельник, вторник или четверг сырной седмицы. Совершается служба предпразднства и мученика Трифона в соединении с песнопениями Триоди. Все песнопения Триоди поются на «своих» местах; из-за этого отменяются стихиры предпразднства на стиховне вечерни и утрени. Интересна схема канона. В тех песнях, где нет трипеснца, канон поется по обычаю: предпразднства на 8 и святого на 4; однако там, где есть Триодь, другая схема: предпразднства на 4, святого на 2 (три тропаря, два из которых читаются вместе под один припев) и трипеснец на 8. В качестве катавасии в любом случае поется ирмос последнего канона; 2-я песнь во вторник поется только по Триоди.

5. Если предпразднство Сретения Господня случится в среду или пятницу сырной седмицы. Довольно сложный и интересный вариант. В этом случае почти все великопостные особенности службы отменяются, остаются только четыре из них: совершается великое повечерие (а не малое), в конце каждой службы совершаются 3 поклона с молитвой преподобного Ефрема Сирина, читается паремия (и другие молитвословия Триоди) на 6-м часе и отменяется литургия. Во всем остальном совершается обычное по последованию вседневное богослужение, соединяются службы предпразднства, мученика Трифона и Триоди. Отметим следующие интересные указания:

– стихиры на стиховне вечерни и утрени, седален по 2-й кафисме берутся из Триоди; стихиры стиховны и 2-й седален предпразднства опускаются (как в предыдущей Марковой главе);

– на великом повечерии имеем следующие особенности:

а) относительно 1-й части нет никаких указаний, однако думается, что следует прочитать без поклонов стихи «Пресвятая Владычице Богородице…», по 1-м Трисвятом – спеть (или прочитать) тропарь предпразднства;

б) в 3-й части поется 1-й трипеснец Триоди (с утрени), по 3-м Трисвятом читается кондак предпразднства.

– Канонов четыре: предпразднства, мученика, полный канон Триоди и 2-й трипеснец. В тех песнях, где нет трипеснца: предпразднства на 6, святого – 4, Триоди – 4; там, где есть трипеснец, следующая схема: предпразднства на 4, святого на 2 (три тропаря, два из которых читаются вместе под один припев), Триоди – 4, 2-й трипеснец – 4 (добавочные тропари трипеснца после Богородичных в этот счет не входят, их наличие подразумевается). Катавасия всегда Триоди (или из полного канона, или 2-го трипеснца).

– В конце вечерни и утрени 3 поклона совершаются сразу после возгласа сугубой ектении; при этом на вечерне сразу после поклонов бывает переход на отпуст (пресвитер возглашает «Слава Тебе, Христе Боже…»).

Напоследок рассмотрим важный момент, который в Типиконе четко не обозначен. Утром в среду или пятницу совершаются только 3-й, 6-й и 9-й часы и изобразительны (литургии, разумеется, нет); после изобразительных бывает отпуст. Вечерня к изобразительным не присоединяется (так как совершается в составе праздничного всенощного бдения), потому окончание изобразительных должно быть совершено по следующему чину:

по «Отче наш…» – кондак предпразднства. «Господи, помилуй» 40 раз, переход на поклоны, «Боже ущедри ны…», три поклона, молитва «Всесвятая Троице…», «Буди имя Господне…», «Слава, и ныне», 33-й псалом. «Премудрость», «Достойно есть…» до половины и далее переход на отпуст по чину. После отпуста – «Великаго Господина…».

6. Если предпразднство Сретения Господня случится в субботу сырной седмицы. В этом случае соединяются службы предпразднства и Триоди (преподобных отцов, в подвиге просиявших), служба святого Трифона переносится на повечерие в среду вечером. В целом служба довольно простая и ее особенности понятно изложены в Марковой главе, отметим только два спорных нюанса:

– почему-то указан вход на вечерне, хотя в ординарном чине службы сырной субботы входа нет, да и это праздник – славословный, а не полиелейный. Скорее всего, наличие слова «вход» – ошибка.

– в схеме тропарей и кондаков по входе на литургии не указаны тропарь и кондак храма святого. Однако эти песнопения должны быть в службе (в чем нас убеждает аналогичная Маркова глава попразднства Сретения, а также 6-я Маркова глава 24 февраля). Скорее всего, это опущение, аналогичное пропуску этих же песнопений во 2-й Марковой главе этого же дня. Потому полная схема пения в храме святого должна быть такой: тропари предпразднства, храма и отцев¹⁰⁶; кондак храма; «Слава»: кондак отцев; «И ныне»: кондак предпразднства.

Здесь прежде всего нужно рассмотреть вопрос о статусе праздника Сретения Господня. Понятно, что это праздник – двунадесятый, но двунадесятые праздники подразделяются на Господские и Богородичные. К какой группе относится Сретение Господне? Это – праздник Господский или Богородичный? И хотя с точки зрения современных уставных особенностей праздника ответ можно дать однозначный – это праздник Богородичный, здесь есть немало интересных подробностей.

Действительно, с позиций современного Устава Сретение Господне является Богородичным праздником. Здесь нужно вспомнить материал главы 1 параграфа § 3 нашей книги, где мы подробно говорили об отличительных признаках праздников Господских от Богородичных. Отметим, что к Богородичным праздникам Сретение относится именно по своим богослужебным особенностям (не по своему идейному содержанию). Самая существенная особенность такого рода – возможность соединения службы праздника с воскресным богослужением Октоиха. Действительно, Сретение Господне не отменяет воскресную службу не только если случится в одну из Недель периода Триоди, но даже если случится в обычный воскресный день прежде Недели о мытаре и фарисее. Это – главный и решающий признак, по которому Сретение Господне в современной литургике считается праздником Богородичным.

Что же касается второстепенных отличительных признаков Господских двунадесятых праздников, то их в соответствующем параграфе главы 1-й мы насчитали шесть. Из них ровно половина присутствует в службе Сретения Господня: этот праздник имеет входный стих на литургии, вводную фразу на отпусте и в его отдание Апостол и Евангелие праздника на литургии не читаются. В то же время другие три признака отсутствуют: поется «Блажен муж…» в седмичные дни, нет праздничных антифонов и нет великого прокимена в 1-й день попразднства.

Обратим внимание еще на одну деталь: в 8-й храмовой главе Типикона этот праздник именуется «Сретение Пресвятой Богородицы». И хотя с богословской точки зрения такое именование не выдерживает критики (в самом деле, праведный «Симеон Богоприимец… ждал встречи с именно с Мессией-Христом, а не с Его Матерью» [52, с. 54]), сам факт использования этого выражения говорит о том, что Сретение Господне рассматривался редакторами Типикона как праздник Богородичный.

Таким образом, богослужебные особенности праздника свидетельствуют о его Богородичном статусе, хотя при этом есть отдельные элементы, присущие праздникам Господским. Однако если мы посмотрим на идейное содержание песнопений, то обнаружим противоположную картину: Богородичные песнопения в службе праздника есть (прокимены на утрени и литургии, причастен, начало тропаря), но они имеют сравнительно малый удельный вес. Подавляющее же большинство песнопений можно охарактеризовать как Господские по содержанию; их Адресатом является «Ветхий деньми», Который «днесь Младенец видится» (см.: 1-ю стихиру литии). И хотя в песнопениях упоминается Пресвятая Богородица, но только как Участница события (наряду со старцем Симеоном и Анной пророчицей).

Как же так получилось, что праздник, Господский по содержанию, являющийся в расширенном смысле «отданием» Рождества Христова, завершительным празднованием рождественского цикла, стал в нашем Уставе праздником Богородичным? Здесь нужно сказать, что двойственное восприятие праздника уже имело место в древности, но окончательное отнесение Сретения Господня к категории Богородичных праздников (тот момент, когда службу Сретения стали соединять с воскресной службой Октоиха) – явление позднее, которое может быть датировано примерно XIV–XV веками.

На Западе с самого возникновения праздника в нем преобладала Богородичная тематика, и даже сам праздник назывался «Очищение Богородицы». На Востоке же праздник чаще рассматривался как Господский, о чем свидетельствуют и его наименования в месяцесловах, и содержание песнопений. Однако двойственность и даже акцент в сторону Богородичной тематики иногда присутствуют: в Уставе Великой церкви в службе Сретения Господня указаны почти исключительно Богородичные тексты (показательно, что даже паремии праздника здесь – обычные Богородичные), следовательно, праздник воспринимался как Богородичный. В студийских Уставах «Богородичные» прокимен и причастен литургии сохранены, также в Типиконе Евергетидского монастыря указаны в качестве чтений паремии из книги Иезекииля о закрытых восточных воротах и одна из паремий праздника Благовещения. Однако в этом же Уставе сказано, что Сретение не соединяется с воскресным богослужением: «если же и в неделю случится, ничто воскресное не поем» (Εἰ γὰρ καὶ κυριακῇ τύχῇ, οὐδὲν τῶν ἀναστασίμων ψάλλομεν) [23, с. 407]. Таким образом, здесь Сретение Господне имеет главный признак Господского праздника, что дает основание думать, будто редакторы Евергетидского Типикона считали его в большей степени праздником Господским, нежели Богородичным. Однако уже в рукописях Иерусалимского Устава Сретение приобретает особенности Богородичного праздника, в том числе соединение с воскресным богослужением. Когда точно это произошло и в какой рукописи впервые появляется такая особенность, мы сказать не можем. Однако отметим, что сначала составители Типиконов добавили Маркову главу о службе Сретения в одну из Недель Постной Триоди (такая глава есть в рукописи Синайской библиотеки № 1099, XIV в.), а потом уже было допущено и соединение праздника с обычным воскресным богослужением (рукописи XV в.). Можно предположить, что именно возможность совпадения Сретения Господня с предварительными Неделями Великого поста повлияли на уменьшение статуса этого праздника: сначала составители Марковых глав разрешили соединение службы праздника не только с песнопениями Триоди, но и оставили воскресные песнопения в службах предварительных Недель¹⁰⁷, а потом эту идею распространили на вариант совпадения праздника Сретения с обычным воскресным днем. Гипотетически можно думать, что если бы праздник Сретения не мог в принципе выпасть на одну из предварительных Недель поста, то он так и остался бы двунадесятым Господским праздником (каким он фактически является в Евергетидском Типиконе), который при совпадении с воскресным днем отменяет службу Октоиха.

Подводя итоги, можно сделать такой вывод: по названию и содержанию праздник Сретение – однозначно Господский, а по богослужебным особенностям в современном Уставе – двунадесятый Богородичный праздник с элементами Господского. Таких «Господских» особенностей у праздника Сретения всего три: входный стих на литургии, вводная фраза на отпусте и отмена праздничных Апостола и Евангелия на литургии в службе отдания.

Ю. Рубан в своей монографии приводит высказывания литургистов о статусе праздника Сретения Господня: одни считают праздник Богородичным, другие «вынуждены изобретать для него двусмысленный статус праздника Господско-Богородичного», а архиепископ Сергий (Спасский) предлагает считать праздник одновременно «и Господским неполным, и Богородичным» [52, с. 56]. К этому удивительному перечню различных характеристик можно добавить еще выражение М.Н. Скабаллановича, который называет Сретение Господне праздником «полубогородичным» [59, с. 94].

В свете приведенных рассуждений о статусе праздника вопрос о цвете используемого в этот день облачения также не может быть решен однозначно. Обычно на практике служат в голубом облачении исходя из того, что праздник по уставным особенностям Богородичный. Однако цвет облачения в большей степени должен быть связан с идейным содержанием праздника. А так как Сретение Господне в расширенном смысле является «отданием» Рождества Христова, то возникает альтернативный вариант цвета облачения: можно служить в белых одеждах, как и на праздник Рождества Христова.

Служба праздника Сретения Господня соответствует схеме двунадесятого Богородичного праздника с тем лишь отличием, что присутствует два элемента праздника Господского: вводная фраза на отпусте и входный стих на литургии. По сути, служба очень простая (с уставной точки зрения). Отметим основные нюансы, на которые следует обратить внимание:

– на утрене по 50-м псалме на практике поется «Слава»: «Молитвами Богородицы…» (хотя Типикон об этом умалчивает);

– канон у праздника один – 3-го гласа, составитель – преподобный Косма Маюмский. Припев к тропарям канона (на практике, тогда как по Уставу должны быть стихи библейских песней) – «Слава Тебе, Боже наш, слава Тебе». Катавасия в каждой песни совпадает с ирмосом. 9-я песнь поется с мегалинариями, которые имеют особый распев;

– отпуст на утрене и литургии – краткий праздничный с особой вводной фразой;

– на литургии поются антифоны изобразительные, но на входе диакон произносит входный стих праздника, затем – тропарь; «Слава, и ныне»: кондак праздника.

Праздничные молитвословия, которые желательно знать наизусть.

Тропарь праздника, глас 1: Радуйся, благодатная Богородице Дево,/ из Тебе бо возсия Солнце Правды – Христос, Бог наш,/ просвещаяй сущия во тьме./ Веселися и ты, старче праведный,/ приемый во объятия Свободителя душ наших,// дарующаго нам воскресение.

Величание: Величаем Тя,/ Живодавче Христе,/ и чтим Пречистую Матерь Твою,/ Еюже по закону ныне/ принеслся еси в храм Господень.

Кондак праздника, глас 1: Утробу Девичу освятивый Рождеством Твоим/ и руце Симеоне благословивый,/ якоже подобаше, предварив,/ и ныне спасл еси нас, Христе Боже:/ но умири во бранех жительство,// и укрепи люди, ихже возлюбил еси¹⁰⁸, Едине Человеколюбче.

Входный стих: «Сказа Господь спасение Свое, пред языки откры правду Свою».

Вводная фраза на отпусте: «Иже во объятиих праведнаго Симеона носитися изволивый нашего ради спасения…».

Праздник Сретения Господня имеет семь Марковых глав в нашем Типиконе; с одной стороны, это достаточно большое количество, с другой стороны, далеко не максимальное: по количеству Марковых глав праздник Сретения занимает третье место в Месяцеслове после Благовещения Пресвятой Богородице и 1-го и 2-го Обретения главы Иоанна Предтечи¹⁰⁹. Рассмотрим все Марковы главы по порядку и выделим в них существенные особенности.

1. Если Сретение Господне случится в неделю прежде периода Постной Триоди. Такой случай бывает достаточно редко, так как на самом деле (Типикон этого не уточняет) возможно совпадение праздника Сретения только с так называемой «неделей о Закхее», то есть неделей, предшествующей Неделе о мытаре и фарисее (за две недели до начала Триоди праздник никак не может случиться). Это бывает только в те годы, когда Пасха празднуется 20 апреля (причем год должен быть невисокосный) или когда Пасха случится 19 апреля в високосный год. В нашем Великом индиктионе этому варианту соответствуют ключи границ красный «Ъ» и черный «Ы»; в XXI веке такой случай будет только три раза: в 2032, 2043 и 2054 годах.

Богослужение совершается по обычной схеме двунадесятого Богородичного праздника в неделю; вспомним исключительные особенности этой службы (те, благодаря которым служба двунадесятого Богородичного праздника в неделю отличается от службы недвунадесятого Богородичного или бденного / полиелейного святого в неделю):

– на «Господи, воззвах…» догматик гласа не поется, вместо него – «Слава, и ныне»: праздника;

– на утрене прокимен, Евангелие и стихира по 50-м псалме – праздника (воскресные отменяются);

– кондаки «меняются местами»: по 6-й песни читается кондак и икос праздника, а по 3-й – кондак и икос воскресные.

– евангельская стихира поется перед 1-м часом, а на ее месте, после «Слава» на «Хвалите…»,– стихира праздника.

Что происходит с Господскими особенностями праздника Сретения в случае его совпадения с воскресным днем? С уверенностью можем сказать лишь о том, что остается входный стих праздника, хотя и здесь не все так просто и однозначно¹¹⁰. Однако как быть с вводной фразой на отпусте? Нужно произносить краткий праздничный отпуст с вводной фразой «Иже во объятиих…» или же с вводной фразой «Воскресый из мертвых…»? Нам кажется, что допустимы оба варианта из-за отсутствия ясных указаний в Уставе на этот счет (так что выбор оставляем за настоятелями).

Г.И. Шиманский пишет: «отпуст праздника отменяется и заменяется воскресным, если праздник попадет на воскресенье» [70, с. 55]. С ним согласны и составители «Богослужебных указаний» [8, с. 108]. Однако буквальных оснований в пользу такого решения нет (хотя и против него тоже). Типикон ничего не говорит об этом, указание 2-й Марковой главы о произнесении «обычного отпуста» слишком абстрактно, да и вообще наш Типикон словно ничего «не знает» ни об особом отпусте Сретения Господня, ни вообще о вводных фразах на двунадесятые Господские праздники и в дни Страстной седмицы. Потому в этом вопросе на указания Типикона ориентироваться нельзя. Других прецедентов у нас нет; в Марковой главе 1 января (вспомним, что Обрезание Господне также имеет вводную фразу и тоже может соединяться с воскресным богослужением) ничего не сказано об отпусте, а на тот факт, что в период попразднства вводная фраза праздника «уступает» место фразе «Воскресый из мертвых…», также ссылаться нельзя, так как в день самого праздника устав вполне может быть другим. Кстати, раз в воскресной службе имеется одна Господская особенность праздника – входный стих – то почему бы не быть другой? Почему Господская по содержанию вводная фраза «Иже во объятиих…» не может заменить воскресную?

Приведенные замечания о произнесении входного стиха и праздничного отпуста Сретения Господня актуальны и для следующей Марковой главы.

На литургии в этот воскресный день читаются Евангелия Лк. 94-е зачало (чтение о мытаре Закхее) и Лк. 7-е зачало (Евангелие праздника).

2. Если праздник случится в одну из четырех предварительных Недель периода Постной Триоди. Такой случай бывает относительно часто. В богослужении соединяются три вида песнопений: Октоиха, Триоди и праздника. Самая яркая особенность в этом варианте – отмена тропарей «Покаяния отверзи ми двери…» на утрене; вместо них поются песнопения праздника («Слава»: «Молитвами Богородицы…», «И ныне»: «Молитвами Богородицы…» и стихира праздника). Однако другое знаменитое песнопение предварительных Недель Триоди – псалом 136-й «На реках Вавилонских…» – сохраняется, и в таком случае схема полиелейной части выглядит так: полиелейные псалмы 134-й, 135-й, псалом 136-й, величание (со стихами избранного псалма, которые на практике редко где поются) и тропари «Ангельский собор…».

3. Если Сретение случится в субботу мясопустную. Ближайший такой случай будет в 2031 году. Служба праздника совершается непременно (по своему стандартному чину), а служба вселенской заупокойной субботы переносится на предыдущую субботу перед Неделей о блудном сыне.

Отдельно отметим, что рядовые литургийные Апостол и Евангелие субботы мясопустной (1 Кор. зач. 146-е и Лк. зач. 105-е) уместно перенести на пятницу 1 февраля и прочитать «под зачало» рядовым чтениям пятницы, перед чтениями мученику Трифону.

4. Если праздник случится в понедельник, вторник или четверг сырной седмицы. Ближайший такой случай будет в 2018 году – Сретение Господне в четверг сырной седмицы. Тогда служба праздника совершается по обычному чину, разве что в само праздничное богослужение добавляются самогласны Триоди. При этом вечерний самогласен поется на стиховне великой вечерни на «Слава»¹¹¹, а утренний самогласен – на «Хвалите…» на «Слава». Что происходит с другими текстами Триоди? Трипеснцы переносятся на повечерия других дней (о чем более подробно сказано в Типиконе после 5-й Марковой главы в особой статье с пометкой «зри» на внешнем поле¹¹²), а седальны по 2-м стихословии опускаются (во всяком случае, о них Типикон ничего не говорит).

Если праздник случится в четверг сырной седмицы, то в богослужении возникают дополнительные особенности (правда, они не распространяются на всенощное бдение самого праздника, а ограничиваются только дневной службой среды и малой вечерней праздника). К сожалению, Типикон совсем не говорит об этих особенностях, но их можно «вычислить» по аналогии (хотя относительно отдельных деталей сомнения остаются). Итак, утром в среду совершаются только 3-й, 6-й и 9-й часы и изобразительны; после изобразительных бывает отпуст (подробнее см. в § 4 наш анализ соответствующей Марковой главы предпразднства Сретения). Вечером совершается малая вечерня без предварительного 9-го часа и она начинается полным обычным началом. На этой малой вечерне читается паремия с прокименами Триоди (по аналогии с указаниями Типикона в 6-й Марковой главе Сретения). Если же всенощное бдение не совершается, то на вечерне праздника читаются четыре паремии: сначала паремия Триоди со своими двумя прокименами (один перед паремией, другой – после), затем три паремии праздника.

Отдельно скажем о переносе рядовых чтений литургии. Понятно, что в сам праздник будут читаться Апостол и Евангелие только праздника, потому дневные чтения нужно перенести. Можно предложить такую схему: Если праздник в понедельник, то чтения переносим на вторник; если праздник во вторник – на понедельник, а если праздник в четверг – на вторник.

5. Если праздник случится в среду или пятницу сырной седмицы. Ближайший такой случай будет в 2034 году. Тогда аллилуйная служба дня, близкая к великопостному чину, не совершается; единственный ее «след» в праздничном богослужении – совершение трех поклонов с молитвой преподобного Ефрема Сирина. Этот аспект требует пояснения. В Типиконе сказано: «Бывает же на конец вечерни, и утрени, и всякаго часа точию по 3 поклоны великия». Видимо, указание о поклонах в конце вечерни осуществимо только в том случае, если не совершается бдение; если же всенощное бдение есть, то поклоны в конце великой вечерни не совершаются точно (по аналогии с праздником Благовещения Пресвятой Богородице). Следует ли их совершать на малой вечерне? Вряд ли (во всяком случае, крайне маловероятно). Далее, 9-й час совершается в день праздника вечером, когда поклоны уже неуместны. Получается, указание насчет поклонов касается только утрени, 1-го, 3-го и 6-го часов. На часах все ясно: совершаются три поклона перед молитвой часа; скорее всего, ради поклонов на 3-м и 6-м часах возглас пресвитера должен быть «Боже ущедри ны…» вместо «Молитвами святых отец…». Но как быть с поклонами в конце утрени, которая совершается по праздничному чину с пением великого славословия? У нас нет аналогов такой службы в годичном круге (в праздник Благовещения в седмичный день поста утреня завершается по вседневному чину и там все ясно), потому ответ – предположительный¹¹³. Поклоны всегда бывают после возгласа «Сый благословен…». Следовательно, можно предложить такую схему: возглас «Сый Благословен Христос Бог наш…», «Утверди Боже…»¹¹⁴ (в это время священник царскими вратами выходит на амвон), «Господи и Владыко живота моего…» с тремя поклонами, «Аминь», «Слава Тебе, Христе Боже…» и отпуст при открытых царских вратах по обычному чину.

Таким образом, служба праздника Сретения Господня в среду или пяток сырной седмицы имеет следующие добавочные элементы:

– поются самогласны Триоди на «Слава» на стиховне вечерни и на «Хвалите…» на утрене;

– в конце утрени и 1-й, 3-й и 6-й часов совершаются три поклона с молитвой преподобного Ефрема Сирина;

– на 6-м часе паремия и все связанные с ней тексты читаются по обычному чину.

6. Если Сретение Господне случится в субботу сырной седмицы. Ближайший такой случай будет в 2048 году. Соединяются две службы: праздника и святых отцов; это – единственный седмичный день, когда служба праздника Сретения во всех изменяемых песнопениях осложняется путем добавления текстов Триоди. Особенности такой службы в Типиконе излагаются достаточно понятно, отметим только четыре исключительные черты.

– Самая яркая особенность этого случая – чтение паремии Триоди. При этом если совершается всенощное бдение, то паремия (с прокименами) читается на малой вечерне¹¹⁵; на великой вечерне читаются только три праздничные паремии. Если же всенощное бдение не совершается (= малой вечерни нет), то на вечерне праздника читаются четыре паремии: сначала паремия Триоди со своими двумя прокименами (один перед паремией, другой – после), затем три паремии праздника¹¹⁶. Думается, что в большинстве храмов, где малая вечерня не совершается, уместно на великой вечерне (пусть даже она входит в состав бдения) прочитать паремии по 2-му варианту (с добавлением паремии Триоди).

– Канон совершается по простой схеме: праздника на 8 (ирмос дважды) и отцев на 6, катавасия праздника по каждой песни. Однако в Типиконе не сказано про 2-ю песнь; это умолчание уместно трактовать в пользу ее совершения, она подразумевается. Получается, что 2-я песнь поется только по Триоди обычным чином, ее ирмос служит и катавасией (это – единственная песнь в богослужении, когда поется ирмос и катавасия Триоди).

– 9-я песнь совершается без мегалинариев (весьма неожиданно, что на сам праздник мегалинарии отменяются, причем не в воскресный день), перед ней поется «Честнейшую…».

– рядовые Апостол и Евангелие литургии субботы сырной уместно перенести на четверг (так как в пятницу литургии нет).

7. Если Сретение случится в понедельник 1-й седмицы поста (что бывает в случае самой ранней Пасхи 22 марта и только в невисокосный год). Вообще, это – крайне редкий случай, ибо в течение 532 лет, то есть одного великого Индиктиона, так бывает всего три раза. В текущем великом Индиктионе такой случай был в 2010 году и еще будет дважды – в 2105 и 2447 годах. Указание нашего Типикона насчет такого случая выглядит просто: служба праздника переносится на предыдущий день (Неделю сыропустную), и, следовательно, совершается по 2-й Марковой главе. В этом случае праздник не имеет ни предпразднства, ни попразднства. На возникающий при этом законный вопрос – какую службу Минеи использовать 2 февраля в первый день Великого поста – Типикон ответа не дает. В 2010 году вопрос был решен следующим образом: по благословению Святейшего Патриарха Кирилла на 2 февраля была перенесена служба святых Симеона Богоприимца и Анны пророчицы (с 3 февраля), а 3 февраля рекомендовано служить службу равноапостольному святителю Николаю Японскому как святому без знака (взять из его службы в Минее только стихиры на «Господи, воззвах…», канон, седален по 3-й песни, кондак и икос по 6-й песни).

Несмотря на простоту и понятность, эта Маркова глава Типикона заслуживает серьезной критики. Во-первых, перенос праздника Сретения на 1 февраля нарушает его связь с Рождеством Христовым: событие Сретения случилось на 40-й день после рождества Спасителя и дата праздника была установлена 2 февраля в соответствии с тем, что Рождество Христово празднуется 25 декабря. В результате же переноса даты Сретения получается, что в конкретном году праздник будет приходиться на 39-й день после Рождества Христова, что создает явное противоречие.

Во-вторых, праздник Сретения Господня по своему статусу равен празднику Благовещения Пресвятой Богородице. Однако праздник Благовещения по Уставу не переносится никогда, даже в тех случаях, когда его перенос был бы желательным и понятным (в особенности в период от Великого Четверга до Пасхи). Возьмем в качестве примера день Великой Субботы. Понятно, что понедельник 1-й седмицы при всей его значимости существенно уступает Великой Субботе. Так почему же Благовещение при совпадении с Великой Субботой мы празднуем именно в этот день (а не переносим, например, на Светлый понедельник)¹¹⁷, а праздник Сретения, если он случится «всего лишь» в 1-й день поста, мы переносим?

В-третьих, самым значимым аргументом является позднее по времени происхождение этого указания о переносе службы Сретения. Если мы обратимся к источникам, то ни в одном (!) греческом Типиконе мы не найдем подобного указания; да и в славянских Типиконах ранее 1682 года его нет. Напротив, в рукописи Лавры преподобного Афанасия Афонского (XIII в.) мы находим устав службы праздника Сретения в седмичные дни поста и замечание: «если Сретение случится во Святую Четыредесятницу, то празднуем 1 день, если нет, то 8 дней, если же на сырной седмице – 4 дня» [24, с. 85]. Точно такая же Маркова глава присутствует и в греческом печатном Типиконе 1545 года. И хотя реально Сретение может выпасть только на 1-й день поста, нам важен сам факт того, что составители и редакторы Уставов вполне нормально относились к факту празднования Сретения в седмичный день Великого поста. Далее, в русских старопечатных Типиконах (1610, 1633 и 1641 гг.) и Триодях была Маркова глава о службе Сретения в понедельник 1-й седмицы и здесь излагался устав, почти тождественный службе Благовещения в понедельники Святой Четыредесятницы¹¹⁸. Последним печатным источником, в котором содержалась эта глава, стала Триодь 1672 года.

По неясным причинам редакторы «Иоакимовского» Типикона 1682 года (по имени предстоятельствовавшего тогда Патриарха Иоакима, 1674–1690 гг.) удалили содержимое этой главы, заменив его знакомой нам ремаркой о переносе службы праздника на Неделю сыропустную. Таким образом, в 1682 году возник разрыв с отеческой традицией, которая на протяжении веков (по крайней мере, с XIII в. до 1682 г.) допускала соединение праздника Сретения с великопостным богослужением. Однако след древней практики остался (и до сих пор остается) в изданиях Триоди Постной, в приложении которой мы имеем Маркову главу «аще случится предпразднство Сретения Господня в Неделю фарисееву, или блуднаго, или мясопустную, или сыропустную» (см., например, Триодь Постную издания 2013 г.). Упоминание в надписании главы Недели сыропустной было актуальным при прежнем, до 1682 года Уставе, когда допускалось служение Сретению Господню в понедельник 1-й седмицы поста. Теперь же наличие этого слова в заглавии Марковой главы – характерный анахронизм, свидетельствующий об отвергнутой древней практике.

Вероятно, составители Типикона 1682 года не задумывались всерьез о проблематичном характере принимаемого ими определения отчасти потому, что для них этот вариант был совершенно неактуальным. Действительно, ближайший после 1682 года случай совпадения Сретения Господня с понедельником 1-й седмицы – 1915 год! И показательно, что именно к этому году относится появление единственного критического исследования указания о переносе службы Сретения: труд архимандрита Никанора (Кудрявцева) «Вопрос о праздновании Сретения Господня в Великий пост по литургическим данным прошлого и современным».

В 1994 году наш авторитетный литургист Юрий Рубан в своей монографии «Сретение Господне» высказал такое пожелание: «Хотелось бы надеяться, что в 2010 году, когда праздник Сретения Господня вновь совпадет с понедельником первой седмицы Великого поста, он не будет унижен перенесением его на день раньше (в качестве события будто бы “маловажного”), но совершится в свой законный день – второго февраля» [52, с. 67]. Мы знаем, что 2010 год наступил, но никаких изменений в этой области не произошло и службу Сретения во всех приходах Русской Церкви служили в Неделю сыропустную. Таким образом, нынешнее указание 7-й Марковой главы, появившееся в 1682 году, нашло свое применение уже дважды в истории нашей Церкви: в 1915 и 2010 годах. Потому переадресуем пожелание Ю. Рубана потомкам и выразим надежду, что хотя бы к 2105 году ситуация изменится кардинально и будет принято решение об отмене переноса Сретения Господня на Неделю сыропустную в случае его совпадения с понедельником 1-й седмицы поста. Тем более что в этом случае даже не нужно придумывать новых указаний («изобретать велосипед»), а можно воспользоваться Марковой главой из старопечатных Уставов (например, из Устава 1610 г.), или же просто служить по аналогии с праздником Благовещения в седмичный день Великого поста. Отметим, что великое повечерие в понедельник вечером будет совершаться по обычному чину, так что пению 1-й части Великого канона празднование Сретения в понедельник утром не «помешает».

Период попразднства Сретения Господня в зависимости от близости праздника к Великому посту длится от 0 до 7 дней (подробнее об этом скажем далее). В стандартном случае, то есть когда службы дней попразднства не соединяются с песнопениями Триоди, они имеют все особенности, типичные для аналогичных периодов других двунадесятых праздников: Октоих в седмичные дни не поется, песнопения праздника соединяются со службой рядового святого. Отметим характерные детали, которые нужно учитывать:

– стихиры, тропарь и седальны праздника печатаются во всех службах Минеи (до 8 февраля включительно) вместе с песнопениями святых дня, однако канон, кондак с икосом и светилен нужно брать из службы самого праздника (на ряду их в Минее нет)¹¹⁹;

– не говорится о том, как петь «Блаженны» на литургии во все дни попразднства (есть указания только на 3, 8 и 9 февраля). По аналогии с праздником Преполовения Пятидесятницы (который также не имеет праздничных антифонов и его попразднство длится 7 дней) можно предложить схему с дублированием 6-й песни канона: 2 февраля – 3-я и 6-я песнь, 3 февраля – 1-я песнь, 4 февраля – 4-я песнь, 5 февраля – 5-я песнь, 6 февраля – 6-я песнь, 7 февраля – 7-я песнь, 8 февраля – 8-я песнь, 9 февраля – 9-я песнь (запомнить очень легко: начиная с 4 февраля номер рядовой песни канона совпадает с датой). Если попразднство сокращается до 6 дней, то в первую очередь из указанной последовательности нужно опустить 6-ю песнь, ибо она была прочитана в день самого праздника. При большем сокращении периода читаем с 3 февраля рядовые песни по порядку (разумеется, без 3-й и 6-й), но в день отдания – непременно 9-ю песнь. Те же песни, которые не были прочитаны, просто пропустим. Например, если Сретение Господне случится в субботу мясопустную, отдание праздника будет во вторник сырной седмицы, то есть 5 февраля. Значит, 3 февраля читаем 1-ю песнь, 4 февраля – 4-ю песнь, а 5 февраля – 9-ю песнь;

– имеется та же трудность в пении тропарей по входе в Господском и Богородичном храмах, что и в день предпразднства (см. ранее § 4). Учитывая, что кондак праздника – однозначно Господский по содержанию, а тропарь занимает серединное положение, уместно в Господском и Богородичном храмах петь только тропари и кондаки праздника и святого Минеи (без тропаря и кондака храма);

– можно во все дни попразднства на вечерне петь молитву «Ныне отпущаеши…» (хотя по Уставу она всегда читается); пение этой молитвы связано с тем, что в данном случае она – «именинница» (это – наше субъективное мнение и при решительном несогласии его можно игнорировать).

Отметим еще одну характерную деталь: 3 февраля, то есть в 1-й день попразднства, совершается память святых, которые приняли деятельное участие в событии праздника Сретения Господня – праведного Симеона Богоприимца и Анны пророчицы. Эта особенность аналогична празднованию 9 сентября памяти святых Богоотец Иоакима и Анны и памяти Архангела Гавриила 26 марта.

Как уже было отмечено, длительность попразднства Сретения Господня – переменная величина, которая теоретически может принимать любое значение в интервале от 0 до 7 (в этом параграфе день отдания праздника мы также считаем частью периода попразднства). При этом если Сретение случится ранее субботы пред Неделей о блудном сыне, то период его попразднства не сокращается и составляет ровно 7 дней (запомним это правило: период попразднства Сретения не сокращается, если сам праздник случится до субботы пред Неделей о блудном сыне). Напротив, слишком короткий период попразднства бывает весьма редко: 2 дня – если праздник в сырную пятницу, 1 день (только отдание) – если в сырную субботу, и праздник не имеет попразднства, если случится в Неделю сыропустную или 1-й день Великого поста. Таким образом, если праздник Сретения случится в промежутке от субботы пред Неделей о блудном сыне и до четверга сырной седмицы включительно, его период попразднства составляет от 3 до 6 дней.

Уставные указания о сокращении периода попразднства Сретения находятся в особой статье Типикона под 9 февраля, которая озаглавлена: «Указ о празднице Сретения Господня, аще в кой день Сретение будет, или в кой день случится отдание его». Суть этой статьи (которую рекомендуем всем прочитать самостоятельно) сводится к следующему: в промежутке от субботы мясопустной до пятницы сырной седмицы есть три дня, которые имеют особое богослужение и на которые отдание Сретения Господня никак не может выпасть. Эти дни – суббота мясопустная, среда и пяток сырной седмицы. Потому Устав стремится даже избежать (насколько это возможно) того, чтобы попразднство Сретения «перешагнуло» какой-либо из указанных дней; именно поэтому во многих случаях днем отдания праздника является канун каждого из указанных трех дней: пятница пред субботой мясопустной, вторник и четверг сырной седмицы. И только когда уже это наложение попразднства на один из особых дней оказывается неизбежным (иначе период попразднства будет слишком коротким), тогда уже «возникает» следующая дата для отдания праздника. Кроме того, попразднство Сретения никак не может попадать на 1-ю седмицу Великого поста, потому в случае близости праздника к началу поста – если Сретение Господне случится во вторую половину сырной седмицы – его отданием будет Неделя сыропустная. Представим в виде схемы эту зависимость периода попразднства от того, в какой день случится сам праздник Сретения в период от субботы пред Неделей о блудном сыне и до субботы сырной. Здесь начало стрелки – день самого Сретения Господня, а ее конец – день отдания праздника; при этом закрашенные круги обозначают те дни, в которые отдание праздника никогда не может случиться.

Кстати, отметим интересный факт: пятница перед субботой мясопустной является днем, на который отдание Сретения выпадает чаще всего – пять раз. Из них четыре случая будут связаны с сокращением периода попразднства (они отмечены в схеме) и один раз – если Сретение случится в пятницу перед Неделей о блудном сыне – указанная мясопустная пятница будет стандартным днем отдания праздника (9 февраля).

Марковых глав, относящихся к попразднству Сретения Господня, всего пять (если судить по заглавиям), однако в реальности получается шесть, так как краткое указание насчет субботы мясопустной можно рассматривать как отдельную главу. По сути, это те же варианты, что у предпразднства или у самого праздника, кроме совпадения с первым днем поста. Все эти Марковы главы в Типиконе находятся под 2 февраля, после Марковых глав самого праздника. При этом указания всех глав (кроме совпадения с субботой мясопустной, и отчасти среды и пятка сырной седмицы) почти буквально совпадают с соответствующими главами предпразднства¹²⁰. Потому сами Марковы главы мы подробно рассматривать не будем, а только перечислим их и кое-где отметим не до конца ясные детали.

1. Если попразднство Сретения Господня случится в неделю прежде периода Постной Триоди. В этом случае служба совершается по общей схеме попразднства в неделю, никаких индивидуальных особенностей нет. Не до конца ясен вопрос с пением прокимена праздника на литургии (разумеется, в случае отсутствия прокимена у рядового святого, иначе следует петь прокимен святого). Типикон указывает петь только причастен праздника; так как схема пения причастных часто повторяет схему пения прокименов, да и в попразднства других праздников в неделю прокимен праздника поется, то уместно пение прокимена праздника и в этом случае.

2. Если попразднство Сретения случится в одну из четырех предварительных Недель периода Постной Триоди. Это – достаточно частый случай. Соединяются три службы: воскресная Октоиха, Триоди и праздника. Отметим две особенности:

– хвалитные стихиры Триоди (кроме заключительного самогласна) поются на литии, так как на «их» месте на утрене будут стихиры праздника (с утренней стиховны Минеи). Этим служба попразднства принципиально отличается от службы предпразднства, где в аналогичной главе сказано об опущении праздничных утренних стихир и пении хвалитных стихир Триоди;

– точно так же, как во 2-й Марковой главе предпразднства, вызывает вопрос отсутствие указаний на пение тропаря и кондак храма святого на литургии по малом входе. Можно предложить такую схему для храма святого: тропари воскресный, праздника и храма. Кондак Триоди, «Слава»: кондак храма, «И ныне»: кондак праздника.

3. Если попразднство Сретения случится в субботу мясопустную, то служба попразднства в этот день просто отменяется, а память рядового святого переносится на одно из повечерий (на практике также опускается). Интересно, что в Типиконе это указание не выделяется в отдельную главу, а дается в конце предыдущей главы с пометкой «зри».

4. Если попразднство Сретения Господня случится в понедельник, вторник или четверг сырной седмицы. Во многом служба имеет те же особенности, что и в случае предпразднства в эти же дни, разве что само их изложение – более подробное, ибо сопровождается различными оговорками на тот случай, если то или иное песнопение («славники» на стихирах, тропарь, кондак, светилен) в службе святого отсутствует. Отметим три особенности, из которых в первых двух имеются отличия от аналогичного случая для предпразднства:

– стихиры на стиховне вечерни и утрени поются из Триоди; стихиры стиховны праздника опускаются только на вечерне, тогда как праздничные стихиры утрени поются на «Хвалите…»;

– седален Триоди читается по 3-й песни канона после кондака святого (а не по 2-й кафисме, как в случае предпразднства)¹²¹;

– канон поется так же, как указано в аналогичной главе предпразднства: в тех песнях, где нет трипеснца, поется канон праздника на 8 и святого на 4; там, где есть Триодь, поется праздника на 4, святого на 2 (три тропаря, два из которых читаются вместе под один припев) и трипеснец на 8. В качестве катавасии в любом случае поется ирмос последнего канона; 2-я песнь во вторник поется только по Триоди.

5. Если попразднство Сретения Господня случится в среду или пятницу сырной седмицы. Содержание этой главы в целом соответствует аналогичной Марковой главе предпразднства; отличия, как и в предыдущей главе, касаются тех же песнопений: седальна Триоди и стихир праздника на утрене. Кроме того, здесь утром после изобразительных совершается вседневная вечерня. Перечислим теперь основные особенности по порядку:

– на практике вечером совершаются вечерня, великое повечерие, утреня с 1-м часом, а утром – 3-й, 6-й, 9-й часы, изобразительны и вечерня.

– из великопостных особенностей службы остаются только четыре: великое повечерие, три поклона с молитвой преподобного Ефрема Сирина в конце каждой службы, паремии (и сопровождающие их молитвословия) на 6-м часе и вечерне, отмена литургии. Во всем остальном совершается обычное вседневное богослужение (в частности, поется «Бог Господь…» вместо «Аллилуиа»), соединяются службы праздника, рядового святого и Триоди.

– На великом повечерии имеем следующие особенности:

а) относительно 1-й части нет никаких указаний, однако думается, что следует прочитать без поклонов стихи «Пресвятая Владычице Богородице…», по 1-м Трисвятом – спеть (или прочитать) тропарь праздника;

б) в 3-й части поется 1-й трипеснец Триоди (с утрени), по 3-м Трисвятом читается кондак праздника;

– седален Триоди читается по 3-й песни канона после кондака святого (как в предыдущей Марковой главе);

– Канонов 4: праздника, мученика, полный канон Триоди и 2-й трипеснец. В тех песнях, где нет трипеснца: праздника на 6, святого – 4, Триоди – 4; там, где есть трипеснец, следующая схема: праздника на 4, святого на 2 (три тропаря, два из которых читаются вместе под один припев), Триоди – 4, 2-й трипеснец – 4 (добавочные тропари трипеснца после Богородичных в этот счет не входят, их наличие подразумевается). Катавасия всегда Триоди (или из полного канона, или 2-го трипеснца).

– На «Хвалите…» поются стихиры праздника со стиховны;

– в конце вечерни и утрени три поклона совершаются сразу после возгласа сугубой ектении; при этом на вечерне сразу после поклонов бывает переход на отпуст (пресвитер возглашает «Слава Тебе, Христе Боже…»);

– изобразительны совершаются обычным чином с псалмами 102-м, 145-м и чтением «Единородный Сыне…» (в Типиконе сказано, что «по 9-м часе поем блаженны…», вряд ли это означает отмену начальных псалмов, которые читаются в ординарном чине сырной среды и пятка);

– вечерня, совершаемая после изобразительных, имеет то же последование, что и в стандартной схеме служб среды и пятка сырных.

6. Если попразднство Сретения Господня случится в субботу сырной седмицы. Служба во многом совпадает с аналогичным случаем предпразднства. Также соединяются песнопения праздника и отцев, служба рядового святого выносится на повечерие (совершаемое накануне четверга). Отметим две интересные детали:

– на «Господи, воззвах…» догматик гласа не поется, но стихира праздника;

– 2-я песнь канона поется только по Триоди (в самой Марковой главе об этом не сказано, но есть аналогичное замечание в главе предпразднства).

Все варианты службы в отдание Сретения изложены в Марковых главах 9 февраля – под той датой Месяцеслова, которая является основной датой отдания Сретения в тех случаях, когда период попразднства не сокращается. Этих Марковых глав всего пять; в реальности же имеем всего четыре случая, так как одна из Марковых глав (2-я) описывает совершенно невозможный вариант. Напоминаем, что дата отдания праздника меняется в зависимости от близости праздника к началу Великого поста, так что отдание Сретения может выпасть на любую дату в диапазоне от 3 по 9 февраля. Если отдание Сретения Господня переносится на другую дату, то служба рядового святого, память которого приходится на день отдания, выносится на повечерие (на практике опускается); в то же время в сам день 9 февраля «высвобождается» место для совершения службы рядовому святому – мученику Никифору, память которого обозначена в Месяцеслове в эту дату.

1. Отдание Сретения в седмичный день до субботы мясопустной. Эта глава содержит основной вариант службы, и он совпадает со стандартным случаем отдания двунадесятого праздника. И хотя в названии самой главы обозначен период до Недели о мытаре и фарисее («аще прилучится отдание Сретения Господня прежде Недели мытаря и фарисеа в седмице в кий-либо день»), его можно смело расширить до пятницы пред субботой мясопустной включительно, ибо вплоть до этого дня богослужения седмичных дней совершаются по обычному чину, в том числе это характерно для отдания Сретения. В службе отдания Сретения отметим только одну особенность: на литургии Апостол и Евангелие праздника не читаются, а только рядовые чтения. Это значит, что служба отдания совершается по чину отдания Господского праздника (тогда как в отдания Богородичных праздников чтения праздника на литургии присутствуют).

И еще отметим один нюанс: только в этом стандартном (хотя и самом частом) случае на 9-й песни поются мегалинарии праздника, тогда как в других трех вариантах поется «Честнейшую…».

2. Отдание Сретения Господня в неделю прежде Недели о мытаре и фарисее не бывает в принципе (хотя глава такая в Типиконе есть). Это доказывается методом «от противного»: если отдание Сретения случится в неделю до начала Триоди, то это будет 9 февраля (в этот период попразднство Сретения еще не сокращается). Следовательно, Неделя о мытаре и фарисее должна быть 16 февраля (или позднее). Но мы знаем, что в случае самой поздней Пасхи (25 апреля) и только в високосный год Неделя о мытаре и фарисее приходится на 15 февраля; это – самая поздняя ее возможная дата. Значит, Неделя о мытаре и фарисее никак не может случиться 16 февраля, следовательно, не бывает и отдания Сретения в неделю раньше Недели о мытаре и фарисее. Таким образом, мы в нашем Типиконе имеем Маркову главу, которая излагает нереальный (по сути, фантастический) случай.

Правда, возникает законный вопрос: откуда вообще взялась эта Маркова глава, если она описывает нереальный случай? Ответ достаточно прост: она заимствована из студийских Типиконов, в которых такой случай был возможен из-за того, что отдание Сретения приходилось на более раннюю дату. Так, в Студийско-Алексиевском Типиконе отдание Сретения назначено на 4 февраля, в Евергетидском – 6 февраля, в Типиконе Георгия Мтацминдели – 8 февраля; во всех таких случаях возможны совпадения отдания Сретения с «неделей о Закхее» (условное название воскресного дня, предшествующего Неделе о мытаре и фарисее). В Евергетидском Типиконе даже есть такая глава (хотя она и более краткая, и уставные указания отличаются от современного Типикона, но это непринципиально), но там она имеет актуальность, ибо при отдании 6 февраля такой случай возможен (если Пасха случится 24 апреля в невисокосный год). Однако в Иерусалимском Уставе, в котором дата отдания Сретения – 9 февраля (эта дата зафиксирована уже в списках Иерусалимского Устава XIII в.), данный вариант неактуален. Получается, редакторы Типикона механически перенесли эту главу из студийских Уставов в Иерусалимский, хотя здесь она совершенно не нужна.

3. Отдание Сретения Господня в одну из предварительных Недель Великого поста, кроме мясопустной. Согласно вышерассмотренному «Указу о празднице Сретения Господня…», отдание Сретения в Неделю мясопустную не бывает, потому в этой главе указаны только три возможные недели Триоди. Служба в такие дни совершается по сложному чину, совмещаются три вида песнопений: Октоиха, Триоди и праздника. Отметим только две интересные особенности:

– по 6-й песни читается кондак и икос праздника, а по 3-й – кондак и икос Триоди.

Это неожиданное указание, ибо кондак и икос Триоди здесь «заменяет» кондак и икос воскресные, а в отдания других двунадесятых праздников (кроме Рождества Христова и отчасти Благовещения Пресвятой Богородице) в случае совпадения с воскресным днем всегда кондак воскресный читается по 6-й песни, тогда как праздника – по 3-й. Логично было бы и здесь прочитать кондак и икос Триоди по 6-й песни, но будем считать данный случай еще одним исключением наряду с отданием Рождества Христова в Неделю Богоотец и отданием Благовещения в Недели 4-ю или 5-ю Великого поста).

– На литургии поются два прокимена, аллилуиария и причастна – воскресный и праздника, тогда как чтения только Триоди.

4. Отдание Сретения Господня во вторник или четверг сырной седмицы. Согласно «Указу о празднице Сретения Господня…», отдание Сретения на сырной седмице может быть только во вторник или четверг; в понедельник, среду и пятницу отдания не бывает. Служба в целом совершается с теми особенностями, которые присущи службе отдания двунадесятого праздника, разве что нужно учесть следующее:

– все песнопения Триоди в службе присутствуют: стихиры на стиховне вечерни и утрени, а также трипеснцы с их катавасиями (и ирмосом 2-й песни во вторник) поются на «своих» местах, а седален Триоди читается по 3-й песни канона;

– на 9-й песни канона мегалинарии праздника не поются, но поем «Честнейшую…». Это – неожиданная особенность, но ее можно объяснить тем, что на сырной седмице все богослужения имеют меньшую торжественность, чем в стандартном случае;

– славословие на утрене читается (т.е. утреня без великого славословия, как в случае бденного или полиелейного святого на сырной седмице).

5. Отдание Сретения Господня в субботу сырной седмицы. В этот день служба праздника соединяется с праздником Триоди – службой святых отцов, в подвиге просиявших. В Типиконе особенности этого богослужения излагаются достаточно полно и понятно, отметим только одну характерную деталь: 9-й песнь канона совершается по обычному чину (без мегалинариев праздника), перед ней поется «Честнейшую…».