Великий пост в 2023 году. 27 февраля – 15 апреля

Оглав­ле­ние

Под­го­то­ви­тель­ный период к Вели­кому посту

Вклю­чает 3 сед­мицы и 4 Недели.

Кален­дарь Вели­кого Поста

I. Святая Четы­ре­де­сят­ница

1 сед­мица (27 фев­раля4 марта)


Неделя 1‑я Вели­кого поста. Тор­же­ство Пра­во­сла­вия5 марта.

2 сед­мица (511 марта)


Неделя 2‑я Вели­кого поста. Свя­ти­теля Гри­го­рия Паламы, архиеп. Фес­са­ло­ни­кий­ского (†1359 г.)12 марта.

3 сед­мица (1218 марта)


Неделя 3‑я Вели­кого поста. Кре­сто­по­клон­ная (Мк.8:34–9:1) – 19 марта.

4 сед­мица (1925 марта)


Неделя 4‑я Вели­кого поста. Преп. Иоанна Лествич­ника (VI в.) – 26 марта.

5 сед­мица (26 марта1 апреля)


Неделя 5‑я Вели­кого поста. Преп. Марии Еги­пет­ской (VI в.) – 2 апреля.

6 сед­мица, «сед­мица вáий» (в пере­воде с гре­че­ского – «сед­мица паль­мо­вых ветвей») – 28 апреля.

  • В пят­ницу сед­мицы вáий, 7 апреля – окон­ча­ние Святой четыредеся́тницы, то есть 40-днев­ного поста («душе­полéз­ную совер­шив Че­ты­ре­де­ся́тницу…», – поётся за вечер­ним бого­слу­же­нием).
  • Лаза­рева суб­бота. Вос­по­ми­на­ние вос­кре­ше­ния Иису­сом Хри­стом пра­ведного Лазаря (Ин.11:1–45) – 8 апреля.

Неделя 6‑я, ва́ий (цве­тоносная, Ве́рбное воскресе́нье). Вход Госпо́день в Иерусали́м (Ин.12:1–18) – 9 апреля.


II. Страст­ная сед­мица (1015 апреля)

  • Вели­кий Поне­дель­ник (10 апреля).
    Темы бого­слу­жеб­ных вос­по­ми­на­ний: Иосиф Пре­крас­ный, про­дан­ный в Египет за 20 среб­ре­ни­ков (Быт.37); про­кля­тие бес­плод­ной смо­ков­ницы, притча о злых вино­гра­да­рях; про­ро­че­ство о раз­ру­ше­нии Иеру­са­лима (Мф.21:18-43; 24:3-35).
  • Вели­кий Втор­ник (11 апреля).
    Притчи: о 10 девах и талан­тах; про­рочество о Страш­ном Суде (Мф.24:36–26:2).
  • Вели­кая Среда (12 апреля).
    Пока­я­ние греш­ницы, воз­лив­шей миро на ноги Иисуса, и пре­да­тель­ство Иуды (Мф.26:6–16).
  • Послед­ний раз чита­ется молитва прп. Ефрема Сирина с 3‑мя вели­кими покло­нами. На вечер­ней службе в этот день все ста­ра­ются при­нять уча­стие в Таин­стве Пока­я­ния (Испо­веди).
  • Вели­кий Чет­верг (13 апреля).
    Вос­по­ми­на­ние Тайной Вечери и уста­нов­ле­ние Таин­ства Евха­ри­стии. Все пра­во­слав­ные хри­сти­ане ста­ра­ются при­ча­ститься Святых Хри­сто­вых Таин.
  • В кафед­раль­ных собо­рах, в конце Литур­гии, совер­ша­ется Чин умо­ве­ния ног (архи­ерей умы­вает ноги 12 сослу­жи­те­лям).
  • Вече­ром чтение 12-ти «Страст­ных Еван­ге­лий».
    Пат­ри­арх совер­шает освя­ще­ние мира.
  • Вели­кая Пят­ница (14 апреля).
    Арест Гос­пода и непра­вед­ный суд. Рас­пя­тие, Святые и Спа­си­тель­ные Стра­сти (Стра­да­ния), смерть и погре­бе­ние Гос­пода.
  • День вели­кой скорби и стро­гого поста (Устав пове­ле­вает полное воз­дер­жа­ние от пищи в тече­ние всего дня; но, по тра­ди­ции, воз­дер­жи­ва­ются от пищи до окон­ча­ния выноса Пла­ща­ницы).
  • Литур­гия (Бес­кров­ная Жертва) в этот день не слу­жится, потому что Жертва при­не­сена на Гол­гофе (един­ствен­ное исклю­че­ние – в случае сов­па­де­ния Страст­ной Пят­ницы с празд­ни­ком Бла­го­ве­ще­ния).
  • Утром – чтение Вели­ких (Цар­ских) Часов.
  • В сере­дине дня (обычно в 14 часов) совер­ша­ется Чин выноса Пла­ща­ницы.
  • Вече­ром (обычно в 18 часов) совер­ша­ется Чин Погре­бе­ния.
  • Вели­кая Суб­бота (15 апреля).
    Пре­бы­ва­ние Гос­пода телом во гробе, со­шествие душою во ад и одно­вре­менно пре­бы­ва­ние на Пре­столе со Отцом и Святым Духом (см. Святая Троица).
  • Утром совер­ша­ется Литур­гия Вели­кой Суб­боты, после кото­рой, по тра­ди­ции, бла­го­слов­ля­ется празд­нич­ная тра­пеза (Устав пред­пи­сы­вает делать это после пас­халь­ной Литур­гии и освя­ще­ния артоса).

Свет­лое Хри­стово Вос­кре­се­ние. Пасха16 апреля

Свет­лая сед­мица, сплош­ная (1622 апреля).

Недели после Пасхи

  • Анти­пасха (букв. «Вместо Пасхи»), иначе – Неделя 2‑я по Пасхе, апо­стола Фомы (Ин.20:19-31) – 23 апреля.
    Радо­ница (пас­халь­ное поми­но­ве­ние усоп­ших) – 25 апреля, втор­ник.
  • Неделя 3‑я по Пасхе, святых жён-миро­но­сиц (то есть «Неделя жен­щин, несу­щих миро»); и память пра­вед­ных Нико­дима и Иосифа Ари­ма­фей­ского, тайных уче­ни­ков Христа (Мк.15:43–16:8) – 30 апреля.
  • Неделя 4‑я по Пасхе, о рас­слаб­лен­ном (Ин.5:1-15) – 7 мая.
    Пре­по­ло­ве­ние Пяти­де­сят­ницы (Ин.7:14-30) – 10 мая, среда.
  • Неделя 5‑я по Пасхе, о сама­рянке (Ин.4:5-42) – 14 мая.
  • Неделя 6‑я по Пасхе, о слепом (Ин.9:1-38) – 21 мая.
  • ВОЗ­НЕ­СЕ­НИЕ ГОС­ПОДНЕ (Деян.1:1-12; Лк.24:36-53) – 25 мая.
  • Неделя 7‑я по Пасхе, святых отцов I Все­лен­ского собора28 мая.
    Тро­иц­кая роди­тель­ская суб­бота (поми­но­ве­ние усоп­ших) – 3 июня.
  • Неделя 8‑я по Пасхе. ДЕНЬ СВЯТОЙ ТРОИЦЫ (Пяти­де­сят­ница) (Деян.2:1-11; Ин.7:37-52; 8:12) – 4 июня.
    Сед­мица 1‑я по Пяти­де­сят­нице, сплош­ная (510 июня).
    День Свя­того Духа («Духов День») – 5 июня, поне­дель­ник.
  • Неделя 1‑я по Пяти­де­сят­нице – празд­ник «Всех святых» – 11 июня. Этим празд­ни­ком завер­ша­ется соб­ственно Три­од­ный (подвиж­ный) цикл; его свое­об­раз­ным про­дол­же­нием стал в рус­ской тра­ди­ции празд­ник в честь всех рос­сий­ских святых (уста­нов­лен на Помест­ном соборе 1917–18 гг.). В конце XX сто­ле­тия стали появ­ляться празд­ники в честь реги­о­наль­ных – сна­чала воло­год­ских, а затем и других – святых.

***

Недели и особые дни поста: исто­рия и бого­слу­же­ние

Неделя о мытаре и фари­сее

Самая позд­няя по вре­мени воз­ник­но­ве­ния и утвер­жде­ния в кален­даре из пред­ва­ри­тель­ных Недель Вели­кого поста. Согласно кон­стан­ти­но­поль­скому Уставу, в вос­крес­ные дни от Недели по Воз­дви­же­нии и до Вели­кого поста чита­ются рядо­вые чтения из Еван­ге­лия от Луки. Неко­то­рые из этих чтений были созна­тельно постав­лены в конец цикла с тем рас­че­том, чтобы они были про­чи­таны в пред­две­рии Вели­кого поста (т.к. их содер­жа­ние гар­мо­ни­рует с настро­е­нием под­го­то­ви­тель­ного пери­ода): это чтения о Закхее (Лк. 94-е зач.), причти о мытаре и фари­сее (89‑е зач.) и блуд­ном сыне (79‑е зач.). Впо­след­ствии Неделя с чте­нием Еван­ге­лия о Закхее так и оста­лась без осо­бого бого­слу­же­ния (в насто­я­щее время это зачало чита­ется всегда в послед­нее вос­кре­се­нье перед Неде­лей о мытаре и фари­сее), зато другие два чтения стали фун­да­мен­том для особых служб пред­ва­ри­тель­ного пери­ода. Неделя о мытаре и фари­сее появ­ля­ется при­мерно в X -= XI вв., при этом первые сто лет ее поло­же­ние как 4‑й Недели перед постом (если вести отсчет в обрат­ном порядке) еще не было повсе­мест­ным (в еван­ге­ли­ста­риях XI века иногда встре­ча­ется ука­за­ние встав­лять в вос­крес­ный день между Неде­лями о мытаре и фари­сее и блуд­ном сыне зачало о хана­не­янке — Мф. зач. 62‑е); лишь в XII веке Неделя о мытаре и фари­сее уже полу­чает фик­си­ро­ван­ное место — перед Неде­лей о блуд­ном сыне.

Отмена поста в сед­мицу после Недели о мытаре и фари­сее

Встре­ча­ется утвер­жде­ние, будто пост в эту сед­мицу отме­ня­ется с целью обли­че­ния поста еван­гель­ского фари­сея. Однако этот тезис явно оши­бо­чен; на самом деле пра­вило отме­нять пост в эту сед­мицу появи­лось ранее, чем Неделя о мытаре и фари­сее закре­пи­лась на совре­мен­ном месте в кален­даре, и свя­зано это пра­вило с совсем дру­гими при­чи­нами — поли­ти­кой про­ти­во­дей­ствия вли­я­нию армян-моно­фи­зи­тов.

Дело вот в чем: в Армян­ской Церкви издревле суще­ство­вал (и суще­ствует до сих пор) пяти­днев­ный пост, при­хо­дя­щийся на третью сед­мицу перед Вели­ким постом (как раз сед­мица после Недели о мытаре и фари­сее). Точных све­де­ний о при­чи­нах и вре­мени про­ис­хож­де­ния этого поста нет: армян­ская тра­ди­ция воз­во­дит уста­нов­ле­ние поста в IV веке к дея­тель­но­сти свя­ти­теля Гри­го­рия Вели­кого, про­све­ти­теля Арме­нии, а несто­ри­ане (кото­рые также соблю­дали этот пост) гово­рили, что пост был введен во 2‑й поло­вине VI века вслед­ствие эпи­де­мии чумы как сред­ство для уми­ло­стив­ле­ния Бога. У армян пост полу­чил назва­ние «ара­джа­во­рац», что значит «пере­до­вой», то есть первый пост в кален­дар­ном году. Этот пост соблю­да­ется до сих пор https://old.armenianchurch.ru/religion/articles/fast/12192/

Сам «пере­до­вой» пост не имел дог­ма­ти­че­ской окраски. Однако из-за того, что армяне не при­няли IV Все­лен­ский Собор, визан­тийцы с тече­нием вре­мени пост «ара­джа­во­рац» стали вос­при­ни­мать как ере­ти­че­скую осо­бен­ность. Гре­че­ские цер­ков­ные писа­тели резко осуж­дали эту прак­тику поста, в резуль­тате чего появи­лось про­ти­во­по­лож­ное пред­пи­са­ние — про­во­дить всю сед­мицу после Недели о мытаре и фари­сее как сплош­ную, не постясь в среду и пят­ницу. Впер­вые об этом обычае упо­ми­нает Никон Чер­но­го­рец, писа­тель XI века. Скорее всего, изна­чально запрет поститься в среду и пят­ницу данной сед­мицы был адре­со­ван прежде всего тем хри­сти­а­нам, кото­рые жили в Пале­стине и Малой Азии (поэтому это пред­пи­са­ние вошло в Иеру­са­лим­ский Устав), то есть на тер­ри­то­риях, близ­ких к Арме­нии и где жило много армян. Целью этого запрета было стрем­ле­ние реши­тельно отме­же­ваться от ино­слав­ных. Вслед­ствие рас­про­стра­не­ния Иеру­са­лим­ского Устава на всем Востоке и ста­но­вится прак­тика отмены поста в 3‑ю сед­мицу перед Вели­ким постом ста­но­вится обще­цер­ков­ной. В нашем Типи­коне опи­сан­ная выше исто­ри­че­ская при­чина кратко выра­жена в сле­ду­ю­щих словах: «Подо­бает ведати: яко в сей сед­мице ино­мудр­ству­ю­щии содер­жат пост, гла­го­ле­мый арци­ву­риев. Мы же монаси на кийждо день, се же в среду и пяток, вку­шаем сыр и яица, в 9‑й час. Миряне же ядят мясо, раз­вра­ща­юще онех веле­ние толи­кия ереси».

Неделя о блуд­ном сыне

Появи­лась по тем же при­чи­нам, что и Неделя о мытаре и фари­сее – как закреп­ле­ние рядо­вого чтения из Еван­ге­лия от Луки по при­чине его соот­вет­ствия идее при­го­тов­ле­ния к Вели­кому посту. Неделя о блуд­ном сыне была добав­лена в IX веке; неко­то­рые сохра­нив­ши­еся древ­ней­шие Триоди начи­на­ются с Недели о блуд­ном сыне; точно так же Устав Вели­кой церкви (IX в.) первым днем подвиж­ного круга счи­тает Неделю о блуд­ном сыне, однако при этом име­нует ее «Неде­лей пред мясо­пу­стом». Это озна­чает, что на ранней стадии эта Неделя еще не имела своего при­выч­ного совре­мен­ного назва­ния.

Недели мясо­пуст­ная и сыро­пуст­ная

Появ­ля­ются уже в VI веке; в это время в пред­по­след­нее вос­кре­се­нье пред постом закан­чи­вали есть мясную пищу, а, соот­вет­ственно, послед­нее вос­кре­се­нье было днем заго­ве­ния на молоч­ную пищу. В древ­ней иеру­са­лим­ской тра­ди­ции в VII веке эти два дня уже имели особые чтения на литур­гии, о чем мы узнаем из сохра­нив­ше­гося гру­зин­ского пере­вода Иеру­са­лим­ского Лек­ци­о­на­рия. Правда, те иеру­са­лим­ские чтения отли­ча­лись от нынеш­них, ибо совре­мен­ные чтения воз­никли позд­нее в рамках кон­стан­ти­но­поль­ской тра­ди­ции.

Неделя 1‑я Вели­кого поста — Тор­же­ство Пра­во­сла­вия

В совре­мен­ной службе Недели 1‑й Вели­кого поста сле­дует раз­ли­чать основ­ную и вто­ро­сте­пен­ную памяти. Основ­ным празд­но­ва­нием явля­ется вос­по­ми­на­ние Цер­ко­вью вос­ста­нов­ле­ния ико­но­по­чи­та­ния в 843 году и окон­ча­тель­ное отвер­же­ние ико­но­бор­че­ской ереси. В 842 году умер послед­ний импе­ра­тор-ико­но­бо­рец Феофил и в этом же году был смещен с кон­стан­ти­но­поль­ской кафедры Пат­ри­арх-ико­но­бо­рец Иоанн Грам­ма­тик. Ико­но­бор­че­ство к этому вре­мени уже изжило себя, да и при­няв­шая власть по смерти Фео­фила его жена импе­ра­трица Фео­дора еще при жизни мужа была сто­рон­ни­цей почи­та­ния икон. При ее под­держке нача­лась под­го­товка к тор­же­ствен­ному вос­ста­нов­ле­нию ико­но­по­чи­та­ния, кото­рая заняла около года; после того как в начале 843 года был избран Пат­ри­ар­хом свя­ти­тель Мефо­дий, в Кон­стан­ти­но­поле впер­вые был совер­шен чин Тор­же­ства Пра­во­сла­вия. По сте­че­нию обсто­я­тельств это про­изо­шло 11 марта 843 года, как раз в 1‑е вос­кре­се­нье Вели­кого поста (т.е. изна­чально не было стрем­ле­ния при­уро­чить тор­же­ствен­ное вос­ста­нов­ле­ние ико­но­по­чи­та­ния именно к 1‑й Неделе поста). Однако этот пре­це­дент поло­жил осно­ва­ние той мно­го­ве­ко­вой тра­ди­ции, кото­рая сохра­ня­ется и в насто­я­щее время: празд­но­вать именно в Неделю 1‑ю Вели­кого поста победу над ико­но­бор­че­ством, с кото­рой впо­след­ствии была соеди­нена идея тор­же­ства Церкви над всеми ере­сями вообще, потому этот день назван Тор­же­ство Пра­во­сла­вия.

Вскоре после 843 года была состав­лена нынеш­няя служба Недели Пра­во­сла­вия; в пес­но­пе­ниях службы основ­ной акцент сделан на бого­сло­вии ико­но­по­чи­та­ния. В част­но­сти, гово­рится о том, что именно Вопло­ще­ние Христа явля­ется осно­вой почи­та­ния Образа (кондак), что, целуя икону, мы воз­даем честь тому, кто изоб­ра­жен на ней («честь бо образа, якоже гла­го­лет Васи­лий, на пер­во­об­раз­ное пре­хо­дит», см. сти­хиру «Славы» на сти­ховне), рас­кры­ва­ются и другие аспекты цер­ков­ного учения о почи­та­нии икон. Лишь на заклю­чи­тель­ном этапе раз­ви­тия Триоди память о тор­же­стве ико­но­по­чи­та­ния была рас­ши­рена к про­слав­ле­нию тор­же­ства Церкви над всеми лже­уче­ни­ями. Так, во 2‑й сти­хире на сти­ховне малой вечерни упо­ми­на­ются ере­си­архи преж­них времен: «Ариева нечи­стая упразд­нися пре­лесть, Маке­до­ниа, Петра, Севира же и Пирра: и светит Свет три­сол­неч­ный».

Вто­ро­сте­пен­ной памя­тью Недели 1‑й поста в нынеш­нем Уставе явля­ется память всех святых про­ро­ков. До сере­дины IX века (как мини­мум) в Кон­стан­ти­но­поле именно память про­ро­ков совер­шали в 1‑й вос­крес­ный день Вели­кого поста. В совре­мен­ной службе только про­ро­кам посвя­щены сле­ду­ю­щие молит­во­сло­вия: 1‑я и 2‑я сти­хиры на «Гос­поди, воз­звах…» вели­кой вечерни, «слав­ник» на литии, литур­гий­ные чтения и канон на пове­че­рии в Неделю вече­ром..

Совер­ше­ние Тор­же­ства Пра­во­сла­вия в Неделю 1‑ю поста не сразу вытес­нило более древ­нюю память про­ро­ков. Реша­ю­щее вли­я­ние в утвер­жде­нии празд­ника Тор­же­ства Пра­во­сла­вия оказал Сту­дий­ский Устав, во всех редак­циях кото­рого данная память уже при­сут­ствует. И эта связь зако­но­мерна: как Сту­дий­ский мона­стырь был опло­том ико­но­по­чи­та­ния в период гоне­ний импе­ра­то­ров-ико­но­бор­цев, так он же спо­соб­ство­вал рас­про­стра­не­нию и воз­вы­ше­нию празд­ника в честь вос­ста­нов­ле­ния почи­та­ния икон.

Инте­рес­ными памят­ни­ками-сви­де­те­лями «пере­ход­ного» пери­ода в бого­слу­же­нии Недели 1‑й поста явля­ются сту­дий­ские Типи­коны. В Сту­дий­ско-Алек­си­ев­ском Типи­коне ука­заны обе памяти — про­ро­ков и «о иконах пра­во­ве­рия» (причем память про­ро­ков ука­зана первой!), в соот­вет­ствии с чем дается и схема пес­но­пе­ний: сти­хиры и канон про­ро­кам при­сут­ствуют в службе наряду с пес­но­пе­ни­ями Тор­же­ства Пра­во­сла­вия. Это значит, что неко­то­рое время обе памяти совер­ша­лись вместе в 1‑ю Неделю поста, однако посте­пенно память про­ро­ков уходит в тень, а Тор­же­ство Пра­во­слав­ния зани­мает гос­под­ству­ю­щее поло­же­ние. Впро­чем, до XIV века память про­ро­ков про­дол­жает отме­чаться в Типи­ко­нах и при­сут­ствует в службе Недели 1‑й Вели­кого поста; в част­но­сти, она ука­зана даже прежде Пра­во­сла­вия в одной из руко­пи­сей Иеру­са­лим­ского Устава сере­дины XIV века. Навер­ное, только с XVI века служба Недели 1‑й поста при­об­ре­тает свой совре­мен­ный вид: пес­но­пе­ния Тор­же­ства Пра­во­сла­вия доми­ни­руют и почти совер­шенно вытес­няют молит­во­сло­вия в честь про­ро­ков (от этой древ­ней памяти оста­ются только неко­то­рые отме­чен­ные нами пес­но­пе­ния, кото­рые почти неза­метны в службе), да и саму память про­ро­ков в Типи­коне и Триоди пере­стают обо­зна­чать в над­пи­са­нии Недели.

Неделя 2‑я Вели­кого поста – свя­ти­теля Гри­го­рия Паламы

Свя­ти­тель Гри­го­рий Палама жил в XIV веке. Его особое зна­че­ние в исто­рии церкви свя­зано с тем, что в споре с Вар­ла­а­мом Калаб­рий­ским он отстоял пра­во­слав­ное учение о воз­мож­но­сти для чело­века виде­ния нетвар­ных энер­гий Боже­ства, то есть виде­ния Самого Бога, а не Его твар­ного образа, как нече­стиво учил Вар­лаам. Память свя­того в Неделю 2‑ю поста в Греции была уста­нов­лена в 1376 году Пат­ри­ар­хом Фило­феем. При­чина соеди­не­ния про­слав­ле­ния свя­ти­теля Гри­го­рия со 2‑й Неде­лей Вели­кого поста оче­видна: учение Вар­ла­ама в XIV веке рас­смат­ри­вали как одну из опас­ней­ших ересей, и потому службу в честь свя­ти­теля Гри­го­рия, глав­ного обли­чи­теля вар­ла­а­ми­тов, поста­но­вили слу­жить сразу после Недели Пра­во­сла­вия (чин кото­рой к тому вре­мени уже сфор­ми­ро­вался). Таким обра­зом, если в Неделю 1‑ю мы празд­нуем тор­же­ство Церкви над всеми ере­сями в целом, то в Неделю 2‑ю эта тема­тика нахо­дит свое про­дол­же­ние: здесь мы отме­чаем победу над одной из опас­ней­ших ересей позд­него вре­мени — уче­нием Вар­ла­ама Калаб­рий­ского. Кроме этого, бого­словы нахо­дят в про­слав­ле­нии свя­ти­теля Гри­го­рия во 2‑ю Неделю поста еще и нрав­ственно-аске­ти­че­ский аспект. Конеч­ная цель любого аске­ти­че­ского дела­ния (в том числе и насто­я­щего поста), да и хри­сти­ан­ской жизни в целом — еди­не­ние с Богом, встреча с Ним, воз­мож­ность видеть Его славу своими телес­ными очами. Но это как раз тот аспект бого­сло­вия, рас­кры­тию кото­рого посвя­тил свою жизнь свя­ти­тель Гри­го­рий. В Рус­ской Церкви службу свя­ти­телю Гри­го­рию Паламе во 2‑ю Неделю Вели­кого поста стали совер­шать только начи­ная с сере­дины XVII века (до этого просто слу­жили рядо­вом свя­тому Минеи).

Неделя 3‑я Вели­кого поста – Кре­сто­по­клон­ная

В кон­стан­ти­но­поль­ском Меся­це­слове был празд­ник пере­не­се­ния частицы древа Креста из Апамеи в Кон­стан­ти­но­поль, кото­рое слу­чи­лось при импе­ра­торе Юстине (правда, источ­ник не ука­зы­вает, какой именно Юстин — Юстин I (518–527) или Юстин II (565–578) — име­ется в виду). Так как согласно древ­ней­шей тра­ди­ции, в сед­мич­ные дни поста бого­слу­же­ния Минеи не совер­ша­лись, то празд­ник Кресту сна­чала просто пере­но­сили на вос­крес­ные дни поста, а затем закре­пили за 3‑й Неде­лей. Это закреп­ле­ние про­изо­шло ранее IX века, так как соста­ви­тель Триоди пре­по­доб­ный Феодор Студит сочи­нил канон для этой Недели, то есть в его время празд­но­ва­ние Кресту в 3‑е вос­кре­се­нье поста стало нормой. Кроме того, о покло­не­нии Кресту в Неделю 3‑ю и во все дни 4‑й сед­мицы до пят­ницы вклю­чи­тельно гово­рится во всех руко­пи­сях Устава Вели­кой церкви, что также сви­де­тель­ствует об утвер­жде­нии этой памяти к IX веку. Таким обра­зом, среди первых пяти Недель Вели­кого поста в их совре­мен­ном виде именно Неделя 3‑я раньше всех других обрела свою инди­ви­ду­аль­ную память, кото­рая празд­ну­ется доселе (тогда как памяти других Недель офор­ми­лись позд­нее).

4‑я и 5‑я Недели поста – памяти пре­по­доб­ных Иоанна Лествич­ника и Марии Еги­пет­ской

Прин­цип, лежа­щий в основе фор­ми­ро­ва­ния этих подвиж­ных памя­тей,— пере­нос празд­ни­ков Минеи на суб­бот­ние и вос­крес­ные дни. Память пре­по­доб­ного Иоанна по Минее при­хо­дится на 30 марта, а пре­по­доб­ной Марии — 1 апреля (инте­ресно, что и в Минее эти святые нахо­дятся почти рядом, и в Триоди посвя­щен­ные им Недели идут друг за другом). Память пре­по­доб­ной Марии свя­зы­ва­ется с 5‑й Неде­лей поста начи­ная с XI века, а память пре­по­доб­ного Иоанна появ­ля­ется в руко­пи­сях только с XIV века, то есть гораздо позже. Инте­рес­ным памят­ни­ком про­ме­жу­точ­ного пери­ода явля­ется Типи­кон кон­стан­ти­но­поль­ского Евер­ге­ти­дского мона­стыря, дати­ру­е­мый концом XI века, в кото­ром служба пре­по­доб­ной Марии уже есть, а службы пре­по­доб­ного Иоанна еще нет.

В рус­ских ста­ро­пе­чат­ных книгах обе памяти уже при­сут­ство­вали, однако нетвердо: во-первых, самих пес­но­пе­ний святым в Три­о­дях до сере­дины XVII века не было (их пред­ла­га­лось брать из Минеи), во-вторых, Устав предо­став­лял выбор насто­я­телю: слу­жить ли службу пре­по­доб­ному или рядо­вому свя­тому по Минее. Только после сере­дины XVII века пес­но­пе­ния святым были вне­сены в Триодь, а их памяти окон­ча­тельно закреп­лены за соот­вет­ству­ю­щими Неде­лями.

Чет­верг 5‑й сед­мицы — Мари­ино сто­я­ние

Почему мы читаем канон в чет­верг 5‑й сед­мицы? С точки зрения исто­ри­че­ской литур­гики отве­тить на постав­лен­ный вопрос можно лишь гипо­те­ти­че­ски (хотя с боль­шой долей уве­рен­но­сти). В Визан­тии в этот день бого­слу­же­ние было посвя­щено вос­по­ми­на­нию неко­его зем­ле­тря­се­ния. Под­твер­жде­ние этому тезису можно найти в неко­то­рых молит­во­сло­виях дня: во-первых, на вечерне чет­верга в каче­стве паре­мии выбран фраг­мент о гибели Содома, во-вторых, тро­парь про­ро­че­ства 6‑го часа («Бла­го­у­тробне, Дол­го­тер­пе­ливе Все­дер­жи­телю Гос­поди, низ­посли милость Твою на люди Твоя») явно наме­кает на какое-то сти­хий­ное бед­ствие.

На вопрос о связи между памя­тью о зем­ле­тря­се­нии и чте­нием Вели­кого канона отве­чают так:  во время кон­стан­ти­но­поль­ского зем­ле­тря­се­ния Вели­кий канон Андрея Крит­ского стал упо­треб­ляться, причем не как пока­ян­ный, а как бого­слу­же­ние бед­ствия, спа­се­ния, молитвы. Мона­хини мона­стыря Свя­того Пата­пия в Кон­стан­ти­но­поле вышли на пло­щадь, боясь быть погре­бен­ными под облом­ками, и стали читать этот пока­ян­ный канон. Полу­ча­ется, что сна­чала Вели­кий канон был про­чи­тан слу­чайно во время зем­ле­тря­се­ния, а впо­след­ствии стал ассо­ци­и­ро­ваться с памя­тью о зем­ле­тря­се­нии и потому его цер­ков­ное упо­треб­ле­ние в первую оче­редь было соот­не­сено с тем днем, когда имело место бого­слу­жеб­ное вос­по­ми­на­ние зем­ле­тря­се­ния. Само зем­ле­тря­се­ние слу­чи­лось 17 марта 790 года и долгое время в Меся­це­слове Кон­стан­ти­но­поля именно 17 марта было датой, в кото­рую вос­по­ми­нали зем­ле­тря­се­ние.

Воз­можно, что и чтение Вели­кого канона сна­чала было закреп­лено за посто­ян­ной датой 17 марта. Дей­стви­тельно, Вели­кий канон как пока­ян­ное про­из­ве­де­ние (обра­зец пока­я­ния) был опти­маль­ным бого­слу­жеб­ным тек­стом для такой памяти: зем­ле­тря­се­ние в биб­лей­ском и хри­сти­ан­ском миро­воз­зре­нии всегда вос­при­ни­ма­ется как суд Божий над греш­ным наро­дом, потому и есте­ствен­ная реак­ция на это собы­тие — пока­я­ние.

Какое-то время память зем­ле­тря­се­ния «блуж­дала» по Триоди, выпа­дая на ее разные дни. Впо­след­ствии служба Вели­кого канона была закреп­лена на 5‑й сед­мице Вели­кого поста в чет­верг. Это про­ис­хо­дит только в XII–XIII веках.

Суб­бота 5‑я поста – Похвала Пре­свя­той Бого­ро­дице

Пер­во­на­чально Ака­фист пели на празд­ник Бла­го­ве­ще­ния Пре­свя­той Бого­ро­дице, причем здесь его пение, кроме дог­ма­ти­че­ской связи с празд­ни­ком, полу­чило исто­ри­че­скую ассо­ци­а­цию. Дело в том, что 24 марта 628 года нача­лись пере­го­воры импе­ра­тора Ирак­лия с пер­сами о мире, чем был поло­жен конец дли­тель­ной, изну­ри­тель­ной воен­ной кам­па­нии, завер­шив­шейся бли­ста­тель­ной побе­дой Визан­тии. Потому пение Ака­фи­ста на празд­ник Бла­го­ве­ще­ния Пре­свя­той Бого­ро­дице имело зна­че­ние бла­го­да­ре­ния за победу в этой гран­ди­оз­ной войне. Таким обра­зом, уста­нов­ле­ние еже­год­ного пения Ака­фи­ста имеет связь с собы­ти­ями времен Ирак­лия (610–641), но это бого­слу­жеб­ное дей­ствие соот­но­си­лось с побе­дой в войне с пер­сами в целом, а не с част­ным эпи­зо­дом данной войны (каким было спа­се­ние Кон­стан­ти­но­поля). О пении Ака­фи­ста 25 марта гово­рят даже неко­то­рые Минеи XII века, то есть эта тра­ди­ция сохра­ня­лась довольно долго.

Вместе с тем появ­ля­ется прак­тика отде­ле­ния Ака­фи­ста от празд­ника Бла­го­ве­ще­ния, причем разные Уставы назы­вают особые дни для Ака­фи­ста: 23 марта (Сту­дий­ско-Алек­си­ев­ский Типи­кон), втор­ник 6‑й сед­мицы (Триодь из лавры свя­ти­теля Афа­на­сия) или за 5 дней до Бла­го­ве­ще­ния (ита­льян­ская версия Сту­дий­ского Устава). Однако уже в X–XII веках наи­бо­лее попу­ляр­ным ста­но­вится выбор 5‑й суб­боты Вели­кого поста в каче­стве дня службы Ака­фи­ста, что зафик­си­ро­вано во многих гре­че­ских и сла­вян­ских Три­о­дях (после XII в.).

Тор­же­ство Иеру­са­лим­ского Устава, боль­шин­ство руко­пи­сей кото­рого отно­сит пение Ака­фи­ста именно к суб­боте 5‑й сед­мицы, послу­жило окон­ча­тель­ному закреп­ле­нию празд­ника Похвалы Пре­свя­той Бого­ро­дице за ука­зан­ным днем. Однако до сих пор пение многих Бла­го­ве­щен­ских пес­но­пе­ний в суб­боту 5‑й сед­мицы Вели­кого поста напо­ми­нает нам о древ­ней связи этих двух празд­но­ва­ний, и даже можно ска­зать, что собы­тие Бла­го­ве­ще­ния мы литур­ги­че­ски вспо­ми­наем дважды в году: в день самого празд­ника, то есть 25 марта, и в Суб­боту Ака­фи­ста.

6‑я Неделя поста – Неделя Ваий, Вход Гос­по­день в Иеру­са­лим

Точное время воз­ник­но­ве­ния празд­ника неиз­вестно, а самые ранние сви­де­тель­ства о нем отно­сятся к IV веку. Можно думать, что раньше всего празд­ник возник в Иеру­са­лим­ской Церкви, то есть там, где и про­ис­хо­дили сами вос­по­ми­на­е­мые собы­тия. Палом­ница Эгерия опи­сы­вает, что уже в IV веке в Иеру­са­лиме отли­чи­тель­ным момен­том бого­слу­же­ния в этот день было шествие с горы Еле­он­ской (т.е. тем путем, кото­рым шел Гос­подь) в Иеру­са­лим, во время кото­рого люди дер­жали паль­мо­вые ветви, а епи­скоп ехал на осле. К этому же IV веку отно­сится сви­де­тель­ство свя­ти­теля Амвро­сия Медио­лан­ского о празд­но­ва­нии Входа Гос­подня в Иеру­са­лим в вос­кре­се­нье перед Пасхой.

Однако боль­шин­ство восточ­ных и запад­ных Церк­вей вос­при­ни­мает этот празд­ник позд­нее. На Востоке повсе­мест­ным празд­но­ва­нием Входа Гос­пода в Иеру­са­лим ста­но­вится лишь в конце V — начале VI века. Именно к этому вре­мени отно­сятся два сви­де­тель­ства о празд­нике: Антио­хий­ский Пат­ри­арх-моно­фи­зит Севир гово­рит, что на Востоке празд­ник Входа Гос­подня стали празд­но­вать около 500 года, а епи­скоп Эдес­ский Петр, согласно одной из хроник, лично в это время ввел этот празд­ник в своей епар­хии. Что же каса­ется Запада, то в IV–V веках празд­но­ва­ние Входа Гос­подня уста­нав­ли­ва­ется во многих епар­хиях, кроме Рим­ской. В Риме вплоть до VIII века послед­нее вос­кре­се­ние перед Пасхой было посвя­щено вос­по­ми­на­нию Стра­стей, так что празд­ник Входа Гос­подня в Иеру­са­лим там появился гораздо позже.

Инте­ресно отме­тить, что в сред­ние века в Кон­стан­ти­но­поле суще­ствен­ной осо­бен­но­стью празд­нич­ного бого­слу­же­ния было шествие, в про­цессе кото­рого Пат­ри­арх вос­се­дал на жеребце. На Руси также прак­ти­ко­вался чин «хож­де­ния на осляти». Возник он сна­чала в Нов­го­роде, где перед литур­гией совер­шали тор­же­ствен­ный крест­ный ход, во время кото­рого архи­епи­скоп ехал на «осляти» (коне, кото­рый был обря­жен в осла), держа в левой руке Еван­ге­лие, а в правой — святой крест. С 1558 года этот чин стали совер­шать в Москве, где на осляти вос­се­дал Мос­ков­ский мит­ро­по­лит (впо­след­ствии — Пат­ри­арх), сим­во­ли­че­ски изоб­ра­жав­ший Христа, а коня вели царь, «госу­да­рев боярин» и «пат­ри­ар­ший дво­рец­кий».

Бого­слу­же­ние сед­мич­ных дней поста: осо­бен­но­сти

В период Вели­кого поста бого­слу­же­ния по осо­бому чину (назы­ва­е­мому вели­ко­пост­ным) совер­ша­ются только в сед­мич­ные дни; в суб­бот­ние и вос­крес­ные дни совер­ша­ются обыч­ные службы.

Какие службы совер­ша­ются в сед­мич­ные дни поста?

На 1‑й сед­мице в тече­ние пяти дней утром совер­ша­ется весьма про­дол­жи­тель­ное бого­слу­же­ние, состо­я­щее из утрени с 1‑м часом, 3‑го, 6‑го, 9‑го часов, изоб­ра­зи­тель­ных и вечерни (в среду и пят­ницу — литур­гия Пре­ждео­свя­щен­ных Даров). По вече­рам с поне­дель­ника по чет­верг слу­жится вели­кое пове­че­рие с Вели­ким кано­ном пре­по­доб­ного Андрея Крит­ского.

На осталь­ных сед­ми­цах вече­ром совер­ша­ется вели­кое пове­че­рие и утреня с 1‑м часом, а утром — 3‑й, 6‑й, 9‑й часы, изоб­ра­зи­тельны и вечерня (иногда в соеди­не­нии с литур­гией Пре­ждео­свя­щен­ных Даров).

Нака­нуне суббот во все сед­мицы (в том числе и в 1‑ю суб­боту поста,) совер­ша­ются вели­кое пове­че­рие (в 5‑ю суб­боту поста пове­че­рие не слу­жится) и утреня с 1‑м часом, в сами суб­боты — 3‑й и 6‑й час и литур­гия свя­ти­теля Иоанна Зла­то­уста.

Какие отли­чи­тель­ные осо­бен­но­сти имеет утреня?

  • вместо «Бог Гос­подь…» поется «Алли­луиа» с вели­ко­пост­ными сти­хами, взя­тыми из 5‑й биб­лей­ской песни (Ис. 26:9–19);
  • после «Алли­луиа» вместо тро­па­рей – тро­ичны гласа;
  • 3 кафизмы, после 1‑й кафизмы седальны из Окто­иха (по факту из при­ло­же­ния Триоди), после 2‑й и 3‑й – из Триоди.
  • Канон совер­ша­ется с пением вели­ко­пост­ных биб­лей­ских песней; тро­пари – только из Минеи и Триоди (три­пес­нец). Есть при­ме­ча­тель­ная осо­бен­ность: 3‑я песнь кроме среды и 6‑я песнь всегда совер­ша­ется без ирмоса (так как ирмос Минеи «уходит» на ката­ва­сию).
  • По 6‑й песни канона в случае отсут­ствия кондака в Минее чита­ется муче­ни­чен Окто­иха
  • По 9‑й песни поются вели­ко­пост­ные све­тильны гласа.
  • в конце утрени чтец читает сле­ду­ю­щие тексты: «Благо есть…» (дважды). Три­свя­тое по «Отче наш…». Воз­глас свя­щен­ника «Яко Твое есть Цар­ство и сила и слава…». «Аминь. «В храме стояще…». «Гос­поди, поми­луй» (40 раз). «Слава, и ныне». «Чест­ней­шую Херу­вим…». «Именем Гос­под­ним…». Воз­глас: «Сый бла­го­сло­вен Хри­стос Бог наш…». «Аминь». «Небес­ный Царю…». Свя­щен­ник про­из­но­сит молитву пре­по­доб­ного Ефрема Сирина («Гос­поди и Вла­дыко живота моего…») с 16‑ю покло­нами. И сразу 1‑й час.

Чем вели­ко­пост­ные часы отли­ча­ются от обыч­ных все­днев­ных часов?

 Доста­точно запом­нить 6 основ­ных отли­чий:

  1. Часы 3‑й, 6‑й и 9‑й совер­ша­ются вместе.
  2. На каждом часе чита­ется кафисма, кроме 1‑го часа в поне­дель­ник и 1‑го и 9‑го часов в пят­ницу.
  3. Поется вели­ко­пост­ный тро­парь часа с покло­нами (исклю­чая празд­ники Бла­го­ве­ще­ния Пре­свя­той Бого­ро­дице и поли­е­лей­ного свя­того в сед­мич­ный день, когда вместо вели­ко­пост­ного тро­паря чита­ется тро­парь празд­ника).
  4. По «Отче наш…» чита­ются особые тро­пари, текст кото­рых дается в после­до­ва­нии часа (в Часо­слове или Сле­до­ван­ной Псал­тири) на ряду. Однако в празд­ники Бла­го­ве­ще­ния Пре­свя­той Бого­ро­дице и поли­е­лей­ного свя­того в сед­мич­ный день вместо тро­па­рей Часо­слова чита­ется кондак празд­ника, а на сед­мице Кре­сто­по­клон­ной, в чет­верг 5‑й сед­мицы и в дни Страст­ной сед­мицы чита­ется кондак Триоди.
  5. Перед молит­вой часа совер­ша­ется молитва пре­по­доб­ного Ефрема Сирина с 16‑ю (на 9‑м часе — с тремя) покло­нами.
  6. На 6‑м часе после Бого­ро­дична чита­ются тро­парь про­ро­че­ства, про­ки­мен, паре­мия и второй про­ки­мен.

Что можно ска­зать об изоб­ра­зи­тель­ных в сед­мич­ные дни поста?

Изоб­ра­зи­тельны начи­на­ются с пения «Бла­женн», в конце кото­рых совер­ша­ется 3 поклона. Далее тексты Часо­слова на ряду. По «Отче наш…» – кондаки по Уставу, пере­ход на поклоны. После 16-ти покло­нов два вари­анта:

А) если далее идет вечерня, то сразу вечерня без воз­гласа;

Б) если литур­гия Пре­ждео­свя­щен­ных Даров, то на изоб­ра­зи­тель­ных совер­ша­ется отпуст.

Какие осо­бен­но­сти имеет вечерня, совер­ша­е­мая без литур­гии после изоб­ра­зи­тель­ных в поне­дель­ник, втор­ник и чет­верг?

  • Начи­на­ется без воз­гласа «Бла­го­сло­вен Бог наш…» сразу после покло­нов на изоб­ра­зи­тель­ных;
  • После «Свете тихий…» чита­ется два про­ки­мена и две паре­мии из Триоди (из книг Бытия и Прит­чей).
  • По «Ныне отпу­ща­еши…» — тро­пари «Бого­ро­дице Дево, радуйся…», «Слава»: «Кре­сти­телю Хри­стов…», «И ныне»: «Молите за ны…» с покло­нами;
  • Вместо сугу­бой екте­нии – «Гос­поди, поми­луй» 40 раз;
  • В конце вечерни после 16-ти покло­нов с молит­вой пре­по­доб­ного Ефрема Сирина и конеч­ного Три­свя­того – молитва «Все­свя­тая Троице…», «Буди имя Гос­подне…», 33 псалом.

Что такое «конеч­ное Три­свя­тое» и когда оно чита­ется?

«Конеч­ным Три­свя­тым» Типи­кон назы­вает добав­ля­е­мую в окон­ча­ние неко­то­рых вели­ко­пост­ных бого­слу­же­ний сово­куп­ность молит­во­сло­вий от Три­свя­того до «Отче наш..», с обя­за­тель­ным воз­гла­сом «Яко Твое есть Цар­ство…» и чте­нием «Гос­поди, поми­луй» 12 раз (обра­тим вни­ма­ние, что «Гос­поди, поми­луй» 12 раз всегда чита­ется при конеч­ном Три­свя­том).

Конеч­ное Три­свя­тое бывает, во-первых, только после 16-ти покло­нов с молит­вой пре­по­доб­ного Ефрема Сирина, во-вторых, только в окон­ча­нии заклю­чи­тель­ного бого­слу­же­ния той или иной группы служб (дру­гими сло­вами, только на той службе, «кото­рой окан­чи­ва­ется бого­слу­жеб­ное собра­ние»).

Вот важ­ней­шие случаи чтения «конеч­ного Три­свя­того»:

1) на 1‑м часе;

2) в конце одной из служб днев­ной группы (на прак­тике совер­ша­е­мых в первой поло­вине дня):

а) на изоб­ра­зи­тель­ных в тех только слу­чаях, когда они совер­ша­ются с отпу­стом и далее сле­дует литур­гия Пре­ждео­свя­щен­ных Даров; если же после изоб­ра­зи­тель­ных сле­дует только вечерня, то конеч­ное Три­свя­тое не чита­ется;

б) на вечерне, совер­ша­е­мой в сед­мич­ные дни без соеди­не­ния с литур­гией;

3) на вели­ком пове­че­рии (в 3‑й части) или на малом пове­че­рии в Неделю вече­ром.

Таким обра­зом, на прак­тике «конеч­ное Три­свя­тое» чита­ется три раза в сутки: на 1‑м часе, на изоб­ра­зи­тель­ных или вечерне (только на одном из этих бого­слу­же­ний), и на пове­че­рии. Кроме этого, Устав преду­смат­ри­вает чтение «конеч­ного Три­свя­того» в том случае, если в конце 6‑го часа тво­рится отпуст и затем бывает пауза в бого­слу­же­нии, так что 9‑й час с вечер­ней совер­ша­ются в другое время (после полу­дня). Правда, в при­ход­ской прак­тике подоб­ный вари­ант не встре­ча­ется.

Важно пом­нить, что «конеч­ное Три­свя­тое» не чита­ется во всех тех слу­чаях, когда коли­че­ство покло­нов сокра­ща­ется до трех (на Бла­го­ве­ще­ние или в поли­е­лей­ные празд­ники) или поклоны отме­ня­ются вовсе (на пове­че­рии в пят­ницу вече­ром).

Что можно вкратце ска­зать об осо­бен­но­стях вели­кого пове­че­рия?

Вели­кое пове­че­рие состоит из 3‑х частей, каждая часть начи­на­ется «При­и­дите, покло­нимся…». В 1‑й части при­ме­ча­тель­ные сле­ду­ю­щие пес­но­пе­ния:

  • Только на 1‑й сед­мице 4 дня в начале добав­ля­ется псалом 69 (пере­но­сится из 3‑й части) и далее поется вели­кий канон пре­по­доб­ного Андрея Крит­ского.
  • После чтения 6‑ти псал­мов поется «С нами Бог…»
  • После Сим­вола веры поется «Пре­свя­тая Вла­ды­чице…», в конце каж­дого стиха – земной поклон;
  • В 3‑й части совер­ша­ется молитва пре­по­доб­ного Ефрема Сирина с 1‑ю покло­нами;
  • Отпуст вели­кого пове­че­рия с пре­кло­не­нием колен и молит­вой «Вла­дыко Мно­го­мило­стиве…»
Размер шрифта: A- 15 A+
Цвет темы:
Цвет полей:
Шрифт: A T G
Текст:
Боковая панель:
Сбросить настройки