Амвросиаст: история появления имени

Всё чаще на страницах российских изданий, посвящённых традиции толкования апостольских посланий, можно встретить имя древнего римского автора Амвросиаста. Однако сведения о том, как появилось это необычное имя в латинской патристике, часто представлены неполно и с искажениями. В настоящей статье собраны наиболее достоверные сведения из иностранной исследовательской литературы, кроме того, описаны результаты собственного анализа реминисценций «Комментария Амвросиаста на послание апостола Павла к Римлянам» в латинской письменности. Анализ проводился на основании методики маркерных слов и метода мотивного анализа. Появление имени Амвросиаста исследуется в статье в несколько этапов: атрибуция его произведений близкими по времени авторами от блж. Августина до Кассиодора; цитация его произведений более поздними латинскими писателями; развитие вопроса с началом книгопечатания. В статье приводится наиболее вероятная версия появления имени Амвросиаст.h6

Чаще всего человек получает имя при рождении. Иногда говорят, что автор получает имя, когда его произведения получают широкую известность. Но совсем иначе получилось с именем древнего римского экзегета Амвросиаста¹. Имя это было дано автору более чем через тысячу лет после его настоящего рождения и значительно позже того времени, когда его произведения приобрели популярность.

Опираясь на внутренние свидетельства², можно указать место и время его жизни: Рим при папе Дамасе (366–384). Можно даже утверждать, что его произведения пользовались уже тогда определённой известностью, однако даже современники затрудняются назвать имя их автора.

Самая ранняя ошибочная атрибуция главного произведения Амвросиаста «Комментариев на 8 посланий ап. Павла» (далее – «Комментарии») может быть отнесена к 405 г. Она встречается в контексте спора между блж. Августином и блж. Иеронимом по поводу «противостояния» апостола Павла первоверховному Петру (см. Гал.2:11). Святой Августин подтверждает своё мнение авторитетом свт. Амвросия Медиоланского, говоря, что и он считал противостояние апостолов мнимым³. Исследователи показали, что данное мнение не встречается ни в одном из подлинных сочинений свт. Амвросия, но присутствует в толковании на соответствующее место у Амвросиаста⁴.

Впрочем, пятнадцать лет спустя тот же «непререкаемый авторитет» в произведении «Contra Duas Epistulas Pelagianorum», датируемом 419/420 г.⁵, указывает и на иного автора «Комментариев» – Илария⁶, видимо ошибочно ассоциируя автора со свт. Иларием Пиктавийским.

Таким образом, считается общепризнанным, что блж. Августин был знаком с «Комментариями» и считал их автором св. Илария, очевидно, Пиктавийского. Впрочем, это не означает, что св. Августин имел на руках весь корпус Амвросиаста. На это указывает Бернард Лиминг (Bernard Leeming), говоря, что в произведениях Амвросиаста содержится много антипелагианских идей и никакая из них, кроме одной, не используется блж. Августином⁷. А. К. де Вир (A. K. de Veer) также отмечает, что цитация св. Августина неточна, на основании чего исследователь заключает, что последний, скорее всего, пользуется не полным манус-криптом «Комментариев», а некой флорилегией, которая является списком третьей авторской редакции памятника⁸. Последнее мнение представляется не точным: можно показать, что цитация блж. Августина следует за второй редакцией произведения Амвросиаста⁹.

Есть основания полагать, что с произведениями Амвросиаста были знакомы и другие древние писатели, в частности блж.

Иероним¹⁰ и Пелагий¹¹, однако они никак не обсуждают тайну принадлежности «Комментариев».

Следующим по времени автором, высказывающим своё мнение по поводу принадлежности «Комментариев», является Флавий Магн Аврелий Кассиодор Сенатор. В своих «Institutiones» он сообщает, что св. Амвросий написал комментарии на все послания апостола Павла, однако Кассиодор сетует, что не имеет возможности ознакомиться с самим произведением, хотя усердно ищет его¹².

Амвросиаста довольно часто цитируют авторы последующей латинской литературной традиции, считая его свт. Амвросием. Исследователь Хенрик Фогельс указывает следующих: Клавдий Туринский (Claudius of Turin), Атто из Верчелли (Hatto of Vercelli), Амаларий (Амалар) из Меца (Amalarius of Metz), Хаймо из Хальберштадта (Haymo of Halberstadt), Седулий Скотт (Sedulius Scottus), Рабан Мавр (Hrabanus Maurus), Пруденций Труаский (Prudentius of Troyes) и Хинкмар Реймсский (Hincmar of Reims)¹³.

Кроме того, нами обнаружены реминисценции комментария Амвросиаста на послание апостола Павла к Римлянам у Петра Ломбардского (Petrus Lombardus), Пьера Абеляра (Petrus Abaelardus), Пьера из Пуатье (Petrus Pictaviensis) и Ансельма Ланского (Anselmus Laudunensis). Большинство авторов ассоциируют цитируемый ими текст со свт. Амвросием. Однако есть примеры и иной атрибуции. Например, Пьер из Пуатье (Petrus Pictaviensis), цитируя фразу Амвросиаста о божественном предведении: «De iustitia enim deus iudicat, non de praescientia» («Бог судит по справедливости, а не по предведению»); считает, что данная фраза принадлежит блж. Августину¹⁴.

Приоткрыть тайну авторства обычно может помочь анализ руко-писной традиции памятника в отношении надписаний кодексов.

Фрэнсис Ньютон (Francis Newton) указывает, что самый древний дошедший до нас манускрипт «Комментариев» – Monte Cassino150¹⁵ – датируется 8 век. Текст, содержащийся в нём, по оценке учёного, древнее 570 г.: в тот год переписчик снабдил окончание текста дополнительным примечанием. В этом манускрипте отсутствуют оригинальные начало и конец. Примечания переписчика не содержат никаких сведений об авторе произведения¹⁶.

По свидетельству К. Фаллуомини, палимпсест 8 в., в котором сохранились фрагменты рукописи комментария на послание апостола Павла к Римлянам 6 в., тоже не содержит информации об атрибуции¹⁷. Александр Сотер указывает несколько манускриптов ирландской традиции 8–9 вв., которые следуют атрибуции блаженного Августина, приписывая «Комментарии» святителю Иларию¹⁸.

Фундаментальную работу в данном направлении ещё в середине прошлого века провёл Хенрик Фогельс¹⁹. Учёному удалось исследовать 72 манускрипта, содержащих текст Амвросиаста. Большинство из них надписаны именем свт. Амвросия, однако самые древние содержат надписание более поздней датировки²⁰, другая часть анонимна, и один из обнаруженных Фогельсом манускриптов имел надписание «Hilarius».

Таким образом, ни древняя, ни средневековая цитации, ни рукописная традиция не дают нам однозначного указания на автора «Комментариев». Большинство свидетельств говорят в пользу авторства свт. Амвросия или анонимны, однако отдельные авторы указывают на свт. Илария Пиктавийского или даже на блж. Августина.

С появлением книгопечатания начинается новый период в изучении вопроса об авторстве «Комментариев».

В этой связи самым известным старопечатным изданием является работа Эразма Роттердамского, который в 1527 г. переиздал «Комментарии» в составе трудов свт. Амвросия Медиоланского²¹. Вопреки весьма расхожему ошибочному мнению²², атрибуция памятника не вызывала сомнений у гуманиста, однако он отвергает традиционное авторство введений к толкованиям: «Аddidit argumenta nescio quis» («добавил введения, не знаю чьи»).

Примерно в то же время, в 1520 г., была издана знаковая и незаслуженно проигнорированная Эразмом Роттердамским работа бельгийского библеиста Франциска Луки из Брюгге (Franciscus Lucas Brugensis). На страницах трактата исследователь отказывается называть автора «Комментариев» святителем Амвросием, именуя его «auctor commentariorum Ambrosio adscriptorum» или «author Ambrosio attributorum»²³ и т. п. Избегая тавтологии, учёный постепенно начи¬нает использовать наименование Ambrosiaster²⁴, приложив к имени свт. Амвросия суффикс, аналогичный по смыслу приставке pseudo-. Современные исследователи предполагают, что именно Франциск Лука (Franciscus Lucas) стал изобретателем имени нашего автора²⁵. Рецепция данной идеи занимает в научном мире того времени около ста лет.

Вслед за бельгийским библеистом сомнения в атрибуции памятника можно обнаружить в 1572 г. у иезуита Франсизэ Торреса (Francisais Torres), а также у его коллеги Бенедикта Перейра (Benedictus Pereyra), Джона Мальдонадо (Ioannes Maldonado), Андре Шотта (Andre Schott) и кардинал Белармина²⁶.

Наконец, данное мнение было закреплено в 1686–1690 гг. в очередном издании трудов свт. Амвросия²⁷. В нём мауристы Дэнис Николас из Нури (Denis-Nicolas) и Жак дю Фрише (Jacques du Frische) хотя и помещают «Комментарии» вместе с трудами медиоланского святителя, однако во вступлении прямо указывают на подложность авторства на основании анализа стиля, вероучения и языка²⁸. Исследователи тоже используют псевдоним Ambrosiaster.

В 1693 г. Ричард Саймон (Richard Simon) одним из первых открывает научный дискурс по поводу личности Амвросиаста. Исследователь отмечает значительно более редкое обращение нашего комментатора к аллегорическим приёмам толкования по сравнению с прочими экзегетическими произведениями свт. Амвросия и, ссылаясь на некоторых «les plus habiles critiques» («наиболее опытных критиков») высказывает предположение, что Амвросиаст был на самом деле диаконом Иларием из партии свт. Люцифера Каларийского²⁹.

Различные древние и средневековые писатели нередко цитировали главное произведение Амвросиаста – «Комментарии на XIII посланий апостола Павла». Чаще всего их автора называли именем свт. Амвросия Медиоланского, впрочем, присутствуют и другие мнения. Данная ситуация находит отражение и в рукописной традиции памятника. Переписчики чаще всего надписывали манускрипты именем медиоланского святителя, однако и здесь можно отметить разночтения.

Эпоха «печатного пресса» даёт автору «Комментариев» псевдоним Амвросиаст и проводит окончательное различие между ним и свт. Амвросием, возникают отдельные предположения по поводу личности автора, в частности Ричард Саймон (Richard Simon) впервые предлагает гипотезу «диакона Илария». Как показывает анализ рукописной традиции памятника, под именем свт. Амвросия «Комментарии» имели широкое распространение и высокий авторитет в средневековой Европе. Неудивительно, что пересмотр вопроса об авторстве стал причиной значительного падения авторитета «Комментариев» в последующие века.

Ambrosiaster. Commentarius in epistulas Paulinas / ed. H. J. Vogels. Vindobonae: Hoelder- Pichler-Tempsky, 1966–1969. (CSEL; vol. 81/1–3).

Ambrosiaster. Contre les païens (Question sur l’Ancien et le Nouveau Testament 114) et Sur le destin (Question sur l’Ancien et le Nouveau Testament 115) / ed. M.-P. Bussières. Paris: Cerf, 2007. (SC; vol. 512).

AmbrosiusMediolanensis. Opera / ed. Desiderius Erasmus Roterodamus. Basel: Johann Froben, 1527.

Ambrosius Mediolanensis. Opera / ed. monachorum Ordinis S. Benedicti, e Congregatione S. Mauri. Paris: Coignard, 1686–1690.

Augustinus Hipponensis. De peccatorum meritis et remissione et de baptismo parvulorum, De spiritu et littera, De natura et gratia, De natura et origine animae, Contra duas epistulas Pelagianorum // CSEL. T. 60. P. 3–570.

Augustinus Hipponensis. Epistulae (ep. 82) // CSEL. T. 34/2. P. 351–387.

Cassiodorus. Institutiones / ed. Roger A. B. Mynors. Oxford: Clarendon Press, 1963.

Petrus Pictaviensis. Panegyriques // PL. T. 211. Col. 473–1067.

Зайцев Д. В. Амброзиастер // ПЭ. 2001. Т. 2. С. 104–108.

Baxter J. H. Ambrosiaster quoted as «Ambrose» in 405 // JTS. 1923. Vol. 24. P. 187.

Brugensis F. L. Notationes in Sacra Biblia, quibus, variantia discrepantibus exemplaribus loca, summo studio discutiuntur. Antverpiae: Ex officina Christophori Plantini, 1580.

Cain A. In Ambrosiaster’s Shadow: A Critical Re-Evaluation of the Last Surviving Letter Exchange Between Pope Damasus and Jerome // Revue d’études augustiniennes et patristiques. 2005. Vol. 51 (2). P. 268–272.

Cassiodorus. «Institutions of Divine and Secular Learning» and «On the Soul» / transl. J. W. Halporn, introd. by M. Vessey. Liverpool: Liverpool University Press, 2004. (Translated Texts for Historians; vol. 42).

Falluomini C. Der sogenannte Codex Carolinus von Wolfenbuttel (Codex Guelferbytanus 64 Weissenburgensis) mit besonderer Berucksichtigung der gotisch lateinischen Blatter (255, 256, 277:280). Wiesbaden: Harrassowitz Verlag, 1999.

Hoven R. Notes sur Érasme et les auteurs anciens // L’Antiquité classique. 1969. Vol. 38. P. 169–174.

Hunter D. G. The Significance of Ambrosiaster // JECS. 2008. Vol. 17. P. 1–26.

Krans J. Who Coined the Name «Ambrosiaster»? // Paul, John, and Apocalyptic Eschatology / ed. J. Krans, M. C. d. Boer. Leiden; Boston (Mass.): Brill, 2013. P. 274–281.

LeemingB. Augustine, Ambrosiaster and the Massa Perditionis // Gregorianum. 1930. P. 58–91.

Newton F. The Scriptorium and Library at Monte Cassino, 1058–1105. Cambridge: Cambridge University Press, 1999. (Cambridge Studies in Palaeography and Codicology; vol. 7).

Simon R. Histoire critique des principaux commentateurs du Nouveau Testament, Depuis le commencement du christianisme Jusques à nôtre tems: avec une dissertation critique sur les principaux actes manuscrits qui ont été citez dans les trois parties de cet ouvrage. Rotterdam: Chez Reinier Leers, 1693.

Souter A. A Study of Ambrosiaster. Cambridge: The University Press, 1905. (Text and Studies; vol. 7).

Veer A. C. Saint Augustin et l’Ambrosiaster // Premières polémiques contre Julien / ed. F.-J. Thonnard, E. Bleuzen, A. C. de Veer. Paris: Desclée de Brouwer, 1974. P. 817824. (Bibliothèque Augustinienne; vol. 23).

Vogels H. J. Ambrosiaster und Hieronymus // Revue Benedictine. 1956. Vol. 66. P. 14–19.

Vogels H. J. Die Uberlieferung des Ambrosiaster Kommentars zu den paulinischen Briefen. Gottingen: Vandenhoeck und Ruprecht, 1959. (Nachrichten der Akademie der Wissenschaften in Gottingen, Philologisch-historische Klasse; Bd. 7).