Глава 4. Пастырское душепопечение по святителю Димитрию

Милосердие Божие не лишает согрешающих людей возможности вновь обрести прежнюю святость и праведность через покаяние. Это таинство, установленное Господом Иисусом Христом, является даром милости Божией для спасения грешников. Первое же условие и залог спасения человека – покаяние. Оно обнаруживает и пробуждает в душе чувство утраченного блаженства и радости пребывания с Богом – источником настоящего счастья. «Прародители наши Адам и Ева, не отчаявшись в милости Божией, – пишет святитель, – но, уповая на Его человеколюбивое благоутробие, стали в покаянии своем изобретать виды служения Богу. Начали они кланяться к востоку, где был насажден рай, и молиться Создателю своему... что было предзнаменованием таинства новой благодати»¹⁵³.

Истинное покаяние состоит не только в исповеди перед Богом своих грехов и болезней души. Оно должно стать для христианина началом исцеления и его личным подвигом в деле спасения, как средство, необходимое для усвоения плодов искупления, совершенного Спасителем, Который призывает всякого грешника к очищению. «Покайтеся, – сказано, – приближися бо Царство Небесное». (Мф. 4:17). Кто не исповедует грехов своих, у того заперты двери сердца его. Христос не войдет к нему и не будет с ним жить... Посему если и мы, братья мои, исповедуем свои согрешения, которыми прогневали Создателя своего, и совершим удовлетворение за них, тогда и мы отверзаем двери сердца нашего, тогда и к нам Он войдет жить, как Царь в прекрасные палаты»¹⁵⁴.

Святитель Димитрий указывал на таинство покаяния как величайшее орудие спасения и на многочисленных примерах раскрыл его силу. Прежде всего он старался возбудить в своей пастве чувство покаяния, являющегося началом всех христианских подвигов. «Что же возвращает благодать Божию в наши души и оживотворяет их? Поистине, не иное что – либо, – говорит святитель, – как истинное покаяние. Когда человек кается, он воскресает. И как в смерти душевной повинен грех, так воскресение души вызывается покаянием»¹⁵⁵. Для немощной человеческой природы, обезображенной болезнью греха, самостоятельное восстание – очень нелегкое дело и требует Божией помощи: «Самый лютый разбойник на этом пути – греховные привычки. Побороть и одолеть его можно не скоро, не легко, а только с великим трудом, ибо если привычки греховные вкореняются в ком, то претворяются как бы во вторую природу и даже необходимость... На этом пути нужно быть борцом и иметь Божию благодать»¹⁵⁶.

Как любящий Отец, Бог призывает грешников к покаянию различными способами: напоминанием о смертном часе, посредством укоров совести, пробуждает от смертельного сна ниспосланием временных бедствий и наказаний. «Сей глас Сына Божия, – пишет святитель, – вопиет к нам постоянно, днем и ночью, вопиет каждый час, влагая нам в ум и сердце память о смерти... Слушай и знай, что и это глас Божий»¹⁵⁷. В одном из великопостных поучений он сравнивает покаяние с очищением сосудов с помощью пепла: «Пеплом чистятся блюда и сосуды, будут ли они оловянные, медные или серебряные. Если они от чего – либо почернели, то как только будут потерты пеплом, снова приобретают свой блеск. Покаянием же святым очищаются грешники и светлеют перед очами Божиими, как солнце»¹⁵⁸. По мнению святителя, покаяние является дверью к воскресению. Пока человек не покаялся, он, хотя и живой телесно, духовно мертв. Поэтому через покаяние ему подлежит воскреснуть еще при жизни. Это воскресение – покаяние необходимо совершать в течение всей жизни, «ибо когда человек согрешает, он умирает душею, а когда кается, воскресает»¹⁵⁹. Благодать, вселившаяся в сердце, обновляет его и украшает плодами добродетелей, которые суть свидетельство духовно-нравственного обновления. Они необходимы для христианина, чтобы укрепиться в праведности на пути к спасению. «Суетно покаяние того, кто частые объедения хочет покрыть недолгим воздержанием от пищи и пощением, – поучает святитель, – тщетно покаяние того, кто недолгим воздыханием и ударением в перси хочет оправдать многие неправды, воровства, убийства, хищения, обиды. Безнадежно покаяние и оправдание того, кто малыми слезами хочет смыть великие скверны и беззакония. Если хочешь усладиться пред Господом и получить прощение грехов... сотвори плоды, достойные покаяния, сравняй труды твои с прежними твоими грехами, даже превзойди их, и тогда ожидай прощения и спасения»¹⁶⁰.

Кто не заботится о стяжании плодов покаяния, а повторяет прежние грехи, тот далек от спасения, прельщается ложной надеждой, что еще есть время на исправление и не ведает Бога¹⁶¹.

«Такой человек, – заключает святитель, – болеет, как разумом – внешностью душевной, так и совестью – внутренностью душевной. Разумом он унижает себя, а надеждой себя губит совсем»¹⁶². И более того, никакие старания грешника и его мнимые добродетели не угодны Богу. Греховное зло лишает человека благ временных и вечных¹⁶³. А тот, кто совершает настоящий покаянный подвиг, всеми силами уклоняется от греховных склонностей, терпит все напасти и желает лучше принять смерть, нежели оскорбить Бога и отпасть от Его милостей, бывает наследником жизни вечной, получает награду, сподобляется венцов вместе с девственниками: «Пусть судит, кто как хочет. Я не стыжусь поставить его в лике девственников и написать его с девствующими»¹⁶⁴. Посему «никто не должен впадать в отчаяние, если и многими грехами обременен, а покаявшись, благодатно воссоединиться с Богом, чтобы сопричтись к лику святых»¹⁶⁵.

Спасительной добродетелью для христианина является страх Божий – «начало премудрости» (Притч. 9:10). На нем, по учению святителя Димитрия, покоится «начало и основание богоугодного жития»¹⁶⁶. Без него человек не может достигнуть единства с Богом и вечного блаженства. Отсутствие страха Божия является причиною всех грехов, зол и бед человека, ибо «не имеющий страха Божия на всякое злое дело решается»¹⁶⁷. Присутствие страха Божия в человеке «есть как бы бразды и узда, отводящая грешника с пути его беззаконного»¹⁶⁸.

Если человек ведет богоугодную жизнь, ищет Бога, то ему подается этот дар Божий¹⁶⁹. Необходимым условием для принятия его является крепкая вера в Господа¹⁷⁰; эта добродетель развивается в человеке и укрепляется в нем при желании благочестивой жизни. При соответствующей духовной настроенности христианин побеждает греховные склонности и утверждается в Божием страхе. «Так от страха Божия, – учит святитель, – начинается спасение человеческое, ибо боящийся Господа Бога ходит по путям Его, то есть хранит все заповеди Его, и любит Его, и работает Ему усердно»¹⁷¹.

Страх Божий развивается и утверждается в сердце человеческом от познания правды Божией, духовных закономерностей, от размышления о судьбах человечества и участи грешников. Богобоязненный человек всегда, на любом месте и во всякое время ощущает Божие присутствие, и это помогает ему сохраняться неврежденным от греха: «Если ради Его присутствия, страха и любви к Нему он делает или говорит, или думает, то все сие он совершает богоугодно... и всю свою жизнь, находящуюся как бы пред очами Бога, он проводит добродетельно и душеспасительно, часто повторяя в себе со страхом следующие слова святых пророков Илии и Елисея: жив Господь, пред всевидящими очами которого я хожу, стою, сижу, ем, пью, говорю, беседую, помышляю и все, что совершаю, я совершаю для Него, смотрящего на меня»¹⁷².

С другой стороны, забвение о Божием вездесущии лишает человека страха; Святитель подчеркивает, что это крайнее безумие и глупость, толкающая человека на дела безбожные¹⁷³.

Таким образом, страх Божий является сильнейшим христианским оружием в борьбе с грехом и спасительным средством для укрепления в благочестии, способствует развитию других христианских добродетелей, высшей из которых является любовь. «Страх Господень есть путеводитель к спасению и начало любви Божией, по словам того же Моисея: «Ныне Израилю, что просит Господь Бог твой у тебя, то – чию да боишися Господа Бога твоего и ходити во вся пути Его, и любиши Его, и служити Господу Богу твоему от всего сердца твоего» (Втор. 10:12)»¹⁷⁴.

Без страха Божия спасение невозможно: «Когда предстоит великая брань, когда есть много препятствий на пути к спасению, то как можно спастись без страха?» – вопрошает святитель¹⁷⁵.

Господь особенно щедро изливает свои благодатные дары на тех Своих рабов, которые всякое дело и жизнь совершают в страхе Божием. «Кто возымеет его в своем сердце, тот воистину успеет во всяком доброделании, ибо во всякое время и час он готов благоугождать Богу, удаляясь от всякой злой и соблазняющей вещи»¹⁷⁶. Страх Божий является учителем христианина на пути к спасению. Имеющий его достигнет вечной жизни и об – рящет покой в Царстве Небесном, избежав соблазнов и греха на земле. Поэтому святитель в который раз призывает своих слушателей иметь страх Божий, так как «всем нам явитися подобает на су – дищи Христове» (2Кор. 5:10)¹⁷⁷.

Спасение достигается путем непрестанного подвига в процессе внутреннего обновления и борьбы с грехом. Христианин должен облечься в Христа, вообразить Его в своем сердце. Для этого ему необходимо совлечься ветхого человека, освободиться от греха и всякой скверны. Во святом крещении человек получает возможность такого обновления, он становится новой тварью, рождается для вечной жизни, но ему необходимо утвердиться в святости. Часто, имея благодатные средства к спасению, человек вновь удаляется от Бога из-за своих грехов: «Проказа душевная, то есть грех, весьма похожа на проказу телесную, мешает богоподобной красоте, благодати Божией»¹⁷⁸.

Способствует этому греховная природа человека, чаще следующего своей похоти, чем воле Божией¹⁷⁹, прелести мира и диавол.

«Ослепляться же грешник очами духовными через телесные чувства, через которые, как через двери или окна, душевные враги, мир и демон с помогающей плотью, сначала душу ослепляют своими стрелами, а потом и убивают ее»¹⁸⁰.

В духовной брани святитель советует христианам не ослабевать духом, какими бы трудными или непреодолимыми не представлялись им испытания. Постепенно христианин не только укрепляется силами в борьбе, но и приобретает опыт: «Всякий, кто хочет изгнать из себя семиглавого и многообразного беса, должен иметь многие подвиги добродетелей, но не без Петра, Иакова и Иоанна, то есть не без твердой веры, не без стойкой борьбы со страстями, не без особенной благодати Божией, которая дается усердно ищущим Бога и истинно любящим Его»¹⁸¹.

Благоуспешною бывает борьба человека с грехом и наветами диавола, если он имеет крепкую веру и имеет своим помощником Бога. Святые апостолы не могли изгнать беса «из-за неверия самого того человека. Вера все может, а неверие и возможной вещи создает препятствие»¹⁸².

Человек, не имеющий твердой веры, памятования о Боге, не может отстать от греховной жизни, от пороков, которые удаляют его от Источника жизни, оскорбляют Божественное величие, приводят к погибели вечной.

Такой человек «пути свои, жизнь свою проводит блудно, потому что нет Бога пред ним, ум его далек от Бога, и Бог далек от него. Когда заходит солнце, наступает ночь: подобно сему и жизнь наша делается темной и скверной, когда Бог далеко отступит от нас или мы далеко отступим от Бога»¹⁸³.

Сильным и действенным средством в деле спасения, по учению святителя, является страх Божий, которого «подобает и учиться иметь его, и искать учителя, и слушать, и повиноваться ему, как Божию строителю»¹⁸⁴.

По причине греховности человеческая природа расстроена, и ее духовные силы ослаблены до того, что человек не может управлять собою и своими чувствами, часто следуя греховным привычкам. Для того, чтобы победить склонность к греху и искоренить страсти, святой отец советует отвергнуть все прелести мира. «Подобает в бодрости сердца творить брань и презирать все, что пользуется у людей честью, ибо все сие порабощает сынов Адамовых, то есть приобретение, честь, праздность, слава, красота телесная и иное, подобное сим, возбуждающее похоть»¹⁸⁵.

Как воин Христов, сражаясь с противником, христианин должен всегда быть во всеоружии, готовым отразить любую напасть, не должен впадать в отчаяние или уныние, но твердо уповать на помощь Божию.

«Поруганию, тягчайшим мукам и смерти предавал мир святых мучеников, ибо они были неугодны ему. Неугодны же потому, что были добры, кротки, и богоугодны, удалялись от всякой мировой нечистоты и обличали заблуждения и падения нечестивых. Но чего достиг ненавистный мир, ненавидя и погубляя святых? Он погибает сам, а они живут во веки, и награда им от Господа: многоразлично они были погубляемы миром, но не только не погибли, а и единого власа с главы своей не потеряли»¹⁸⁶.

И если христианин будет навыкать в доброде – лании, укрепится в Боге, пребудет в надежде на Него, то он получит награду от Пастыреначальника.

При условии личного стремления человека и при помощи Божией благодати, содействующей спасению, он может преодолеть греховные страсти и побороть диавола. Посему святитель советует христианину обращаться за помощью к Врачу душ и телес, «молить Бога, чтобы Он воздвиг нас к истинному покаянию и против бесовской силы вооружил нас немощных, препоясавши своею Божественною силою свыше»¹⁸⁷.

В процессе духовно-нравственного возрождения важное значение имеет пост, как необходимое средство для исцеления души и врачевания от недугов. Сам Христос Спаситель, вступая на Свое служение человечеству, начал свой подвиг с поста, «чтобы нам оставить образ и Своим примером нас вооружать постом против диавола, ибо иначе мы не в состоянии победить его»¹⁸⁸. Пост необходим как целительное средство к совлечению ветхого человека со всей его греховной природой, препятствующей духовному росту. «Пост и воздержание изсушают тело наше, умерщвляют в нас плотские вожделения и греховные страсти... укрощают всю силу вражию»¹⁸⁹. Святитель Димитрий, объясняя законы духовной жизни, большое внимание уделяет этой добродетели. Этот нелегкий для христианина подвиг должен сопровождаться не только телесным воздержанием, но и духовным, состоящим в удалении от всякого зла, ибо, «если кто, постясь, озлобляет ближнего, постится в тяжбе и сварах, такой пост не обретает у Бога благодати»¹⁹⁰.

Истинный пост вспомоществует духу господствовать над телесной природой, делает человека жилищем Духа Святого. Полезен пост, по замечанию святителя, и для телесного здравия¹⁹¹. Пища принимаемая человеком, должна употребляться умеренно, не для угождения плоти, но для поддержания физического здоровья, чтобы человек был способен трудиться и совершать дела, полезные для его спасения и для славы Божией. Очень важно в прохождении поста, говорит святитель, воздержание от гнева, тщеславия, отчуждение от зла, воздержание языка, ярости отложение, похотей отлучение и искоренение лжи и клятвопреступления – оставление всего этого и есть пост истинный и благоприятный¹⁹².

Как видим, более всего придается важность посту духовному, он должен занимать больше внимания христианина, чтобы послужить к умерщвлению страстей, создать благоприятные условия для насаждения и произрастания высоких духовных качеств. Только такой пост спасителен для человека и угоден Богу¹⁹³.

Если Господь в течение многих лет водил израильский народ в пустыне в целях истребления из памяти его «всего злого, что было в Египте, прежде чем ввел в землю обетованную, то тем более это необходимо входящим в отверстое небо»¹⁹⁴. Так пост, по учению святителя Димитрия, содействует христианину в деле спасения и угождения Богу.

В христианском духовно-нравственном совершенствовании важное место занимает молитва. Она содействует одухотворению христианина, очищению его сердца и просвещению ума, укрепляет его в подвиге, в борьбе со страстями. Святитель Димитрий обращает внимание своих слушателей на то, что молитва – свидетельство великой милости и любви Божией к человечеству, ибо Господь наделил разумное создание возможностью обращаться молитвенно к своему Создателю¹⁹⁵. Через молитву люди могут общаться с Ним, Промыслителем, Спасителем и Подателем всяческих благ, «это тот ключ к сокровищам Божиим, посредством которого всякий желающий отверзает себе дверь милосердия Божия и входит, и исходит, и пажить обретает»¹⁹⁶. Молитва является насущной необходимостью в духовной жизни человека, выражением веры и надежды на Бога. Молитва – это пища для души. Она «столь же нужна человеку, сколь потребна повседневная пища телу: хлеб укрепляет плоть, молитва же – душу. И как тело без пищи изнемогает, так и душа без молитвы. Не может душа приять от Бога благодать для своего укрепления и оживления, если не испросит ее молитвою. «Просите, – сказано, – и дастся вам, ибо всяк просяй приемлет» (Мф. 7:7)»¹⁹⁷.

Молитва, навык совершать ее ниспосылаются человеку от Бога, посему «да просит каждый от Самого Бога молитвенного дара, который Сам научает молитве молящегося: «Ниже убо вемы помолитися, якоже подобает, аще не Он наставит нас Духом Своим Святым""¹⁹⁸.

В своих поучениях святитель указывает на необходимость молитвы для каждого верующего.

Многочисленные напасти от внешних и внутренних врагов, скорби, нужды, беды, искушения побуждают христианина обращаться с молитвою к Богу; молитва необходима для души, как стены для города, осажденного иноплеменниками.

«Ибо душа есть город великого Царя Бога, и в этом городе добрые дела обитают, как граждане, а дарования Божии хранятся, как царские сокровища... Поистине, только молитвенная стена, когда она крепка и имеет дерзновение к Богу, может отогнать многокозненную их силу»¹⁹⁹. Молитва является показателем стремления христианина к совершенству и святости, уровня его духовно-нравственного состояния. Велика ее сила.

Как «щит и оружие во брани на врагов, она не только слабых мужей вооружает на крепких, но и немощные сосуды ополчает на прехрабрых мужей... Чтобы показать силу молитвы, я скажу следующее. Молитва не только побеждает законы природы, но удерживает даже и руку Самого всесильного Бога, поднятую для поражения грешников»²⁰⁰. Обращение с молитвой к Богу дает утешение в скорбях и бедствиях, избавляет от бед и склоняет на милость праведного Судию и Мздовоздаятеля грешникам²⁰¹.

Но чтобы обрести настоящую молитву, необходимы усилия и упражнения в ней, слезное обращение к Богу, добрые дела, «потребно присоединить к молению несомненную веру в получении просимого, надежду... незлобие, милость»²⁰².

Живая вера, твердая надежда, нелицемерная любовь к Богу возбуждают в душе христианина чувство всецелой преданности Его всесвятой воле, несомненную уверенность, что Господь все его духовные и телесные нужды знает, готов их удовлетворить, если только они полезны будут для его спасения. Поэтому христианин должен с великим прилежанием и усердием просить верою, искать надеждою, стучать любовию. «И вы все просите молитвою, ищите добрым житием и стучите с великим прилежанием», – поучает святитель²⁰³.

Сила и смысл молитвы заключаются не только в механическом произнесении слов, а во внимательном обращении мыслями и чувствами к Богу, ибо «молитва без внимания есть как бы кадильница без огня и фимиама, светительник без елея, тело без души. Таковая молитва – мерзость, а не угождение Владыке нашему Христу, ибо не слова, из уст исходящие, умоляют Его, но ум, всецело обращенный к Нему. Не глас гортани достигает до слуха Господа Саваофа, но воздыхание из сокрушенного сердца, и не к многоглаголанию молящегося преклоняется Господь»²⁰⁴.

Святитель Димитрий различает два вида молитвы: внешнюю и внутреннюю. Первая совершается видимо, это молитва соборная, творимая по уставу церковному, на которую призываются звоном.

Вторая же, «творимая втайне произвольная молитва бывает и безвременно, когда кто захочет, без всякого зова, только по движению самого духа... Первая произносится вслух устами и голосом, вторая же – только умом. Вторая уединенная, совершается в затворенной клети»²⁰⁵. Большое значение для внимательной молитвы имеет внешняя обстановка. Лучше всего молитвенному настроению и сосредоточенности способствует уединение.. Важную помощь в приобретении молитвы оказывает и личное стремление христианина, духовный опыт, навык. Посему, считает святитель, «краткая, но часто творимая молитва более полезна, чем продолжительная. Пусть твоя частая, но краткая молитва не умножается лишними словами, как об этом учат и святые отцы»²⁰⁶. Обучение молитве неразрывно связано с нравственным совершенством христианина. Чтобы навыкнуть истинной молитве, необходима не только умственная собранность, но и деятельное стремление к Богу, твердое намерение исполнять Его заповеди, Его волю, если желаем, чтобы Он услышал наши прошения. Только молитвенный труд, примерная добродетельная жизнь, неразрывно соединенные между собою, благоприятны Богу. Фарисейская молитва, без святой жизни, не только не будет услышана Богом, но и превращается в грех²⁰⁷.

Прежде чем исполнить свою молитву и излить прошение перед Богом, необходимо загладить прежние грехи, неровности, приуготовиться, сотворив всякие добродетели: смирение, говение, милостыню. Добродетели являются «крыльями молитвы, на которых она взлетает к Вышнему, сидящему на шестокрылатых серафимах»²⁰⁸. Способствуют молитве прошения со слезами, которые восходят на небеса и умилостивляют Бога²⁰⁹. Искренняя и постоянная молитва необходима всем: и праведникам, и грешникам. Поэтому, приобретая опыт в молитве, необходимо помнить, что она является Божественным даром. Желающий стяжать ее должен прилагать собственные труды и просить, чтобы Дух Святый дал радость «насладиться Господеви» (Пс.36:4).