Предисловие

Последование часов и изобразительных, составляющее предмет нашего исследования, включает в свой объем несколько вполне самостоятельных церковных служб. И прежде всего здесь нужно различать два совершенно независимых друг от друга последования с особыми названиями, а именно – последование часов и последование изобразительных. В свою очередь последование часов подразделяется на четыре отдельных часа – первый, третий, шестой и девятый, из которых каждый имеет свое особое «междочасие» или «почасие». Эти часовые службы вместе с изобразительными составляют особый круг дневного богослужения, почему и называются иногда: αί ἡμεριναὶ προσευχαὶ¹.

Последование изобразительных, за исключением пасхальной службы, почти не изменяет своего состава. Что же касается часовых служб, то из них одни лишь междочасия остаются всегда неизменными, а часы видоизменяются соответственно различным временам церковного года: в Уставе различаются часы повседневные, великопостные, царские и пасхальные.

Все эти виды часов входят в состав нынешнего богослужения. Но древние памятники знакомят нас еще с так называемыми «песненными» часами и с архаическим чином «тритекти», который также обычно причисляется к песненным часам. Наконец, те же памятники говорят об особых «ночных» часах, имеющих непосредственную связь с известным и в современной келейно-монастырской практике «чином 12-ти псалмов».

Историческое изучение всей совокупности названных служб составляет задачу нашего исследования, А так как история часов и изобразительных естественно сливается с историей всего суточного богослужения, то, по связи, приходится так или иначе касаться всех суточных служб, и даже литургии.

Важное значение истории богослужения вообще и тех или других последований, в частности, не подлежит сомнению, и потому нет, надобности оправдывать выбор указанного предмета и доказывать необходимость постановки и решения намеченной выше задачи последования. Расширяя и углубляя понимание смысла и значения церковных чинов и обрядов, история вводит нас в самый процесс их развития, уясняет условия и законы этого развития и таким путем ведет к возрождению как бы угасшего и перешедшего в скрытое состояние, но все еще живого и всегда живительного церковно-богослужебного творчества.

Но это, так сказать, идеальная цель. А ближайшая, очередная задача исторического исследования богослужебных чинов и обрядов должна заключаться в тщательной разработке, всестороннем освещении и приведении в стройную систему документальных данных касательно них.

Фактическая, материальная сторона дела, можно сказать, неисчерпаема. И если бы нам даже удалось, применительно к наличному состоянию источников, достигнуть трудного идеала – «исчерпывающего» исследования, то лишь на время: не сегодня-завтра могут обнаружиться новые документы, откроются новые данные и явится потребность в особом доследовании. Легче достижима формальная законченность работы. Вот почему и автор, не упуская из виду возможной фактической обстоятельности исследования, в то же время главное внимание сосредотачивает на <некоторый текст нераспознан> благодаря своей эластичности и ёмкости, не только вмещал бы в свои рамки весь наличный материал, но открывал бы доступ и для предполагаемых новых поступлений.

Все виды церковных служб, составляющие предмет нашего исследования, располагаются по отдельным главам и рассматриваются с двух сторон – внешней, формальной и внутренней, материальной, т. е. изучается как внешний строй, или чин отдельных служб, так и состав их молитвословий, или материальное содержание. Первая глава служит как бы введением и посвящается решению вопроса о происхождении часов вообще, в связи с их церковно-богослужебным назначением. В дальнейших главах последовательно рассматриваются: песненные часы (2 гл.), чин тритекти (3 гл.), монастырские часы (4 гл.), ночные часы (5 гл.), царские и пасхальные часы (6 гл.), и, наконец, изобразительные, или обедница (7 гл.); при чем решаются вопросы о происхождении, и назначении этих служб, о постепенном развитии их формы, или чина, и молитвенного состава, или содержания, наконец, определяется их историческая судьба и современное значение. В заключении дается краткая схема развития часовых служб вообще.

Каждая глава исследования, входя в общий план, сохраняет в то же время известную самостоятельность, обусловливаемую самым характером исследуемых чинов. Чины эти связаны между собою частью названием, частью употреблением; судьба же их различна, как различны и самые условия их исторического существования. Взаимная их связь лишь отражает природную связь всех суточных служб между собою.

Часы и изобразительные не подвергались еще специальному изучению, и в различных литургических трудах встречаются только более или менее отрывочные фактические сведения о них. В виду этого, для знакомства с историей рассматриваемых служб приходится обращаться непосредственно к первоисточникам и там вполне самостоятельно разыскивать <некоторый текст нераспознан> нашего исследования заимствуется, конечно, главным образом, из литургических рукописей; при чем одна часть этого материала находится в печатных изданиях, другая часть была извлечена из рукописей и любезно предоставлена в наше пользование проф. А. А. Дмитриевским, – за что считаем долгом выразить ему сердечную благодарность, – наконец, значительная часть собрана лично автором во время поездок в Москву, Петербург, на Афон и в Грецию.

Все источника и пособия, которыми пользуется автор, указываются в соответствующих местах. Здесь же приводится лишь необходимый для справок перечень упоминаемых в исследовании рукописей.

I. Греческие рукописи

1. Александрийской Патриаршей библиотеки в Каире: Триодь № 306 (1301 г.).

2. Афинской Национальной б-ки: Псалтири № 7 (X в.) и № 47 (XI в.); Часослов № 679 (XVI в.).

3. Афинского Университета: Типиконы № 660 (ХVI в.) и № 788 (Евергетидский, XII в.).

4. Афоно-Андреевской б-ки: Часословы № 12 (XI в.) и № 861 (XIII в.).

5. Афоно-Афанасиевской б-ки: Следованная Псалтирь № 145 (ХV–ХVІ в.); Часослов № 306 (XIII–XIV в.).

6. Афоно-Ватопедской б-ки: Триодь № 316/927 (XI в.); Ипотипосис преп. Феодора Студита (†826) № 322/956 (XIII–ХІVв.); Часословы № 350/984 (XI в.) и № 352/986 (XIV–ХV в.).

7. Афоно-Иверской б-ки: Диатипосис преп. Афанасия Афонского († 980) № 754/228 (ХVІ в.).

8. Афоно-Кутлумушской б-ки: Триодь № 84 (XI–XII в.).

9. Афоно-Пантелеимоновской б-ки: Евангелие № С І (X в.); Часослов № 71 (XII–XIII в.).

10. Барбериновой б-ки в Риме: Евхологий № 77 (VIIІ в.); Типикон III № 69 (1205 г.); Триоди № 339 (XI в.) и № 484 (1120 г.).

11. Ватиканской б-ки: Триоди № 31 (Pii II) и № 771 (обе XI в.); Типиконы № 1609 (XVI в.) и № 1877 (1292 г.).

12. Венской Императорской б-ки: Триодь № 303 (XIII в.).

13. Дрезденской Королевской б-ки: Типикон № 140 (ХI в.).

14. Иерусалимского Крестного монастыря: Типикон 1122 года (Святогробский); Триодь № 15 (XIII в.).

15. Московского Румянцевского музея: Псалтырь Севастьяновского собрания № 470/5 (1547 г.); Устав того же собрания № 491/35 (XIII в.).

16. Московской Синодальной (Патриаршей) б-ки: Служебник № 261/279 (XIV в.); Уставы № 272/456 (1297 г.), № 275/381 № 276/487 (оба XV в.) и № 277/379 (XVI в.); Триодь № 284/462 (XV в.).

17. Парижской Национальной б-ки (Coislin.): Евхологий № 213 (1027 г.).

18. Патмосской б-ки: Типикон № 266 (IX–X в.).

19. Синайской б-ки: Триоди № 735 (X в.), № 736 (1028 г.), № 738 (XIII–XIV в.), № 742 (1099 г.), № 754 (X в. и 1177 г.) и № 756 (1206 г.); Пентикостарий № 760 (XI в.); Часословы № 863, № 864 (оба VIII–IX в.), № 865 (ХIІ в.), № 866, № 867 (оба ХІIІ в.), № 868 (ХII – XIV в.) и № 870 (ХIII в.); Евхологии № 957 (IX–X в.), № 958 (X в.) и № 962 (XI–ХII в.); Завещание преп. Саввы Освященного († 532) № 1096 (XII–XIII в.).

20. Спб. Императорской Публичной б-ки: Псалтирь из собрания еп. Порфирия 862 г.

II. Славянские рукописи

1. Афоно-Зографской б-ки: Трефологий № 55 (XIII в.); Псалтирь № 60 (XVI в.).

2. Афоно-Пантелеимоновской б-ки: Минея за Декабрь – Февраль, ХIII–XIV в.

3. Афоно-Хиландарский б-ки: Стихирарь № 5 (ХІII–XIV в.).

4. Киевской Духовной Академии: Устав № 194/90 (1590 г.).

5. Киево-Михайловского монастыря: Псалтирь № 416/1640 (XV в.).

6. Киево-Печерской Лавры: Устав № 8 (XVII в.); Никона Черногорца (XI в.) книга (Пандекты) X; 92/257 (XVIII в.).

7. Киево-Софийского собора: Устав № 97/17 (ХVII в.).

8. Московской Духовной Академии: Требник № 183 (ХIV–XV в.).

9. Московской Синодальной (Патриаршей) б-ки: Стихирарь Москов. Успенского собора № 8 (ХIII в.); Минеи того же собора № 12 и № 13 (обе ХV в.); Требник № 371/675 (конца XIV в.); Уставы № 380/330 (ХIІ–XIII в.), № 383/328, № 384/329, № 385/332 (все три ХІV в.), № 388/336 (нач. XVI в.), № 389/337 (1553 г.), № 390/334 (ХVІ в.) и № 391/335 (нач. ХVII в.); Следованная Псалтирь № 406/350 (ХV в.), № 431/325 (XIV в.); Минея № 452/502 (ХVI в.): Стихирарь № 518/589 (XII в.).

10. Московской Типографской б-ки: Часословы № 45, № 46 (оба XIV в.), № 17 и № 48 (оба ХV в.); Паремейники № 49, № 50 (оба XIII в.), № 52 (XIII–XIV в.) и № 54 (ХІV в.); Шестодневы № 69 и № 70 (оба XIV в.); Минеи № 95 (XIV–XV в.), № 97 (XI–XII в.), № 99 (ХIІ–XIII в.), № 102 (XIV–XV в.), № 132, № 133, № 134, № 135 и № 136 (все пять XV в.); Триоди № 137 (XI–XIII в.) и № 138 (XI–XII в.); Уставы № 142/285/1206 (XI–XII в.) и № 144/287/1236 (XV в.); Стихирари № 147 (ХII в.), № 148, № 151 и № 152 (все три XII–XIII в.); Следованные Псалтири № 189 (XVI–ХVII в.), № 220 (1565 г.), № 221 и № 222 (обе ХVІ в.); Часослов великий № 223 (XVI в.); Устав № 278 (ХVІ в.).

11. Московской Хлудовской б-ки при Никольском единоверч. монастыре: Требник № 120 (XVII в.); Устав № 122 (ХV в.); Следованная Псалтирь № 123 (XV в.); Триоди № 133 (ХIII в.) и № 134 (1392 г.).

12. Новгор.-Софийской б-ки при Спб. Духовной Академии: Стихирари № 85 (XIII в.), № 96 и № 97 (оба XIV в.); Служебник № 524 (ХIII в.); Часослов № 1052 (ХIII в.); Устав № 1136 (ХІII в.).

13. Синайской б-ки: Часослов № 12 (XII–ХIII в.).

14. Соловецкой б-ки при Казанской Духовной Академии: Требник № 725 (ХVІ в.); Псалтирь № 755 (XVI в.).

15. Спб. Императорской Публичной б-ки: Служебник из Погодинского собрания № 37 (ХIV–XV в.); Триодь P. п. I № 102 (Орбельская, XII–ХIII в.); Стихирарь Q. и. I № 15 (XII в.); Часослов Q. п. 1 № 57 (XII–XIII в.).

III. Грузинские рукописи

1. Спб. Императорской Публичной б-ки: Стихирарь № 11 (IX в.); Типикон из собр. цар. Иоанна № 171 (XI. в.).

2. Тифлисского Церковного музея: Типиконы № 192 (XI в.), № 222 (XII в.) и № 839 (XI в.).

3. Шио-Мгвимского монастыря: Типикон ХIII в.

В обозначении рукописей допускаются следующие сокращения:

Александр. = ркп. Александрийской Патриаршей библиотеки в Каире;

Афин. = ркп. Афинской Национальной б-ки;

Афоно – Андр., Афоно – Афанас., Афоно – Ватопед и т. д. = ркп. б-ки Афоно-Андреевской, Афоно-Афанасиевской, Афоно-Ватопедской и т. д.;

Барберин. = ркп. Барбериновой б-ки в Риме;

Ватикан. = ркп. Ватиканской б-ки;

Дрезден. = ркп. Дрезденской Королевской б-ки;

Иерусал. = ркп. Иерусалимского Крестного монастыря;

К.-Акад., К. – Михайл., К. – Печер. и К. – Соф. = ркп. Киевской Д. Академии, Киево – Михайловского монастыря, Киево-Печерской Лавры и Киево-Софийского собора;

Париж. = ркп. Парижской Национальной б-ки (Coislin.);

Патм. = ркп. Патмосской б-ки;

Син. = ркп. Синайской б-ки;

Синод. = ркп. Московской Синодальной (Патриаршей) б-ки;

Соф. = ркп. Новгор.-Софийской б-ки при Спб. Духовной Академии;

Спб. = ркп. Спб. Императ. Публичной б-ки;

Типогр. = ркп. Московской Типографской б-ки;

Тифл. = ркп. Тифлисского Церковного музея;

Успен. = ркп. Московского Успенского собора, хранящиеся при Москов. Синодальной б-ке;

Хлуд. = ркп. Хлудовской б-ки при Москов. Никольском единоверч. мон-ре.