«Изъяснение псалмов» является самым известным экзегетическим сочинением блж. Феодорита Кирского. Оно написано между 441-449 гг. и представляет собой последовательное изложение всех псалмов. Это одно из немногих полных толкований на Псалтирь, написанных в древности.
Блж. Феодорит пишет, что Священное Писание есть абсолютная истина, как слово самого Бога: «возглаголал благодатию Всесвятаго Духа, вместо орудия употребившею язык Пророка» (гл. 59). Он подчеркивает высокое значение Псалтири среди прочих книг Священного Писания. Для него эта книга в первую очередь пророческая.
В предисловии автор говорит, что он давно хотел написать о пророчествах Давида, и ему приходилось читать разные толкования на Псалтирь. Одни были слишком аллегорическими, другие объясняли пророческие места Псалтири как указания на события прошлого, что больше подходит для иудеев, чем для христиан. Он же, напротив, стремится избежать этих крайностей и намеревается изъяснить исторически то, что относится к истории. То, что является пророчеством о Христе, Церкви, Евангелии и апостолах показывает в истинном значении.
Блж. Феодорит пишет о том, что истолкование пророческих писаний должно заключаться в признании, что сообщенное Богом может быть раскрыто только Богом. Экзегет постигает это лишь в той мере и силе, поскольку дарует ему это Господь: «Точное истолкование сей приписки знает один тот, кто употребил оную, и еще разве тот, кто, подобно ему, приял озарение Святого Духа» (Предисловие). Раскрытие ветхозаветных писаний в новозаветных должно служить незыблемым руководством для комментатора, ибо это есть изъяснение Самого Святого Духа.
За буквально-аллегорическим и нравственным смыслом блж. Феодорит указывал еще высший смысл (указания на сокровенные догматы христианского богословия). Например, ближе всего раскрывает историю миротворения псалом 32: «Словом Господа сотворены небеса, и духом уст Его – все воинство их» (Пс.32:6).
Автор предполагает существование двух небес – видимого и высшего: «Ибо видимое небо устроено как некий кров над землею; высшее же небо для видимаго есть то же, что видимое для земли; и потому как называется небом небесе, так именуется и небесами небес» (гл. 18).
По мнению блж. Феодорита, в ветхозаветном откровении уже предсказывается то, что осуществляется в Церкви Христовой. Царь Давид издали усматривал евангельское совершенство, предрекал его (Пс.54:6).
В комментариях сочетается патристическая традиция с личными размышлениями автора, акцентируется внимание на Божественной благодати, милосердии и справедливости, а также на важности покаяния и стремления к святости.
Изъяснение псалма 10-го.
«В конец, псалом Давиду». Этот псалом божественный Давид, гонимый Саулом, изрек советовавшим ему искать спасения в бегстве. Но приличествует он и всякому, претерпевающему обиды и возлагающему упование на Бога. Надписан же "в конец», потому что содержит в себе предречение о праведном суде Божием и о наказании, какому подвергнутся беззаконные.
Пс.10:1. На Господа уповаю; как же вы говорите душе моей: «улетай на гору вашу, как птица»?
«На Господа уповах, како речете души моей: превитай по горам, яко птица?» Зачем, говорит, советуете мне спасаться бегством, кружиться по горам подобно напуганному воробью, туда и сюда переносить кущу, когда имею твердое упование на Бога, и при оном не боюсь врагов?
Пс.10:2. Ибо вот, нечестивые натянули лук, стрелу свою приложили к тетиве, чтобы во тьме стрелять в правых сердцем.
«Яко се, грешницы налякоша лук, уготоваша стрелы в туле, состреляти во мраце правыя сердцем». Иные и сии слова присоединяли к предыдущему стиху, но сего не дозволяет продолжение речи. Ибо Пророк присовокупляет:
Пс.10:3. Когда разрушены основания, что сделает праведник?
Пс.10:4. Господь во святом храме Своем, Господь, – престол Его на небесах, очи Его зрят [на нищего]; вежды Его испытывают сынов человеческих.
Пс.10:5. Господь испытывает праведного, а нечестивого и любящего насилие ненавидит душа Его.
«Зане яже Ты совершил еси, они разрушиша». А из сего усматриваем, что Пророк слова сии обращает к Богу, как бы в беседе извещая, что у врагов готовы луки и стрелы, и что намерение их в каком-то мраке в безлунную ночь поставить сети и засады. Ибо мраком (σκοτομὴνη) назвал неизвестность и скрытность умысла; слово же сие означает безлунную ночь. А правым сердцем наименовал себя Пророк, не с намерением приписать себе высокую добродетель, но по сознанию, что никогда не делал ничего во вред Саулу, напротив же того, оказывал ему великое благорасположение. «Зане яже Ты совершил еси, они разрушиша». Не восхитил я, говорит Давид, царства, но по Твоей благодати приял помазание; они покушаются сокрушить меня, вооружаясь против Твоего определения.
«Праведник же что сотвори? Господь во храме святем Своем. Господь, на небеси престол Его: очи Его на нищаго призираете, вежди Его испытаете сыны человеческия».
«Господь испытает праведнаго и нечестиваго». Они поступают со мною лукаво, но Ты, праведный Судия, возседающий на небесных престолах и являющий присутствие Свое в земном храме, видишь целую вселенную; Тебе и единых вежд у очей достаточно, чтобы дознать все дела человеческия. В точности знаешь поступки и неправедных и праведных, и по делам взвешиваешь воздаяния. Должно же знать, что об очах, веждах, престолах и о всем прочем тому подобном Пророк говорит чувственно, посредством того, что есть у человека, научая людей божественному, и Божиим силам придавая именования членов человеческаго тела.
«Любяй же неправду ненавидит свою душу». Кто любит душу, тот ненавидит неправду; а кто расположен к неправде, тот устрояет гибель душе; потому что навлекает на себя Божий гнев, который так описывает в подробности пророческое слово:
Пс.10:6. Дождем прольет Он на нечестивых горящие угли, огонь и серу; и палящий ветер – их доля из чаши.
«Одождит на грешники сети: огнь, и жупел, и дух бурен». Образ наказаний Пророк берет с совершившихся уже над содомскими городами. Ибо на те города «одожди Господь огнь от Господа и жупел с небесе» (Быт.19:24). Посему Пророк и здесь угрожает тем же, не потому что Бог нашлет совершенно те же казни; напротив того, в их образе представляет Давид всякаго рода наказания.
«Часть чаши их». Сие, говорит Пророк, приобрели они, в наследие себе избрав беззаконие. Чашею Пророк называет здесь наказание. Так и в другом псалме говорит: «яко чаша в руце Господни, вина нерастворена исполнь растворения», и чрез несколько слов: «испиют вси грешнии земли» (Пс.74:9). Сию-то чашу блаженный Иеремия получил повеление поднести народам (Иер. 25, 15).
Пс.10:7. Ибо Господь праведен, любит правду; лице Его видит праведника.
«Яко праведен Господь, и правды возлюби, правоты виде лице Его». Сие, говорит Пророк, Господь всяческих налагает на живущих порочно; потому что Он источник правды, всем правит, употребляя правоту как бы вместо некоего кормила.