ПОМЫСЛЫ

Относительно хульных помыслов надобно жалеть и каяться пред Господом, но не падать духом и не думать, что от этого пагуба. Как вы не хотите таких помыслов, отвращаетесь от них, то Бог не гневается на вас. Помыслы не от вас, а враг всевает. И вина на нем. Читайте у св. Дмитрия Ростовского об этом статью в первом томе его творений. Богу молитесь на врага, чтоб отогнал. Почаще сказывайте духовнику. И враг отбежит. Он пристает с такими докуками, когда увидит, что душа робеет. А когда увидит, что душа мужественна и понимает его козни, тотчас отстает (1, с. 46).

Относительно мыслей всяких держите такое правило: как только заметите, гоните прочь без всяких рассуждений и оставайтесь с мыслию об одном Господе Спасителе, вездесущем и все видящем... Они и не будут смущать (1, с. 145).

Смущающие помышления, какие будут приходить, гоните прочь без разговоров с ними. Теперь уже можете видеть осязательно, что все это вражии внушения. А с врагом какая стать длить время? Без замедления надо гнать его (1, с. 155).

Что вы не понимаете в приеме, каким следует истину проводить в сердце, – поймете, когда испытаете. Вот как делать надо! – Берите истину какую-либо и полнее уясните ее в сознании, как она исповедуется, и затем молитесь Господу, да напишет Он ее в сердце, как она исповедуется. Это дело простое! Молитвы из истины составляются тоже не мудрено. Молитвы наши все и исходят из догматов. Пришел Господь на землю ради нашего спасения. Исповедуя сию истину, молитесь: «Господи! Как тогда, ходя по земле, исцелял Ты всякие недуги, прокаженных очищал, слепым давал прозрение, прииди теперь и ко мне и просвети очи ума моего, и проказу грехов сними с меня». Так в отношении ко всякой истине. Когда все истины войдут в сердце, тогда всем сомнениям конец. Они сами будут отскакивать, как стрелы от того, кто покрыт латами.

Средство это иными словами есть вкусить истину – радоваться ею, с утешением и сладостию вспоминать об ней и с теплотою сердечною вращать ее в уме (1, с. 151–152).

Считайте себя таким лицом, как то, которое испытывает внушения на какое-либо греховное дело или похоть злую. И научайтесь так же действовать в отношении к сомнениям, как тот действует в отношении к похотениям.

Первый прием для испытывающего злые влечения есть не считать внушения своими, а всеянным, положить разделение между собою и этим всеянным и, признав его чуждым, отнестись к нему не как к своему детищу, а как к вражескому порождению. Отсюда тотчас в душе не ослабляется только, но совсем отходит от нее понуждение делать по внушению испытываемому. Обычно полагают: своя природа требует – как не удовлетворять? Но кто сразу признал в родившемся положении чуждое детище, тому не это положение приходит на ум, а совсем другое. С вопросами обращается он к желанию и подвергает его анализу и критике. Этот самый простой прием рассеивать искушение: оно, как дым от ветра, исчезнет. Вот это именно следует и вам делать при каждом сомнении. При каждом его порождении не слагайтесь с ним в уме, как будто так уже и на деле есть, как оно внушает, а останавливайте его при самом входе, как непрошеного гостя, и подвергайте осмотру. Как в пожеланиях не слагаться с ним сердцем есть первое, так в сомнениях не слагаться с ним умом есть первое. Скажете, что оно вдруг обнимает и охватывает весь ум. Это ничего. И в желаниях то же бывает, что они вдруг обнимают все сердце. Но это не значит, что они уж и одолели, а означает только бесстудность нападающего. Если кто бросится на вас невзначай и охватит руками, вы не отдаетесь в его власть, а отталкиваете: так и здесь. Пусть сомнение охватило весь ум, напрягитесь оттолкнуть его, чтобы оно стало вне и можно было вести дело с ним, как с другим, чуждым лицом.

Если станете так действовать, многие сомнения тотчас будут исчезать, как только вы отторгнете от ума и потребуете к суду. Если будут упорно оставаться, начинайте гнать (1, с. 156–157).

В отношении к пожеланиям, по сознанию вражеского в них к нам подступа, у всех святых полагается вторым приемом вместо своеличной с ними борьбы обращаться к Господу Спасителю, и они исчезают (1, с. 157).

Вы слыхали, конечно, что у всякого есть как Ангел Хранитель, так и враг-искуситель. Есть воистину. Враг непрестанно подсовывает то мысли, то желания по роду своему. Не стань внимать себе и блюстись – пропадешь. Он затуманит и закружит голову. У всякого особый враг: у иного похотный, у иного корыстный, у иного гордостный – с разными оттенками. У вас – дух хулы и сомнений.

Есть враг около не затем, чтобы ему покорствовать, а чтобы с ним бороться и борьбою вырабатывать в себе противоположное добро: вместо похотности – целомудрие, вместо гордости – смирение... у вас вместо сомнений – веру искреннюю, твердую и разумную. В этом задача вашей жизни. Извольте ее выполнить (1, с. 158–159).

Но есть способ, как дойти до того, чтобы сомнения совсем не рождались. Мне рассказывал один, как его кто-то научил, как до сего достигнуть. Вообрази, говорит, истину и молись о ней, или ее во время молитвы вращай в уме и молитвы составляй из нее же. Придет момент, когда истина сия войдет в сердце и обымет все существо души, питая ее и обвеселяя. Это есть сроднение души с истиною; и после сего сомнения уже не могут колебать ее. Они могут в памяти проходить, но бывают далеко от души, как говор или шепот за стеною. Так, говорит, меня научил некто. Я стал так делать – и по милости Божией, хоть и грешен есмь, но ум мой плавает в области истины спокойно и утешается ею (1, с. 159).

Веровать в Бога и быть с Ним в общении – се человек. И кто отступает от сего, тот не по-человечески думает и настроен (1, с. 161).

У животных есть душа, но животная. А у человека душа человеческая, высшая, как и сам человек. Животным свой чин, а человеку – свой. Творения Божии так расположены, что всякий высший класс совмещает в себе силы низших классов и кроме них имеет свои силы, его классу присвоенные и его характеризующие. В мире или его составе надо различать, кроме стихий, еще систему сил, расположенных лестницею, от низших к высшим идущею. Низшая сила есть та, которая действует в мертвой природе и которой высшие изделия суть явления химических сочетаний и кристаллизации (например, снежинки – разводы на окнах зимою и подробное). Выше этой стоит сила растительности, которая в своей власти держит и кристаллизующую силу, и силу химических сочетаний. Выше растительной силы стоит животная, которая в своей власти держит и растительную силу, и кристаллизующую, и силу химических сочетаний. Выше животно-душевной силы – силы человеческого естества, которое содержит все силы, низшие его, в своей власти и ими действует. Что же дивного, что в нас есть нечто схожее с животными? Есть схожее и с растениями, ибо питанье и ращенье тела есть растительное дело; но что же из этого вывесть? Ничего нельзя, кроме что всякому свой чин» (1, с. 162).

В человеке надо различать душу и дух. Дух содержит чувство Божества – совесть и ничем неудовлетворимость. Оно есть та сила, которая вдохнута в лице человека при сотворении. Душа – низшая сила или часть той же силы, назначенной на ведение дел земной жизни. Она такая сила, как душа животных, но возвышенная ради сочетания с нею духа (1, с. 162–163).

Когда человек в своем чине держится, то он живет духом, то есть страхом Божиим водится, и совесть слушает, и горнего ищет. А когда он поддается влечениям души дольней, то выходит из своего чина и то, чего хочет дух, думает достать среди тварей. Этого ему не удается, и он томится и крушится. Дух тут как пленник в узах: находится в услужении у варваров – страстей похотных. Сам он не удовлетворяется и страсти делает неудовлетворяемыми, сообщая им безграничный разлив. Отчего животные потребности у животных все в своей мере, а у человека, когда он предается чувственности, чувственные потребности предела и меры не имеют? Эту безмерность сообщает им дух, попавшийся в плен к ним, а дух сею безмерностию чает затушить свою жажду бесконечного, по образу коего создан и в коем едином благо его.

Так вот видите, что и животные у нас отправления есть и в самом их движении проявляется нечто, совсем животным несвойственное. О чем ни стать рассуждать, всегда придешь к тому заключению, что человек обладает духом, которого истинная жизнь есть жизнь в Боге. Там только он находит покой, там его рай и обетованная земля (1, с. 163).

Бог предвидит, потому что видит свободные решения ваши. Эти решения составляют предмет всеведения, и составляют его в том виде, в каком являются, именно как свободные решения. Не все, что предвидит Бог, то и определяет. Богословы различают в Боге определение и попущение. Что определяет Бог, то так и бывает, как Он определяет, а что попущает, то может и не быть так, как бывает, хотя Бог и предвидит бываемое что.

Таково падение прародителей и духов. Они свободно пали, хотя Бог предвидел то. Со стороны Божией все сделано, чтобы не пали. Ясно сказано прародителям: не ешьте. И последствия указал. Подобное сему надо предполагать и у духов падших (1, с. 165).

Зачем попустил Бог? – Затем, что иначе надлежало отнять свободу или уничтожить в мире свободную тварь. Но без этого мир был бы гораздо ниже, чем теперь есть. И попустил Бог пасть, устроив образ восстания от падения. Мы идем к восстанию путем борьбы с противностями. Таков закон! И все, которые следуют ему, венчаются успехом.

Что у духов, не знаем. Но поскольку свобода их свободна, то до решения Суда и их восстание возможно, как возможно падение светлых сил. Будет ли оно или не будет – не нам решать. Но возможности сего отвергать нельзя (1, с. 165).

Надо молитвенные воззвания делать сколько можно чаще, до непрестанности. Выберите себе из псалмов стишки, которые берут за сердце, заучите их и часто повторяйте то тот, то другой... Заучите коротенькие молитовки свт. Златоуста – 12 дневных и 12 на ночь; и тоже повторяйте часто. Обычнее же повторяется молитва Иисусова: Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя! Труд самопринуждения все преодолевает (1, с. 212).

Слыхали вы, что есть непрестанная молитва? Возжелайте и взыщите. Станете искать и обрящете. Зародыши ее есть уже у вас: это чувство к Богу, по временам бывающее. У вас оно было в силе, но вы допустили охладеть ему. И оно приходит по временам. Вот это чувство старайтесь сделать постоянным – и это будет непрестанная молитва. Любили вы когда-либо кого-нибудь сильно? Припомните, как любимое лицо не отходило от сердца и чувство все было в нем, и мысль не отходила, и все, что вы делали, думали, что то лицо видит, и старались сделать, что делали, хорошо, чтобы не заслужить неодобрения от того лица. Непрестанная молитва похожа на это, только место имеет в другой области. Помоги вам, Господи, найти такое к Нему чувство. Тогда всем оплошностям, вялостям и разленениям – конец!!! (1, с. 212).

Бес... производитель их. Делает он это для того, чтобы смущать вас и лишить вас дерзновения к молитве. И то имеет он в виду, не согласитесь ли вы на какую-либо хулу, чтоб ввергнуть вас в грех хулы, а потом – в отчаяние. Против сего беса первое... не смущаться и отнюдь не думать, что это ваши мысли, но прямо относить их к бесу. Затем – против мыслей и слов мыслить и говорить противное. Он внушает худое о святом, а вы говорите: «Врешь, лукавец, он вот каков...» Так против всего, и все говорите, пока не отойдут. Заключите так: «Буди проклят, хульник, и слова хулы да обратятся на главу твою...» К Господу обратитесь с такою молитвою: «Душу мою открываю пред Тобою, Господи! Видишь, что я не хочу таких мыслей и не благоволю к ним. Все всевает враг. Отгони его от меня». Св. Нифонт четыре года мучим был сим духом, который жужжал ему в уши: нет Бога, нет Христа и пр... Он же говорил: «И Бог есть, и Христос... и я поклоняюсь Им и служу всею душою». Бог избавил наконец его (1, с. 212–213).

Шлю вам книгу. В ней увидите себя, как были в отрочестве, как испортились – и как исправились, и что предлежит... Она писана больше 40 лет назад, но не устарела¹⁸⁰ (1, с. 213).

А неурядицы в помыслах и чувствах, какие испытываете, все улягутся со временем, если, несмотря на них, не перестанете всею ревностию ревновать об одном том, что угодно Богу. К этому же один верный способ – память Божию иметь и память смертную. Они водрузят страх Божий, который будет и возбудителем на все Богоугодное, и отвратителем от всего, Бога прогневляющего, и хранителем добрых внутри стяжаний, и истребителем всего залегшего там недоброго.

Память Божия зрит Господа пред собою и в себе и тотчас замечать дает недобрые возникновения из сердца и подавляет их. А в этом ведь и есть все дело (1, с. 237).

Конечно, установиться в памяти Божией требует труда. И беритесь за него. На первый раз будет, что только 10 раз в день вспомните о Господе; а под конец – что только десять моментов позабудете о Нем; и наконец Солнце правды, Христос Господь, воссияет на душевной тверди вашей и будет там сиять, не померкая ни на одно мгновение. Ищите и обрящете (1, с. 237–238).

Помыслы надо гнать, не удерживать их произвольно. Сочувствие или сласть, как только покажется, подавлять надо всеми силами... Тут главный пункт внутренней брани...

Вопрос «как?» решается следующим образом: сойди вниманием в сердце, стань там перед Господом и не допускай туда ничего греховного. В этом все дело внутренней брани. Больше этого не буду писать (3, с. 119–120).

Помыслы докучали?! Как вы к ним относились, так и всегда делайте...

Науку о сем, то есть о брани с помыслами, добре преподал Исихий Иерусалимский. Приобретите книжку его и изучите (3, с. 120–121).

Вдруг падение редко бывает, обыкновенно же оно с мала начинается – с помыслов, легких сочувствий и медления в помыслах... большего и большего... до вожделения греха... после которого грехопадение не замедляет. У святых отцов этот ход падения подробно описан... Возьмите книжку Исихия Иерусалимского о трезвении... Там все увидите, и по тому, как там прописано, действуйте. Главное тут – не оставлять никогда следа не только сочувствия, произведенного помыслами, но и самого помысла, чтоб в душе оставалось отвращение и омерзение грехом (3, с. 123–124).

Исправность молитвы вашей нарушают мысли. Заметили?! Теперь старайтесь это исправить. Первый шаг к сему есть, приступая к молитве, возбуждать в себе страх Божий и благоговеинство; затем стать вниманием в сердце и оттуда взывать к Господу.

И мысли сторонние будут лезть; как заметите, отгоняйте. Опять полезут – опять гоните... И все так. Не допускайте, чтоб язык молитву читал, а мысли не знать где шатались... всегда прогоните их и молитесь.

Трудиться надо и Господа молить, чтоб помог сладить с мыслями. Есть ли у вас сборник отеческих уроков о молитве? Читайте и вникайте, к себе прилагайте. Непрестанно трудитесь над сим... и Бог, видя труд ваш, подаст вам искомое вами (3, с. 155– 156).

При молитве мысли лезут – отгонять надо, опять полезут – опять отгонять... и все так. Только не поблажать, а, как заметите, гоните. Это и есть подвиг трезвения. Трудитесь над тем, чтоб сердце ваше было в каком-либо религиозном чувстве... когда сердце в чувстве, помыслы не беспокоят и все ходят вокруг чувств (3, с. 159).

Главное же – сердце сделать чистым. Нечисто оно от самолюбия, в коем живут и действуют все страсти... Погашение страстных помыслов и движений... и есть цель подвижничества. Потому, что бы страстного вы ни замечали, вооружайтесь против того без жалости к себе (3, с. 160).

Паче всего блюдитесь развлечения мыслей и разбивания их и страстных движений. Рассеяние мыслей и какое-либо плотоугодие или упокоение пищею и сном – первые враги, а с ними в содружестве всегда и раздражение. Самого легкого движения неудовольствия бегайте (3, с. 207).

От себя скажу: старайтесь всегда быть в чувстве к Богу (это урок Лествичника). Сие чувство будет держать внимание у сердца. Внимание же такое тотчас будет уловлять чужой помысл и сказывать о нем вам, а вы, с Божиею помощию, именем Господа будете прогонять его (3, с. 212).

Поставьте себе законом всякий раз, как приключится беда, т.е. нападение вражье в виде худого помысла или чувства, не довольствоваться одним отражением и несогласием, но присоединять к сему молитву до образования в душе противоположных чувств и мыслей. И всегда этим завершайте свою брань с грехом. Это похоже на вынутие занозы... Благо и то, что замечаете худое... и не желаете его. Усиливайте нежелание и неблаговоление к страстям... Это будет держать вас всегда готовою встретить врага как врага, что есть начало брани успешной (4, с. 77– 78).

Главное – помыслов пресечение. Когда помыслы улеглись... прочее теряет силу. Как только появится движение дурное, сейчас мысли установите на какой-либо священный предмет из евангельских событий – Преображение, страдание Господа, распятие, Воскресение, Вознесение и другие. Этим все дурное отбросится назад. Или... приведите на мысль, как и делаете... смерть, Суд и следствия того. Вслед за сим, установив мысль на присутствии Господа, воззывайте к Нему, как говорите с кем-либо лицом к лицу, и поверьте Ему уврачевание, говоря: «Видишь, Господи, что у меня... Ничего подобного не хочу я... помоги и отвей приражения сии...» и подобное, и начинайте творить молитву Иисусову... повторяя ее с верою... И ею одною ограничив все содержание головы и сердца (4, с. 96).

И о том позаботьтесь, чтоб было меньше образов в душе, а больше мыслей и чувств. Образы суть дело воображения – низшей чернорабочей силы, и всегда раздражают мечтательность. Последняя не укротится, пока воображение в силе и роит образы. Способ к пресечению тока образов есть начатая вами умная молитва. Трудитесь. Придет момент, когда восчувствуете, что ста ток сей, как ток крови у кровоточивой (см. Лк. 8, 44) (4, с. 172).

Первый искусительный помысл, который начнет бить вас, будет самодовольство; за ним придет внутреннее самовозношение, или трубление пред собою; а далее – кичение пред другими. Уразумевайте пути сии. Читайте Макария Великого, и особенно Лествицу, где много сказано о различении помыслов. Одно и то же дело бывает и приятно, и неприятно Богу, судя по помыслам. Учитесь (4, с. 173).

Остается одна борьба с помыслами, которые то и дело будут жужжать, как комары безотвязные. Учитесь сами, как с ними управляться. Опыт – наука. Одно скажу. Обычно помыслы кружатся в голове. Это пустые. Но вы смотрите за теми, которые как стрелою пронизывают сердце и оставляют там след, как царапину. Тотчас возьмитесь и изгладьте след сей молитвою, восставив на место его противоположное чувство. Когда хранится теплота, эти случаи редки и слабы (4, с. 177).

Ока своего умного не сводите с сердца и все, исходящее оттуда, тотчас схватывайте и разбирайте: хорошо – пусть живет; не хорошо – тотчас убить его надо. Из сего учитесь узнавать себя. Какой помысл почаще выходит, значит, та страсть посильнее; против той и действовать посильнее начинайте. Но все на себя нисколько не полагайтесь и не надейтесь сделать что своими трудами. Целительные врачевства и средства посылает Господь. Ему себя и предавайте – и это на всякий час. Трудиться – трудитесь, но всего доброго ожидайте от единого Господа» (4, с. 179).

Чувствуете рассеяние мыслей – поберегитесь. Это очень опасно. Враг хочет загнать вас в какую-нибудь трущобу и там убить. Мысли блуждать начинают от умаления страха и охлаждения сердца (4, с. 221).

Второй вопрос – о смущаемой хульными помыслами. Как ей быть?! Дайте ей прочитать св. Димитрия Ростовского об этом предмете. Потом сами с нею прочитайте сию статью. Напирать надо паче на то, что это вражьи помыслы и не вменяются, когда не приемлются. Довесть ее до воодушевления не принимать, а с гневом отвергать, бросая их обратно в лицо врагу... и плевать можно с бранными словами врагу... на его голову слагая те помыслы... К Господу же всегда говорить: не хочу, не хочу, не хочу этих помыслов... Извольте хорошенько ей разъяснить, что помыслы не вменяются, пока не приемлются, и что она тут не виновата. Пусть она потрудится над этим – и поймет черту разделения между вменением и невменением помыслов. Больше этого не умею что сказать. Это в придаток к тому, что вы ей говорите... «терпи». Терпи и Богу молись, и сама не плошай. Так вся жизнь! Вот вам и решения не решающие (4, с. 247–248).

Что мысли разбегаются во время чтения и молитвы – что делать? От этого никто не свободен. Но тут греха нет, а есть неуместность. Грехом это бывает, когда кто самоохотно развивает в себе сторонние мысли, а когда невольно отбегают, какая вина? Вина бывает и тогда, когда кто, заметив блуждание мыслей, будет продолжать блуждать ими. А надо так: как только замечено отбегание мысли, тотчас ворочать ее на свое место.

Чтобы во время молитвы меньше было блуждания мыслей, надо напрягаться молиться с теплым чувством; и для этого наперед – пред молитвою – подогревать надо душу размышлением и поклонами. Навыкайте молиться своею молитвою. Так, например, существо вечерней молитвы есть благодарить Бога за день и за все, что встречено в продолжение его, и приятного, и неприятного; что худого сделано, в том каяться и просить прощения, обещая быть исправною на следующий день, и молить Бога об охранении во время сна. Все сие и изреките к Богу от своей мысли и от своего сердца. Существо утренней молитвы – благодарить Бога за сон и укрепление и молить Его, чтобы помог весь день делать дела во славу Его. И это изреките к Нему своею мыслию и от своего сердца. При этом и поутру, и вечером изъявляйте Господу свои кровные нужды, паче душевные, а то и внешние, говоря Ему детски: «Видишь, Господи, болезнь и немощь! Помоги и уврачуй!» Все это и подобное можно изрекать пред Богом своими словами, не прибегая к молитвеннику. И, может быть, это лучше будет. Попробуйте; если пойдет, можно оставить молитвенник совсем, а если не пойдет, надо с молитвенником молиться, ибо иначе можно остаться и совсем без молитвы (9, с. 116–117).

Ум наш по природе жив. Суета отяжеляет его. Когда мало-помалу спадет с него это ярмо, он начинает парить всюду, обходит и небо, и землю, все видит, все понимает, и легко ему. Ничего тут нет худого, но и проку мало. Эту пташку-ум надобно засадить в клетку и сказать ему: вот тут-то сядь и пой вот что, а летать туда-сюда не смей: ястреб поймает (11, с. 12).

Когда нападают недобрые помыслы, надобно отвращать от них око ума и, обращаясь к Господу, именем Его гнать их. Но когда помысл пошевелит сердце и сие лукавое мало-мало усладится им, тогда надобно бранить себя и умолять Господа о помиловании, и бить себя до тех пор, пока в сердце родится противоположное чувство: например, вместо осуждения – возвеличение другого или, по крайней мере, сердечное чувство почтения к нему (11, с. 43).

Трудитесь усерднее над укреплением себя во внимании ума и увидите, что за сокровище наше сердце.

Делайте так: с утра поглубже утвердитесь в помышлении о Господе, станьте пред Ним умом во время молитвы; и потом весь день напрягайтесь не отступать от Него, взявши в пособие сладчайшее имя Его. Делаете ли что, говорите с кем, идете, сидите, кушаете – ум все с Господом да будет. Забудетесь – и опять воротитесь ко Господу и себя побраните с сокрушением... и все так... в этом подвиг внимания. Тогда, при свете Господа, ни один помысл не укроется и оценка им будет верная, разлетятся все благовидности.

А между тем душа будет все крепче и крепче прилепляться к невидимому и становиться сильнее (11, с. 43–45).

Говорят святые старцы: что скоро приобретается, то скоро и теряется. Чего достигнете с трудом, потом и с частыми лишениями, то будете дорого ценить и усерднее беречь. Только не робейте, а все свое да свое. Будут мысли приходить разного рода. Не принимайте их, гоните именем Господа. Вот так, как делали, к Господу обращаясь детски. Не останавливайтесь на них и не желайте беседовать с ними. Кажется, у Исихия все объяснено: прилог – это помысл, первая ступень; затем внимание, вторая ступень – держание помысла в душе и разговор с ним. Это уже плохо, ибо тут есть разговор и с тем, кто подсовывает помысл. Далее услаждение помыслом. Это еще хуже. Далее сложение или склонение воли: тут недалеко уже и до дела, которым решается падение. Кто отсечет помысл, всему конец положит, а кто займется им, есть опасность, что все далее и далее пойдет (11, с. 61– 62).

Неурядица внутри всегда от беспорядочности помышлений. Держите их на привязи, а чтобы успеть в этом... блюдите память Божию и память о смерти. Бог всюду есть и все видит... и видит все внутреннее ваше. Сходите с сею мыслию в сердце и блюдите движения, там бывающие, – и одни принимайте, другие отревайте (6, с. 80).

Черничка относительно нелепых мыслей пусть держит себя так: как покажутся, встречать их ненавистию и презрением и бранью проклятого врага, ибо это его работа. Затем тотчас пусть обращается с молитвою к Господу, прося Его прогнать мысли и жалуясь Ему на козни врага. И будут проходить (8, с. 44).

Относительно недобрых помыслов известно ведь, что коль скоро замечен такой недобрый помысл и отвергнут решительно, то, как он ни будь худ, это не вменяется тому, кто его испытывает. Держите сие в мысли и будьте покойны (8, с. 180–181).

Смущающие помыслы, какие будут приходить, гоните прочь без разговоров с ними. Теперь уже можете видеть осязательно, что все это вражии внушения. А с врагами какая стать длить время? Без замедления надо гнать его (8, с. 216).