§ 163. Учение Великого Макария.

Предмет бесед и наставлений св. Макария – внутренняя духовная жизнь и преимущественно в том ее виде, как она совершается на пути созерцательного уединения. Несмотря на глубокий и малопонятный предмет, беседы и наставления опытного учителя ясны и вразумительны; духовное, столь мало известное для иных из нас, в устах духоносного Макария близко и к сердцу, и к уму; то, чтò было бы темно по возвышенности духовной, у Макария приближается к разумению сравнениями и образами, которые всегда просты и тем более поразительны. Мысли его в той или другой беседе не располагаются по закону логического порядка, но они следуют естественному ходу чувства искреннего; нередко ряд мыслей прерывается вопросами, которые, как вероятно, предлагаемы были учениками или во время самих бесед, или же прежде. Потому-то, чтобы сколько-нибудь коснуться благодатного духа Макариева, не имеем нужды рассматривать по порядку содержание каждой беседы и наставления, а представим то, чтò всего более наполняло душу Макария и чтò должно бы наполнять душу каждого.

1) Полагая в основание нравственных подвигов мысль о порче природы, св. Макарий так изображает эту порчу: «Как Адам, преступив заповедь, принял в себя квас злых страстей; так по участию рожденные от него и весь род Адамов соделались участниками того же кваса⁸⁴⁹. Князь злобный облек грехом душу и все ее существо, всю осквернил, всю покорил царству тьмы и не оставил свободным ни единого члена ее, ни помыслов, ни ума, ни тела, и облек ее порфирою тьмы»⁸⁵⁰.

2) Впрочем, человек не до того растлел, чтобы в нем ничего не осталось доброго. «Кто хочет, повинуется Богу и идет путем правды и побеждает похоти. Ибо ум сей в состоянии сражаться (ὁ γὰρ νοῦς οὗτος ἀντίμαχος ἔστι), может укрепленным помыслом побеждать устремления зла и похоти постыдные»⁸⁵¹. Состояние естественного человека св. Макарий прекрасно сравнивает с состоянием младенца. «Неправду говорят, будто человек совершенно мертв и никак не может делать что-нибудь доброе. Младенец не может на своих ногах подойти к матери; однако-же движется, кричит, плачет, ища матери; мать сжаливается над ним и утешается тем, что дитя ее ищет с таким усилием и воплем; дитя не может дойти до нее: но так как оно уже ищет мать, то мать подходит к нему, увлекаемая любовью дитяти, берет его на руки, прижимает к груди, кормит с великою нежностью. Тоже делает и человеколюбивый Бог с душою стремящеюся к Нему и ищущею Его»⁸⁵².

3) При расстройстве человеческой природы совершенно необходима благодатная помощь на пути к небу; сам по себе человек не в состоянии исцелиться. «Невозможно освободить душу от греха, если сам Бог не укротит и не остановит того ветра злого, который обитает в душе и теле.... Итак, будем молить Бога, чтобы дал нам крылья голубицы Духа Св., да полетим к Нему и успокоимся, да отделит Он от души и тела пагубный ветр; т.е. грех, живущий в членах души и тела»⁸⁵³. «Душа, не осоленная Духом Свят., не соделавшаяся причастницею силы Божией, гниет и наполняется зловонием худых помышлений.... Когда же прибегает к Богу, верует и просит соли жизни благого и человеколюбивого Духа: то соль небесная, нисходя, потребляет черных тех червей и прогоняет зловоние, – истребляя оное действием своей силы»⁸⁵⁴.

4) «Как могут находиться в сердце два лица – благодать и грех? Огонь находится вне сосуда медного; но, если подложить дров, загорается, и тò, чтò есть в сосуде, варится, кипит от воспламенившегося внешнего огня. Если же кто нерадив и не подкладывает дров, огонь начинает холодеть и мало по малу истребляться. Так и благодать, сей огонь небесный, внутри тебя есть. Если ты молился, устремлял помышления твои к любви Христовой: смотри – подкладывай дров и помышления твои будут в огне и погрузятся в Любовь Божию. Если и отступит Дух, сущий вне тебя: тем не менее в тебе он также есть и обнаруживается вне тебя»⁸⁵⁵.

5) Благодать нисходит на душу тогда, когда душа ищет ее; но против воли нашей она ни начинает, ни совершает в нас спасения. «Природа человеческая способна к принятию добра и зла, божественной силы и силы злой; но принуждена к тому быть не может. Природа человека такова, что, и находясь в бездне зла, может обратиться к добру; равно и получивший благодать Духа Св. и преисполненный небесными дарами может обратиться к злу»⁸⁵⁶. Благодать не уничтожает в нас и природных свойств наших, суровости или кротости, простоты или смышлености. «Случается, что человек простой, духовно возродившись, становится мудрым и ему открываются сокровенные тайны: но по природе своей он остается простым. Ивой, будучи суров от природы, предает волю свою на угождение Бегу и Бог приемлет его: но природа его остается суровою, при всем том, что благоволит к нему Бог»⁸⁵⁷. Таким образом для преспеяния в духовной жизни надобно отвлекать дух свой от внешних и тленных вещей; подвизаться в добродетелях, особенно в смирении и любви, обучаться различать помыслы худые от добрых, естественные от благодатных, а всего более упражняться в молитве⁸⁵⁸.

6) Душа, очищаемая долговременными подвигами и вниманием к себе, более и более приближается к Господу своему. «Чем более собираешь дух твой для того, чтобы искать Его: тем более он побуждается собственным милосердием и благостию к тому, чтобы приходить к тебе и успокаивать тебя»⁸⁵⁹.

7) Ни на какой степени совершенства духовного нельзя предаваться беспечности. «Благодать попускает и самим совершенным духовным иметь свои желания, оставляет власть делать, чтò им угодно, и склоняться, куда захотят. За человеческою природою слабою, хотя в ней и есть добро, остается власть изменяться»⁸⁶⁰. «Я еще не видал ни одного христианина совершенного или свободного от греха: ибо хотя иной успокаивается благодатию, получает таинственные откровения, вкушает сладость благодати; но при всем том и грех еще находится в нем»⁸⁶¹.

8) Высшею степенью духовного совершенства души св. Макарий называет, то растворением души с Господом (μίαν κρασιν), то пребыванием всего ума в небесном Иерусалиме⁸⁶². Самое действие благодати в таковой душе описывает так: «Сие действие есть освещение светом небесным в откровении и силе Духа. Да не подумает кто-нибудь по ошибке, что просвещение Духа есть не более, как просвещение, произведенное действием разума: при неведении и лености такой может очутиться далеким от совершенного таинства благодати»⁸⁶³. «Если Богу угодно соделаться подобным какому-либо творению для прославления и утешения разумных созданий: то Ему все легко и возможно; Он преобразуется в такой образ, какой захочет, для душ достойных того и верных; только смотри – будь достоин и благоугоден, – на деле, самым чувством увидишь блага небесные, утешения неизглаголанные, богатства Божества неизмеримые»⁸⁶⁴. Здесь же, говоря о явлениях духов в видимых образах, св. Макарий называет каждый сотворенный дух тонким телом: но называет так собственно по сравнению конечного духа с бесконечным⁸⁶⁵.

9) «Некоторые говорят, что царство одно и геенна одна: но мы утверждаем, что есть много степеней, есть разность и мера не только в царстве, но и в геенне.... Так как одни молятся, не зная, чего ищут, другие постятся, иные пребывают в монастыре; Бог праведный Судия воздает награду по мере веры. Таковые, чтò ни делают, делают по страху Божиему: но не все они сыны, или цари или наследники»⁸⁶⁶.

Таково учение великого Аввы о спасении души!