Несториане

Несториане – исторически христиане Малой Азии и Сирии, отказавшиеся принять осуждение Нестора и его учений Эфесским Собором (431 г.). В современности – Церковь Востока, которая на Западе именуется Ассирийской или Несторианской. Большинство ее членов – возможная численность 100 000 – живут в Ираке, Сирии и Иране. Около 3 000 – в Соединенных Штатах. Католикос-патриарх – Мар Ишая Шимун 21 (р. 1909 г.), изгнанный из Ирака в 1940 году, проживает в Сан-Франциско.

Язык богослужения – сирийский. Есть разнообразные обряды. В причащении используются три анафоры – Аддая и Марии, Феодора Мопсуестийского и Нестора.

Осуждение Нестора и его учения Вселенским Собором в Эфесе вызвало серьезное недовольство церквей Малой Азии и Сирии. В конечном счете, эти церкви признали решение собора, за исключением довольно значительного меньшинства. Центром сопротивления стала известная богословская школа в Эдессе в восточной Сирии (ныне Урфа в Турции), которая строго придерживалась антиохийской традиции, представленной Нестором. Феодор Мопсуестийский – «Толкователь» – считался там главным авторитетом в вопросах веры. Еще в 457 году некоторые учителя были вынуждены покинуть школу и перебраться через границу в Персию. Школа в Эдессе была закрыта императорским указом в 489 году и небольшой, но активный несторианский остаток переселился в Персию.

Христианская церковь в Персии к тому времени была сравнительно большим организмом, но сравнительно слабо связанным с западными церквями в пределах Римской империи, хотя и участвовал в 1 Вселенском Соборе (Никея, 325 г.). Полная независимость церкви в Персии была официально провозглашена поместными соборами в Селевкии (410 г.) и Маркабте (424 г.). Епископ Селевкии и Ктесифона (столицы Сасанидского царства) был признан верховным главой церкви в государстве – «великий митрополит и глава всех епископов». Основная причина такой декларации о независимости, по-видимому, была политической – ввиду натянутых и неприязненных отношений между Персией и Римской империей административные связи с зарубежными церквями могли вызвать подозрения правительства. Кроме того, был и национальный мотив – церковь в Персии говорила на сирийском языке и была очень слабо связана с греческой культурой. Между тем в теологическом отношении она опиралась на Эдесскую школу, которую часто называли «школой персов». Под давлением Барсаумы (Барсумы) – беженца из Эдессы и епископа Нисибиса (Нисибина) – Собор Персидской Церкви в Бет Лапате (или Джундишапуре) в 484 году признал Феодора Мопсуестийского защитником правильной веры. После внутренней борьбы, которая длилась несколько лет, верность Феодору была вновь подтверждена при Патриархе Бабае (497–502). С тех пор христианская церковь в Персии стала несторианской. Конечно, это название никогда не употребляется официально – это было уничижительное клеймо, придуманное противниками (вероятно, монофизитами). Официальным наименованием по-прежнему остается «Церковь Востока».

В Персии христиане всегда были в меньшинстве, и церковь прошла через годы гонений и преследований. Но в конечном счете она была признана как национальное меньшинство и в таком виде получила юридический статус. К концу 5 века существовало семь митрополий в самой Персии и несколько зарубежных епархий в Аравии (особенно в Хире) и Индии. Интеллектуальным центром церкви была новая школа в Нисибисе, продолжавшая священные традиции Эдессы. Это была одновременно и школа, и община со строгой дисциплиной; сохранился ее устав (496 г.). Программа ограничивалась богословием, в основном Библией. Феодор считался главным авторитетом, и его толкования соблюдались неукоснительно. Греческое знание не признавалось, за исключением аристотелевой логики; вообще говоря, все трактаты Аристотеля по логике с известным «Введением» Порфирия перевел на сирийский язык в Эдессе епископ Ибас. Греческая мысль стала известна арабам, в основном из сирийских переводов. Со временем в стране открылись и другие школы такого же типа.

Церковь значительно укрепилась под мудрым руководством Патриарха Мар Аба 1 (годы служения 540–552) – обращенного зороастрийца, способного ученого и искусного правителя, и с возрождением монашества по египетскому образцу под руководством Авраама Каскарского (491/2–586), основателя или восстановителя монастыря на горе Изла возле Нисибина. Другим великим главой был Мар Бабай Великий (569–628) – монах из монастыря на горе Изла и местоблюститель вакантного Патриаршего Престола в беспокойные годы царствования Хосрова 2 и его борьбы против Византии.

Бабай был ученым, и его христологический трактат «Книга Единения» до сих пор считается авторитетным изложением вероучения Церкви Востока. В целом вероучение постепенно застывало, в противоположность растущему распространению монофизитства и в связи с официальным осуждением Феодора и Ибаса Пятым Вселенским Собором (533 г.). Кроме того, стало наблюдаться отступничество в самой церкви. Глава Нисибинской школы в 572–610 годах Ханаана выступил за признание Халкедонского Собора и даже заменил в области экзегезы Феодора на Иоанна Златоуста. Несмотря на резкую критику, он продолжал вести школу до самой смерти.

Завоевание Персии арабами, завершенное в 651 году, не изменило юридический статус этой церкви. Несмотря на некоторые ограничения, церковь признавалась в халифате как особая национальная община и получала правовую поддержку. Ученые-несториане играли важную роль в формировании арабской культуры, и Патриарх мог иногда оказывать влияние на правителей. После основания новой столицы – Багдада – в 762 году при династии Аббасидов туда была переведена резиденция Патриарха.

Более трех столетий Церковь Востока процветала при халифате, и некоторые современные ученые полагают, что именно это процветание стало причиной последующего упадка. Церковь стала суетной и снизила свои требования. Она утратила ведущие позиции в культурной жизни. Однако на вид она значительно расширилась. К концу 10 века было 15 митрополий в самом халифате и 5 за рубежом, даже в Индии и Китае. Несториане распространились и в Египте, где христианство находилось под контролем монофизитов. Несторианские духовные миссии были важным шагом, но это было, скорее, расширение в связи с перемещением населения, чем организованное распространение веры. Во многих местах христианские общины сохраняли свою силу и характер и не интегрировались в жизнь местного населения. В большинстве случаев христианизация была поверхностной. Западные путешественники 13 века говорят о невежестве и суеверии несторианского духовенства в Монгольской империи. В Китае в 8 веке была большая несторианская христианская община, но не пережившая падение династии Тан в начале 10 века. Распространение христианства в Центральной Азии носило другой характер. Некоторые татарские племена были почти полностью обращены в несторианское христианство, и христианская экспансия достигла берегов Байкала.

Монгольское нашествие в Азии не нанесло ущерба церкви. До перехода в ислам монголы терпимо относились к религии, и западные путешественники в монгольские земли сообщали, что христианство занимало прочные позиции, даже при дворе Великого хана. Завоевание Багдада (1258 г.) войсками Хулагу не затронуло Церкви Востока. Нельзя сказать, обратился ли в христианство сам Хулагу, но его жена безусловно была христианкой, и монгольская династия ильханов Персии было тесно связано с христианами Армении и Грузии. Кублай-хан дружелюбно относился к христианам.

Но ситуация была неясной. Позиция монголов диктовалась политическими соображениями: им приходилось выбирать между исламом и христианским Западом. Победа ислама и провал крестовых походов в конце 13 века привели к тому, что они приняли ислам, и судьба христианства на Востоке была решена. Церковь Востока численно сократилась, и в 14 веке ее упадок усугубили набеги Тамерлана. Общины несториан сохранялись в некоторых городах Месопотамии, но в основном сконцентрировались в Курдистане в области между Тигром и озерами Ван и Урмия, частично в Турции и частично в Персии.

Церковь раскололась в 1551 году, и часть общины перешла к Риму. С тех пор Несторианская община называется Ассирийской, а Униатская – Халдейской. Несторианская церковь заключила союз с Римом (1599 г.), затем раскололась, и половина ее членов перешла в Сирийскую Православную Церковь (монофизитская) патриарха Антиохийского (1653 г.).

В 19 столетии немногочисленная сохранившаяся несторианская община была обнаружена западными протестантами в Курдистане. Они стремились преодолеть влияние римско-католических духовных миссий на этой территории и повысить культурный уровень забытого христианского остатка. По-видимому, это была старейшая церковь в Китае, в которой еще использовался первоначальный язык Евангелия (сирийский = арамейский). И британские, и американские общества принимали участие в работе «Ассирийской миссии архиепископа Кентерберийского», начавшей свою деятельность в 1881 году с целью реформации или обновления церкви изнутри. Вопрос о формальной совместной общинности с Англиканской Церковью поднимался в 1912 году. Работа Пресвитерианской миссии Соединенных Штатов привела к формированию Сирийской Евангелической Церкви в Иране, которая теперь называется Евангелической Церковью Ирана. Значительная часть несториан северного Ирана под руководством Мар Йонана (Ионы), епископа Супургана и Урмии, воссоединилась с Православной Церковью в России (1898 г.), и российский миссионерский центр был открыт в Урмии.

Ассирийцы понесли тяжелые потери в Первой мировой войне из-за резни, истощения и бедствий. По подсчетам, тогда погибла треть населения. Значительная часть переселилась в Месопотамию, другие уехали в Соединенные Штаты. По политическим причинам патриарх Ассирийский вынужден был оставить служение и уехать в Англию, а затем в Соединенные Штаты.

Самый полный исторический обзор несторианской Церкви – Cardinal Eugène Tisserant, L̕Église nestorienne, первоначально in: Dictionnaire de théologie catholique, tome 11, 157–288, 313–323 (1930), перепечатано in: Recueil Cardinal Eugène Tisserant, ed. Sever Pop, tome 1, 139–317 (1956). Он включает обширную библиографию и ссылки на первоисточники. Из старой литературы следует указать – J. Labourt, Le Christianisme dans 1̕Empire Perse sous la dynastie Sassanide (1904); Aubrey R. Vine, The Nestorian Churches (1937); W. A. Wigram, An Intoduction to the History of the Assyrian Church (1910); Laurence Edward Browne, The Eclipse of Christianity in Asia (1933); John Stewart, Nestorian Missionary Enterprise Edinburgh (1928); W. Bartold, Zur Geschichte des Christentums in Mittel-Asien bis zur mongolischen Eroberugn, hsgg. von Dr. A. Stübe (1901); P. Pelliot, «Chrétiens d̕Asie centrale et d̕Extrême-Orient», in T̕oung Pao, 15, 623–644 (1914); Alphonse Mingana, The Early Spread of Christianity in India (1926); Arthur Christopher Moule, Christians in China Before 1550 (1926), Nestorians in China (1940); P. Yoshio Saeki, The Nestorians and Their Ritual, 2 vol. (1952); A. Grant, History of the Nestorians (1955); A. J. Maclean and W. H. Brown, The Catholikos of the East, His People (1892); P. Kawerau, America und die orientalischen Kirchen (1958); David F. Abramtsov, «The Assyrians of Persia and the Russian Orthodox Church» in: One Church, vol. 14. 5–6,155–169 (Мау/June 1960); Bertold Spuler, «Die Nestorianische Kirche», in: Handbuch der Orientalisk, vol. 8, pp. 120–169 (1961); W. de Vries, Die Sakramenten-Theologie bei den Nestorianern, «Orientalia Christiana Analecta», 133 (1947); Paul Krueger, «Symbolik der Syrischen Kirche», in: Symbolik des Orthodoxen und Orientalischen Christentums, pp. 125–142 (1962).