А. Грехи против десятой заповеди

а) Причины недовольства своим состоянием

Недовольство своею участью, от которого так часто люди впадают в зависть – общая болезнь. Весь род человеческий ничем не доволен. Наприм. если возьмем во внимание возрасты жизни, то увидим, что дети желают скорей быть взрослыми, молодые хотят казаться старыми, а старые остаются недовольны сединами, скрывают свои годы и с чувством недовольства спрашивают: «где же наша молодость?» Бездетный недоволен тем, что у него нет детей, а имеющий детей скучает, что обременен семейством. Каждый свое лишь горе считает слишком тяжелым. А есть такие, которые обладают по-видимому всеми дарами счастия, между тем жалуются на свою участь. Притом, недовольство своим жребием не считают грехом.

Какие причины недовольства?

Первая причина – ненасытимая и слабая воля. Александр Македонский завоевал почти всю Азию и не был доволен. Соломон наслаждался всем и имел все, чего только можно пожелать, – и однакож не довольствовался. – Крепкая воля всегда сказала бы недовольной душе: «теперь замолчи и будь наконец довольна!»

Вторая причина – леность и бездействие. Раб, о котором говорится в евангелии, роптавший на господина, был ленив. Удивительно ли, после этого, что он не довольствовался одним талантом? Он не был бы доволен и тогда, если бы у него было пять талантов. Труд делает человека довольным, а леность, напротив, отнимает и то, что человек имеет: а от неимущего же, и еже мнится имея, взято будет от него. (См.: «Собеседовательное богословие», прот. И. Толмачева).

Третья причина недовольства коренится в пристрастном сравнении себя с другими. Нам всегда кажется лучшим то положение, в котором находятся другие, и Мы думаем, что были бы более счастливы и довольны в положении других. Но это пристрастные сравнения себя с другими. Мы смотрим на одну только сторону жизни известного человека, которая ближе к нам, – на его успехи и преимущества: но не видим его внутренней жизни, которая может быть полна разных тревог, не обращаем еще внимания на то, – были ли бы достаточны наши силы и способности для того звания или состояния, в каком находится ближний наш. При этом мы допускаем новую ошибку: непременно сравниваем себя с теми, которые ушли вперед нас по внешнему благосостоянию, или более вас счастливы. Нет; если б мы, отбросив частности, внимательнее всмотрелись в свою жизнь, то увидели бы в ней много таких удобств и преимуществ, которых лишены другие, – увидели бы много таких лиц, которых положение в сравнении с нашим, так сказать, еще обиженное. Когда ты несчастен, сравни свое несчастие с положением человека еще более тебя несчастного и ты найдешь успокоение в твоем сердце.

б) Средства к водворению в своей душе довольства своим жребием.

1) Нужно сравнивать себя по дарам счастия более с теми, которые остаются позади нас, а не с особенными счастливцами, стоящими выше нас.

2) Нужно положить себе цель в жизни, и – цель правильную. Предположенная цель в жизни будет сводить к единству наши мысли и желания; она будет занимать нас после пробуждения утром и до вечернего сна; она будет постоянно возбуждать наши силы к деятельности. Эти цели, правда, и есть у многих, наприм. у художника его художество, у купца – торговля. Но в том-то опять беда ваша, что большею частию цели жизни у нас неверны, что время их изменяет; например, художник почему-либо больше не может заниматься своим художеством, равно как и купец, потерявший капитал, – торговлей: в таком случае эти люди начинают скучать, остаются недовольны своим жребием. Итак какая же верная и неизменная цель в жизни каждого человека? Это вообще труд для Бога, для спасения души, одним словом нужно искать царствия Божия и правды его. Когда цель будет поставлена, тогда жизнь наполнена будет содержанием, и человеку некогда будет скучать и быть недовольным.

3) Нужно сознавать, что по грехам мы не стоим и того, что имеем, что только безмерное милосердие Божие дарует нам разнообразные блага, которых мы не ценим, когда имеем. Неблагодарность в Богу за Его бесчисленные благодеяния с одной стороны, с другой слишком высокое сомнение о себе, – вот главный корень недовольства своим пожеланием. Если истребить в человеке два этих чувства, он будет доволен и малым. (Г. Дьяченко).

а) Библейские тексты о зависти:

Зависть запрещается: не желай дома ближнего твоего; не желай жены ближнего твоего, (ни поля его), ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его, (ни всякого скота его), ничего, что у ближнего твоего (Исх. XX, 17). – Да не завидует сердце твое грешникам; но да пребудет оно во все дни в страхе Господнем (Притч. ХХIII, 17). – Как днем, будем вести себя благочинно, не предаваясь ни пированиям и пьянству, ни сладострастию и распутству, ни ссорам и зависти (Рим. ХIII, 13). – Не будем тщеславиться, друг друга раздражать, друг другу завидовать (Гал. I, 26).

Зависть есть признак плотского состояния: если между вами зависть, споры и разногласия; то не плотские ли вы? и не по человеческому ли обычаю поступаете? (1Кор. III, 3). – Но если в вашем сердце вы имеете горькую зависть и сварливость; то не хвалитесь, и не лгите на истину. Это не есть мудрость, нисходящая свыше, но земная, душевная, бесовcкая (Иак. III, 14, 16).

Зависть бывает угрызением для духа и червоточиной для костей: кроткое сердце – жизнь для тела, а зависть – гниль для костей (Притч. XIV, 30).

Зависть производит неустройство и зло: ибо где зависть и сварливость, там неустройство и все худое (Иак. III, 16).

Зависть порождает споры: откуда у вас вражды и распри? не отсюда ли, от вожделений ваших, воюющих в членах ваших? желаете, и не имеете; убиваете и завидуете, и не можете достигнуть; препираетесь и враждуете, и не имеете, потому что не просите (Иак. IV, 1, 2).

Христианская любовь чужда зависти: любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится (1 Кор. ХIII, 4).

Не будем тщеславиться, питая зависть к другим; не будем тщеславиться, друг другу завидовать (Гал. I, 26). –

Благоденствие нечестивых не должно возбуждать зависть: не ревнуй злодеям, не завидуй делающим беззаконие (Пс. XXXVI, 1). – Да не завидует сердце твое грешникам; но да пребудет оно во все дни в страхе Господнем (Притч. ХХIII, 17).

Наказание за зависть: за то, живу Я! говорит Господь Бог, поступлю с тобою по мере ненависти твоей и зависти твоей, какую ты выказала из ненависти твоей в ним, и явлю Себя им, когда буду судить тебя (Иез. XXXV, 11).

б) Святоотеческие свиде тельства о зависти.

I. Св. Василий Великий так изображает этот страшный духовный порок: «другой страсти, более пагубной, чем зависть, и не зарождается в душах человеческих. Она менее вредит посторонним, но первое И домашнее зло для того, кто имеет ее. Как ржавчина изъедает железо, так зависть – душу, в которой живет она. Лучше же сказать, как об ехиднах говорят, что они рождаются, прогрызая рождающую их утробу, так и зависть обыкновенно пожирает душу, которая ею мучится».

«Зависть есть скорбь о благополучии ближнего. Поэтому у завистливого никогда нет недостатка в печалях и огорчениях. Урожай ли на поле у ближнего? дом ли изобилует всеми житейскими потребностями? или нет у него недостатка в радостях? – все это – пища болезни, все увеличивает страдания завистливого».

«Что-ж может быть пагубнее этой болезни? Это – порча жизни, поругание природы, вражда против того, что дано нам от Бога, противление Богу».

«Зависть есть самый непреодолимый род вражды. Других недоброжелателей делают несколько кроткими благотворения. Завистливого же и злонравного еще более раздражает сделанное ему добро. Чем больше видит он себе благодеяний, тем сильнее негодует, печалится и огорчается. Он более оскорбляется силою благодетеля, нежели чувствует благодарность за сделанное для него. Какого зверя не превосходят завистливые жестокостию своих нравов? Не превышают ли свирепостию самого неукротимого из них? Псы, если их кормят, делаются кроткими; львы, когда за ними ходят, становятся ручьями. Но завистливые еще более свирепеют, когда оказывают им услуги».

«У завастливых не похвальны ни добродетельный поступок, ни сила слова, украшенная важностию и приятностию, ни все прочее достойное соревнования и внимания. Как коршуны, пролетая мимо многие луга, множество мест приятных и благоухающих, стремятся к чему-либо зловонному, и как мухи, минуя здоровое, поспешают на гной: так завистливые не смотрят на светлость жизни, на величие заслуг, нападают же на одно гнилое... Они искусны сделать презренным и похвальное, перетолковав в худую сторону, и оклеветать добродетель, представив ее в виде порока с ней смежного: мужественного называют дерзким, целомудренного – нечувствительным, справедливого – жестоким, благоразумного – коварным; кто любит великолепие, на того клевещут, что у него грубый вкус; о щедром говорят, что расточителен, и о бережливом опять, что он скуп. И вообще всякий вид добродетели не остается у них без такого именя, которое заимствовано от противоположного порока». (Извлеч. с опущ. некот. нест из твор. св. Василия Великого т. IV, стр. 179–192).

II. Св. Киприан, епископ карфагенский,так изображает людскую зависть: «какой червь для души, какая отрава для помыслов, какая ржавчина для сердца – ревновать в другом или доблести его или счастию, т. е. ненавидеть в нем иди собственные его заслуги или божественные благодеяния, во зло обращать чужие блага, терзаться счастием знатных, делать своею казнию славу других, приближать к своей груди как бы некоторых палачей, к помыслам и чувствам привлекать мучителей, которые терзали бы их внутренними мучениями, которые тревожили бы внутренности сердца когтями зложелательства! Нерадостна для таковых пища, не может быть приятным для них питье. Они постоянно вздыхают, и стонут, и сокрушаются, и так как ревность никогда не оставляется завидующими, то сердце их, обладаемое ею, беспрерывно терзается – днем и ночью».

«Кто бы ты ни был завистливый и злобный, посмотрп, как ты лукав по отношению к тем, которых ты ненавидишь, как зловреден и неприятен. Ты враг не кого-либо другого, но собственного спасения. Всякий, кого ты преследуешь завистию, может убежать и ускользнуть от тебя, но ты не можешь убежать от самого себя. Где бы ты ни был, – противник твой с тобою, всегда враг в сердце твоем, пагуба заключена внутри. Ты опутан и связан непреоборимыми цепями, ты сделался пленником ревности, возобладавшей над тобою, и не придет к тебе на помощь никакое утешение. Преследовать человека, принадлежащего божественной благодати, есть зло всегда пребывающее; ненавидеть счастливого – это болезнь неизлечимая. И посему, возлюбленнейшие братия, Господь... сказал: меньший есть в вас, сей есть велик (Лук. ИX. 48). Ответом Своим Он уничтожил всякое ревнование... Ученику Христову непозволено ревновать и завидовать. У нас не может быть споров о возвышении: мы возвышаемся смирением». (Из соч. св. Киприана «О ревности и зависти», сн. «Воскр. чт.» 1879 г. сентябрь, стр. 401 – 402).

III. Св. Иоанн Златоуст так обличает зависть: «что может быть безумнее зависти? Бес завидует людям, а отнюдь не другому бесу; а ты, человек, завидуешь человеку, восстаешь против единоплеменного и однородного тебе, чего не делает и бес! Какое будет прощение, какое оправдание, когда ты, видя брата своего благоденствующим, дрожишь и бледнеешь, тогда как надлежало бы хвалиться, радоваться и восхищаться? Если же ты хочешь соревновать ему, я не запрещаю; соревнуй, но так чтобы тебе сделаться подобным ему в доброй славе, не с тем, чтобы унизить его, но чтобы в тебе достигнуть той же высоты и явить такие же добродетели. Вот доброе соревнование: подражать, а не враждовать, не скорбеть о совершенствах другого, а сокрушаться о собственных недостатках. Но зависть поступает напротив; не заботясь о своих недостатках, она мучится совершенствами других. Не столько бедный огорчается своею бедностию, сколько завистливый благополучием ближнего; что может быть Гнуснее этого? Посему он гнуснее корыстолюбивого; этот радуется, когда сам получает, а тот веселится, когда другой не получает».

«И чему, скажи мне, ты завидуешь? Тому ли, что брат твой получил духовное дарование? Но от кого он получил, скажи мне, не от Бога ли? Значит, ты враждуешь против Того, Кто даровал ему. Видишь ли, до чего простирается зло, до какой степени греха восходит оно какую изрывает бездну наказания? Будем же, возлюбленные, избегать этой страсти, не станем завидовать, но будем молиться о самих завидующих и употреблять все меры к тому, чтобы истребить в них эту страсть». (Из 31 беседы св. Иоанна Златоуста на 1 посл. к коринфянам).

IV. Св. Григорий Богослов так говорит о зависти: «о, когда бы истребилась между людьми зависть, эта язва для одержимых ею, этот яд для страждущих от нее, эта одна из самых несправедливых и вместе справедливых страстей, – страсть несправедливая, потому что возмущает покой всех добрых, и справедливая, потому что сушить питающих ее!» («Твор. св. Григ. Богосл.». Изд. III, т. III, стр. 168).

V. Св. Димитрий ростовский говорит, что зависть есть грех диавола. Завистию диаволею смерть вниде в мир, – говорит св. Писание (Прем. Сол. 2, 24). «Зависть не сродна людям, а сродни диаволу: она и происходит от диавола. Людям свойственно по немощи погрешать, но только одному диаволу свойственно по зависти делать зло. Зависть есть дщерь диавола, и кто с нею сочетается, тому она ничего не принесет кроме злобы, а злоба рождает смерть. Подружился с завистию Каин, и воспитал в себе злобу, злоба возмужала и принесла смерть двоим: Авелю временную, а самому Каину вечную». (Из тв. св. Димитрия, митр. рост.). (Г. Д-ко).

в) Средства против зависти.

I. Св. ап. Павел советует завистливым приобресть и утвердить в сердце своем святую любовь: тогда зависть сама собою падет, ибо любы, по слову св. апостола, не завидит (1Кор. 13, 4).

II. Тем, кои заражены злою страстию зависти и желают истребить в себе это зло, блаженный Августин советует прежде всего, с помощию Божиею, низлагат в себе гордость, ибо «зависть», по словам этого блаженного учителя церкви, «есть дщерь гордости»; «умертви мать – и дщерь ее погибнет» (2 бес. о зависти).

III. Далее, не должно сравнивать себя с другими людьми, особенно выше нас стоящими. «Один брат, живший с другими братьями, спросил преподобного Виссариона: что мне делать? Старец отвечал ему: «молчи и не меряйся с другими», т. е. избегай излишних разговоров, не сравнивай себя с другими, сосредоточивайся сам в себе, за собой наблюдай, себя исправляй и этим вернее всего достигнешь собственного мира, счастия и успеха и избавишься от мучительных чувств зависти при виде успехов ближних и добрых свойств их ума и сердца». (Дост. сказ. о подв. св. блаж. отц. стр. 63).

IV. Затем нужно твердо помнить, что завистливый не только вредит ближним, но и самому себе. Другие страсти доставляют, по крайней мере, хоть мгновенное удовольствие предававшемуся им; но завистливые, напротив, мучат самих себя всяким беспокойством и скорбию. «Как ржавчина разъедает железо, как червь растлевает плод: так зависть – душу, в которой она живет. В ас. В. о зависти»).

V. Дальнейшее могущественное средство против зависти состоит в том, чтобы не считать никакого земного блага великим и чрезвычайным.

Св. Василий Великий, изобразив этот порок, спрашивает: «как можем, или никогда не страдать сею болезнию, или, подпав ей, набежать ее? Во-первых, можем, если из человеческого не будем ничего почитать великим и чрезвычайным, ни того, что люди называют богатством, ни увядающей славы, ни телесного здоровья, потому что не в преходящих вещах поставляем для себя благо, но призваны мы причастию благ вечных и истинных. Поэтому недостойны еще нашего соревнования – богатый ради его богатства, властелин ради величия его сана, мудрый ради обилия в слове. Это – орудия добродетели для тех, которые пользуются имя хорошо, но в самих себе не заключают блаженства. Потому жалок, кто пользуется сим худо, подобно человеку, который, взяв меч для отмщения врагам, добровольно ранит им сам себя». (Из твор. св. Вас. В. т. IV, стр. 192).

Подобным не образом учит и св. Димитрий, митрополит ростовский, который подробно и сильно изображает суету зависти. «Не завидуй, человек, никому в земном, преходящем счастии, ибо все в мире, как трава и цвет полевой; не завидуй богатому и славному, не пресыщающемуся земными удовольствиями; но благоразумно подражай тому, кто украшен добродетелями. Ибо зачем тебе завидовать земному счастию, когда все в этом мире временно и тленно? Положим, кто-нибудь славен и богат, но вечно ли так будет? Или, кто-нибудь в изобилии пользуется удовольствиями и счастием, но навсегда ли? Нет, все это дано на весь на малое время».

«Итак, не желай завистливо ничего земного: не желай имущества, богатства, славы и никакого плотского наслаждения; не желай власти, чести и никаких преимуществ; не желай прекрасных жилищ и зданий, или какой-либо другой роскоши; ибо все это временно и тленно, все преходящее и, как дым, скоро исчезает. Все здесь останется, все в прах и пепел обратится, ибо ничто не вечно на земле; только тем благоразумно ревнуй, которые соединяются с Господом, или удостаиваются благодати пресвятого Духа, – ибо кто ее получит, тот будет богаче и славнее всех богатых и славных».(Из'Алф, дух.»).

VI. Христианин всегда должен помнить, что все происходит по воле Божией; следовательно, завидовать тому, кто пользуется большим богатством или красотою, или иными преимуществами, значит восставать против Промысла Божия. «Зачем ты завидуешь другим в том, говорит св. Димитрий, митр. ростовский, чем они пользуются по воле Божией? Или ты хочешь изменить Божие определение? Не завидуй никому ни в чем, но постарайся быть достойным пред Богом, чтобы тебе получить от Него по достоинству; ибо нет лицеприятия у Бога, но Он каждому воздает должное. Ибо все у него измерено справедливою мерою, и каждого Он почтил свойственною ему честию, одного так, другого иначе; но особенно блажен тот человек, ему же Господь Бог его, как говорит пророк» (Пс. 32, 12).

«Не мучь себя завистию, видя, что другие более тебя пользуются почестими, славою я богатством. Ибо знает Бог Свои определения, – знает, с кем что сделать, кому что дать. Он Сам лучше все знает. Не следует ли господину распоряжаться своим имуществом, как он сам того хочет, одному давать то, другому то? Итак не завидуй, чтобы не услышать тебе осуждения: возьми твое, и иди; или: несть ми лет сотворити, еже хощу, во своих ми, по евангельской притче (Матф. 20, 14 и 15)? Поэтому оставь зависть, отвергни ненависть, чтобы же остаться вне чертога Христова; ибо завидующий судится как убийца, говорит некто». («Алф. дух.», св. Димитрия рост. М. 1866 г.; стр. 130 – 133).

VII. Человек завистливый должен помнить, что сказал Господь: «имущему дано будет и преизбудет: от неимущего же, и еже мнится имея, взято будет от него (Матф. 25, 29).

«Выслушай на сие притчу, говорит св. Ефрем Сирин: в некоторой стороне был владетел дома, у которого были два раба и три пары волов; и он дал одному рабу две пары волов, а другому одну, и сказал им: «пойдите, работайте, пока не прийду к вам». Получивший две пары пошел, работал на волах, и сам весьма разбогател, и волов откормил на удивление. А получивший одну пару пошел, привязал волов к яслям, и вовсе ни на что не употреблял их, – сам же лег и уснул. Потом приходит господин рабов тех посмотреть на работы их. И увидев работу и прибыток получившего две пары, благословил его. После того приходит и к другому рабу, и находит его спящим, а волов привязанными к яслям и истомленными от голода и жажды. И когда господин раба сего увидел, что он ничего не делал, а волы истомлены, тогда оказал сам в себе: если оставлю волов своих у этого ленивого раба, погубит он их: поэтому отниму у него волов своих, и отдам хорошо работавшему и радевшему о деле своем: имущему бо везде дано будет, и преизбудет: от неимущего же, и еже жнится имея, взято будет от него.» (Твор. св. Ефрема сирина. М. 1859 г.. ч. 2, стр. 199 – 200).

Эта притча должна научить вас той истине, что неразумно и грешно завидовать людям, которые или богаче нас, или славнее, или чем-либо иным превосходят нас. Божественный Промысл, распределяющий свои дары между людьми и поставляющий каждого на его место, знает, что богатство, высокое положение, здоровье, красота, или иные какие блага не только будут употреблены благоразумно тем человеком, которому даются, но еще будут содействовать ему в приобретении других высших благ чрез правильное употребление полученных даров. И напротив, от всеведения Божия не может утаиться то, что раб лукавый и ленивый, если бы получил и пять талантов, закопает их в землю, или, что еще хуже, употребит их во зло, на погибель как своей души, так и души ближних его.

VIII. Сознавай беcсилие зависти. Братья Иосифа Завидовали ему, а потом предстала пред ним в трепете и ужасе, Аарона злословили завистники, а Бог еще больше прославил его, произрастив цвет и плод из его сухого жезла (Числ. гл. 16 и 17). Иову завидовал диавол, но тем только увеличил его славу. Саул завидовал Давиду, но бедственно скончался, а Давид воцарился со славою. Зачем же ты угрываешься завистью? Зачем поднимаешь меч на самого себя? Зачем подвергаешь себя осуждению наравне с иудеями-богоубийцами? – Зная все это, возлюбленные, убежим от недуга зависти, не только убежим сами, но и других остережем от этой страсти. Будем просить и человеколюбца Бога, чтобы освободил и нас и ближних наших от этой болезни. (Из древн. рукописи «Статир», сн. Троицк. лист. № 248).

IX. Сознавай гибельные плоды зависти. Св. Григорий Богослов так изображает гибельные плоды зависти:

«Зависть омрачила и Денницу, падшего от превозношения. Будучи божествен, он не утерпел, чтоб не признать себя богом, и изринул из рая Адама, овладев им посредством сластолюбия и жены (Быт. 3, 23); ибо уверил его, что древо познания запрещено ему на время из зависти, чтобы не стал он богом. Зависть сделала братоубийцею и Каина, который не стерпел того, что другая жертва была святее его жертвы. Зависть и злочестивый мир покрыла водами, и содомлян потопила огнем. Завиcть поглотила землею Дафана и Авирона, возмутившихся против Моисея (Числ. 16, 32), и поразила проказою Мариан, возроптавшую только на брата (Числ. 12, 10). Зависть обагрила землю кровию пророков, и чрез жен поколебала премудрого Соломона. Зависть и из Иуды соделала предателя, обольстившегося немногим числом сребренников и заслужившего удавление; она произвела из Ирода – детоубийцу и из Пилата – Христоубийцу... Зависть рассекла и прекрасное тело церкви, разделив на разные и противоборствующие скопища». (Твор. св. Григ. Бог.», изд. 3, ч. 3, стр. 168 – 169). (Свящ. Гр. Дьяченко).

г) Чем можно победить зависть? Зависть можно победить только: «кротостью, терпением и незлобием», по учению св. Димитрия ростовского. «Они и без ярости устрашат, без оружия победит, без полков воинских прогонять своих врагов! Сим и Христос Спаситель победил Своих врагов; Он яко овца на заколение ведеся, и яко агнец пред стригущим его безгласен был (Ис. 53, 7). Он – укоряем противу не укоряше, стражда не прещаше (1Петр. 2, 23). Чего не сделала Его незлобивая и долготерпеливая кротость? Каких зверей лютых во образе человеческом не укротила она? Читай во св. евангелии и увидишь... Итак, кто хочет без оружия победить своих завистников и иметь над ними преимущество, тот будь кроток, терпелив, тих, незлобив как агнец, и победишь их, и укротишь и себе покоришь. Хорошо обнадеживает в том св. Иоанн Златоуст; – он говорит: «если мы пребудем овцами, то победим не своею силою, но хранящею нас божественною помощию; ибо как пастырь пасет своих овец, так и Бог пасеть и охраняете нас, дабы не могли причинить нам вреда подобные волкам враги наши. И напротив, если перестанем быть овцами, но, сопротивляясь враждующим на нас, подвигнемся гневом и озлоблением, восстанем на кость, воздавая злом за зло и досаждением за досаждение, тогда и сами сделаемся волками, потеряв незлобие и кротость, и тогда не одолеть нам врагов своих, потому что тогда отимется у нас помощь и охранение нашего пастыря – Бога, Который есть Пастырь только кротких овец, а не волков». (Из твор. св. Димитрия, митропол. ростовского; сн. кн. «Избранные твор. св. Димитрия митр. ростовск.» стр. 94).

д) Рассказы, показывающие гнусность зависти.

I. Завистник хуже сребролюбца. Один греческий государь, пожелав узнать, кто мерзее: завистник или сребролюбец, приказал к себе привести двоих, из коих один страдал завистию, а другой сребролюбием. Когда званые явились, государь сказал: «пусть каждый из вас требует от меня такого дара, какого пожелает, и я дам с радостию; после этого второй, из просивших и получивших дар, получит дважды столько, сколько потребует и получит первый». Завистник отказывался просить подарка первым, не желая, чтобы сребролюбец получил вдвойне; и сребролюбец отказывался просить подарка первым в видах, чтобы двойным даром не овладел завистник. Так как спорам не было конца: то государь нашел вынужденным эти споры прекратить повелением, чтобы первый высказал просьбу о подарке завистник. И чего же вы думаете, в дар себе потребовал завистник? – Он потребовал того, что бы у него вырвали один глаз, разумеется, желая, чтобы у соперника его были вырваны оба глаза, то есть, чтобы он сделался совершенно слепым. Таким образом, этот злодей, по зависти своей, не только отказался от всякого царского подарка, но и решился даже себя дать изуродовать, лишь бы только не получил дара вдвойне его соперник. (Из кн. «Правило христ. жизни», свящ. П. Масловского, ч. I, стр. 64).

II. Несчастная находка. Три путешественника нашли однажды на дороге драгоценную находку. Надлежало разделит ее поровну между всеми троими; находка была так велика, что часть каждого была бы весьма значительна. Но диавол тотчас явился с своими спутниками – духом зависти, коварства и жадности. Полюбовавшись своею находкою, путешественники сели отдохнуть, чтобы подкрепить себя пищею, но каждый думал не о пище, а о том, как бы одному завладеть сокровищем. Нужно было кому-нибудь из них сходить в ближайший город, чтобы купить припасов для их обеда. Один отправился. Двое, оставшиеся на месте, согласились убить третьего, когда он возвратится, чтобы разделить между собою часть его. Между тем, отправившийся за припасами, отравил их ядом, чтобы, по смерти обоих товарищей, богатства остались ему одному. Когда он возвратился, то немедленно убит был своими спутниками, которые, поев принесенной им пищи, оба умерли. А драгоценная находка осталась на месте ждать других подобных безумцев, или руки более достойной.

Подобным образом диавол губит даже таких людей, которые устрашались бы одной мысли об убийстве ближнего. Всем открыто поприще служения обществу, всем доступно приобретение средств в содержанию себя честным трудом. Но диавол воздвигает в людях страсть властолюбия, славолюбия и жадности к богатству. И вот несчастные, в каком-то ослеплении, стремятся к своей цели, не разбирая средств, толкают друг друга, роняют других и сами падают, губят и гибнут. А цель то, к которой стремятся безумцы, уходит от них дальше и дальше, иногда как будто приближается к ним, дается им в руки, – но вдруг, одно мгновение, – и она исчезла из виду, оставив искателей своих на краю пропасти, или на самом дне ее. Составляется иногда какое-нибудь общество, задумывает хорошее предприятие, обещающее верную пользу всем и каждому. Но между деятелями общества возникает зависть, желание обогатиться одному на счет других; и вот – предприятие не удается, или удается на время и вполовину; общество расстраивается и польза его улетает на ветер, достается другому, о котором прежде и не думали, или которого именно обмануть и обидеть хотели. (Дух. бесед.» Т. XVI, стр. 559 – 660).

е) Мысли о зависти.

I. «Зависть подобна моли, снедающей ту одежду, в которой родится. И она снедает то сердце, в котором рождается». (Св. Димитрий ростов.).

II. «Зависть есть дочь гордости: умертви мать, – и дочь ее погибнет». (Блаж. Августин).

III. «Зависть не может терпеть, чтобы хвалили другого за добрые дела; посему зависть и злохуление не разлучны между собою». (прот. П. Соколов).

IV. «Зависть не дозволяет наслаждаться тем, что имеет: потому что терзается желанием того, чего недостает. (Филар. архиеп. черн.).

V. «Отчего этот человек не весел»? – спросили у одного мудреца, указывая на завистливого, который всегда ходил с пасмурным и плачевным лицом; «от того», отвечал опытный знаток природы человеческой, «что-либо ему приключилось накое несчастие, либо ближнему его посчастливилось». (Таким образом зависть есть печаль о благополучии ближнего). (Св. Василий Великий).

VI. Как многие насекомые, минуя здоровое, устремляются на гнилое: так и завистливый человек, не обращая внимания на добрые качества лица, на светлые стороны его жизни, изыскивает в нем одне слабости, недостатки, и к ним приражается как жалом, языком своим²¹⁴. («Цвет. дух.» ч. 1, стр. 216).

а) Причины, покоим запрещаются греховные помыслы. Десятою заповедию запрещаются вообще порочные помыслы и желания.

Запрещаются нам не только худые дела, но и порочные помышления и желания, во 1-х потому, что душа наша уже не может быть чистою пред Богом, если в ней есть порочные мысли и желания, так как Бог видит не только наши дела, но и самые намерения сердечные. Потому Премудрый говорит: мерзость Господеви помысл неправедный (Прит. 15, 26). Поэтому вам необходимо очищать свою душу не только от худых дел, но и от самых мыслей и желаний порочных. Очистим себе, говорит апостол, от всякие скверны плоти и духа, творяще святыню в страсе Божием (2Кор. 7, 1).

Во 2-х потому, что от порочных мыслей и желаний как от семени, легко могут произойти и самые дела худыя²¹⁵; потому, для предупреждения последних, необходимо нам подавлять в себе самые помышления и желания порочные. От сердца бо исходят, говорит Иисус Христос, помышления злая, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, татьбы, лжесвидетельства, хулы (Мат. 15, 19).

И апостол говорит: кийждо искушается, от своей похоти влеком и прельщаем: таже похоть, заченши, рождает грех, грех же содеян рождает смерть (Иак. 1, 14 и 15).

б) Средства к побеждению греховных помыслов.

I. Молитва Иисусова. «Ратуют с великим возмущением лукавии беси, говорит преп. Симеон, новый богослов, и действием страстей творят мятеж и бурю в сердце, но именем Иисуса Христа потребляются и разрушаются, яко же воск от огня». (О триех обр. мол., «Добр » ч. I, л. 86).

II. Крестное знамение. С призыванием имени Господа нашего Иисуса Христа св. отцы изображали на себе крестное знамение, и советуют употреблять его в случаях смущения от нечистых помыслов, страстей и мечтаний и вообще от всех навождений демонских.

Крестное знамение имеет ту же спасительную силу, какую имеет самый животворящий крест. Оно укрощает наши страсти и отгоняет греховные помыслы: «крестом страсти побеждаем», говорит преп. Феодор студийский (Сл. на покл. кресту). «Крест – страстей пагуба, крест – помыслов отгнание», воспевает преп. Григорий синайский. (Канон кресту, песнь 6, ст. 3). «Ежели колеблешься в жизни, говорит Ефрем Сирин, то назнаменуй на себе животворный образ – и преодолеется неприязнь. Всего лучше не вдаваться в плен страстям, т.е. не поддаваться приражениям лукавых помышлений. Если же кто приведен ими как бы в потрясение, то да запечатлеет себя немедленно животворящим образом креста – и враг будет низложен». (Сл. 136).

И действительно, великую силу имеет знамение креста! Вот тому доказательство.

Св. Григорий, епископ нисский, описывая жизнь Григория чудотворца, епископа неокесарийского, жившего в 111 в. по Р. Хр., рассказывает о нем следующее: «идя из пустыни в город, так как наступил вечер и пошел сильный дождь, Григорий чудотворец по пути заходит с своими спутниками в один храм (языческий). Храм этот был из числа знаменитых; в нем открыто сообщались чрез жрецов внушения чтимых там демонов, посредством издаваемых ими волшебных предсказаний. Вошедши с спутниками своими в этот храм, он тотчас же привел в ужас бесов призванием имени Христова и, знамением креста очистив оскверненный жертвенным дымом воздух, провел, по обычаю своему, всю ночь бодрствуя, в молитвах и песнопениях, так что оскверненное жертвенною нечистотою и кумирами место это обратилось в дом молитвы. Таким образом проведши ночь, поутру он опять продолжал свой путь далее. Когда же жрец утром начал совершать обычное служение демонам, говорят, что явившиеся ему демоны сказали, что храм этот недоступен для них по причине пребывавшего в нем. Сколько потом ни употреблял он очистительных омовений и жертв, чтобы водворить чрез то опять в нем храм демонов, но не смотря на все попытки, его старание было напрасно. Демоны не повиновались его призыванию». (Григорий нисский, ч. 8, стр. 149).

III. Чтение священных книг. «Встань, возлюбленный, учит Ефрем Сирин, ободрись, постарайся постоянно читать божественные книги прилежно, чтобы они тебя научили тому, что нужно делать чтобы избежать сетей вражиих и получить вечную жизнь. Чтение божественных книг освобождает ум от дурных помыслов и склоняет его думать о Боге»... (Пролог, мая в 18 день).

«Если будет подвижник упражнятся в изучении божественных писаний, говорит преп. Исаак сирский, то изысканием их смысла пребывает нимало нетревожим страстями. Ибо при возрастающем и укореняющемся в нем разумении божественных писаний бегут от него суетные помыслы». (Сл. 21, в русск. пер., стр. 123). И в другом месте он же говорит: «духовное поучение ума в любви Божией, путеводимое разумением божественных писаний, ограждает душу извнутрь от прежних лукавых помыслов». (Сл. 66, в русск. пер., стр. 120). В пример такого душеспасительного чтения священного писания представляет себя блаженный Августин, и говорит, что «он, когда был в смятении от страстей, брал в руки писание – и находил успокоение и врачевство». (Соnfеss. VIII сар. 12, прим. на 31 гл. «Луг. дух.»).

Но чтобы чтение божественных книг было полезно и было бы могущественным средством к прогнанию блудных, гневных, завистливых, и иных душевредных помыслов, надлежит пред чтением их вознести моление к Господу, да отверзет Он нам понимание и да подаст нам волю творит Его св. заповеди, и подражать житию Его святых угодников.

IV. Причащение св. Христовых таин. Но особенно сильным и спасительным средством к отражению и искоренению всяких греховных помыслов и пожеланий служит возможно частое приобщение пречистых Христовых таин.

«Ничтоже воистину сице к очищению душа и просвещению ума и тела, освящению и к божественному изменению и бессмертию, еще же и ко отвращению страстей и бесом содействует и помоществует нам», сказано в слове иноков Каллиста и Игнатия, «якоже от чиста сердца и завещания, елико мощно есть человеку, частое причащение и приобщение св. пречистых, бессмертных и животворящих таин честного тела и крови Господа и Бога и Спаса нашего Иисуса Христа». (Сл. о безм. и мол., гл, 91, Добр.», ч. 2, л. 123 на обор.).

«Таинство причащения, читаем в «Православном исповедании церкви восточной», полезно потому, что христианин, который часто присутствует при сей жертве, и приемлет сие талиство, посредством оного освобождается от всякого искушения и опасности со стороны диавола. Поскольку враг души не осмеливается нанести никакого вреда тому, в ком видит пребывающего Христа». (Ч. 1. Отв. на вопр. 107).

V. Сознание своего высокого человеческого достоинства должно побуждать человека не допускат в свое сердце нечистых помыслов. «Дивное создание человек! Смотри: в сотворенном из земли заключено Божие дыхание, личное, самостоятельное – образ Самого Бога. Сколько премудрости, красоты в устройстве телесной скинии человека, сколько премудрости, любви, словом – богоподобия показывает в жизни сам человек – этот властелин земли, как сказано: сотворим по образу Нашему и да обладает... всею землею! (Быт. 1, 26). Но чтобы не гордился человек, смотри, что бывает с тобою, когда то, что в тебе по образу Божию, выйдет из тела, как из храма своего? Тебя как будто и совсем не будет, ты исчезнешь для этого мира; храм твоего духа теряет всю доброту и благолепие, делается землею и повергается в землю, от нее же взят, смешиваясь совершенно с нею, как часть ее.

Дивное создание Божие человек! Дивно вселил Господь в прах образ Свой – бессмертный дух. О, честнейшее, долженствующее быть не прикосновенным ни для чего нечистого, создание Божие, как образ Самого Бога, как досточтимый храм Самого Бога! Да бежать от нас все скверные, лукавые и хульные помыслы и помыслы сомнений. Мы Божие чада; мы – святы во Христе: да держим, да храним сердце свое во святыни; нас, как одушевленных Божиих кивотов, наших помыслов и сердец да никако же коснется рука скверных и лукавых духов»! («Моя жизнь во Христе», прот. Иоанна Сергиева, ч. I, стр. 145 – 146; сн. т. II, стр. 136).

VI. Представление страшного суда Божия. «Когда увлекаешься в какой- нибудь грех, говорить св. Василий В., представь себе мысленно страшное судилище Христово, где на высоком и превознесенном престоле восседает Судия, вся же тварь с трепетом предстоит при славном явлении Его и каждый из нас приводится на испытание соделанного им в жизни; потом то, что к совершившему в жизни много худых дел приставляются страшные ангелы, у которых и взор огненный, и дыхание огненное, и лица подобны ночи, по унылости и человеконенавидению; потом – непроницаемую пропасть, глубокую тьму, огонь несветлый, который во тьме содержит попаляющую силу, но лишен светозарности; потом какой то ядоносный и плотоядный червь, пожирающий с жадностию, никогда не насыщаемый, и своим пожиранием производящий невыносимые болезни; потом жесточайшее из всех мучений – вечный стыд. Сего страшись, и сим страхом вразумляемый, как бы некоторою уздою, воздерживай душу от худых пожеланий». (Вас. Вел. на пс. 33, стр. 302).

VII. Удаление от поводов, могущих возбудит греховные помыслы. Чтобы менее страдать от страстных помыслов, надобно удаляться поводов к возбуждению их. Должно удаляться всего страстного, говорит авва Пимен. Человек, близкий к тому, что может породить страсть, подобен стоящему над глубокою пропастию, и враг человека легко низвергнуть его может в эту пропасть. Но удаляющийся от могущего возбудить страсть подобен стоящему далеко от пропасти. Пусть враг повлечет его, чтобы низринуть в бездну, но доколе будет влечь его с принуждением, он воззовет к Богу и Бог поможет ему. (Сн. вн.: «Что есть духовная жизнь», еп. Феофана, стр. 261).

VIII. Нужно бороться с помыслами и не уступать им. В поощрение к сему в сказаниях о св. Пимене читаем следующее: брат спросил его: может ли человек удерживать всегда свои помыслы, и ни в одном не уступать врагу? И старец ответил: «есть человек, который десять удерживает, а в одном уступает». Тот же брат спросил о том же авву Сисоя, и он сказал: «действительно есть человек, который ни в чем не уступает врагу ».

И еще: авва Анувий спросил авву Пимена о нечистых помыслах, рождающихся в сердце человеческом и о суетных пожеланиях. Авва Пимен ответил ему: «еда прославится секира без секущего его (Ис. 10, 16)? Не подавай им руки, и они ничего не сделают».

Что же выйдет из такой неуступчивости? Страсти замрут. Это высказал авва Пимен авве Исаии, когда тот спросил его о нечистых помыслах, – говоря: если сундук с платьем будет оставлен без попечения, то платье со временем истлеет; так и помыслы, если не будем исполнять их на самом деле, со временем исчезнут, или как бы истлеют.

Авва Иосиф спросил авву Пимена о том же, и он сказал: «если кто положит в кувшин змия и скорпиона и закроет его, то, конечно, гады со временем издохнут; так и худые помыслы, происходящие от демонов, замрут, если с терпением будем противостоять им и не давать им пищи». (Сн. кн. «Что есть духовн. жизнь?» Еп. Феофана, стр. 252).

IX. Помни, что труд сопротивления грешным помыслам не будет забыт Богом. Ученик некоего св. старца, находившись при нем, однажды не успел взять на сон благословения своего наставника, как старец заснул; ученику этому до семи раз приходил искусительный помысл уйти без благословения спать, но он мужественно отразил эти помыслы, и остался до пробуждения старца, которому во сне явлено было, что ученику его ниспосланы были с неба семь венцев за его седмикратное отражение помыслов. Вот как драгоценно пред очами Божиими сопротивление греховным помыслам!... (Из Прол.). (Сост. свящ. Гр. Дьяченко).

в) Изречения св. подвижников и учителей духовной жизни о греховных помыслах.

I. «Будь привратником сердца твоего, чтобы не входили в него чуждые: постоянно говори приходящим помыслам: наш ли еси или от супостат наших»?» (І. Нав. 5, 13). (Авва Стратигий).

II. «Как искра удобно погашается до появления пламени, так и худое пожелание удобно подавляется в начале». (Иаков, архиеп. нижегор ).

III. «Всякий согрешает от того, что при нападении худых помыслов не отвергает их тотчас противоре чием». (Авва Серен).

IV. «Лукавые помыслы исторгай иными помыслами». (Св. Нил синайск.).

V. «Молись крепко и с воздыханием во время постигшего искушения помыслами: «Господи, помилуй», «Господи, не оставь меня», «Боже, в помощь мою вонми», «Господи, помощи ми потщися» (Пс. 69, 2) или иначе как, и – не будешь побежден помыслами», («Цветн. дух.» ч. И).

VI. «Грешное желание тоже, что зерно, брошенное в землю. Зерно, брошенное в землю, с каждым днем разрастается все более и более, и наконец вырастает большое дерево: так точно и порочное желание: сначала оно развивается понемногу, потом все более, и более, и наконец овладевает всем нашим существом. Так вредны и гибельны для нас дурные, грешные мысли!» (Дух. цв.»).

VII. «Не должно отчаиваться по причине борьбы, причиняемой нашествием помыслов. Если противимся ревностно помыслам, то борьба с ними сплетает нам тем светлейшие венцы». (Древн. патер.).

VIII. «Если помыслы будем отсекать, отсечем и грех. От помыслов и грех бывает, как от корня – дерево, или как от семени плод. Отсеки корень – и дерева не будет; подави семя – и плод не возрастет» (св. Тихон задонский).

IX. «Не питай пространно плоть твою – и скверные помыслы оскудеют в тебе». (Авва Евагрий).

X. «Как острые лекарства врачуют жестокие болезни, так молитва с постом прогоняет злые помыслы». (Мать Синклитикия).

XI. «Как из сокрытого в землю семени произрастает дерево, с его плодами: так из скрытых в душе человека мыслей возникает его нравственная жизнь с ее делами. По роду семени, питаемого землею, бывает растение и плод; по роду мыслей, питаемых сердцем, бывают жизнь и дела.» (Соч. Филаретам. м., т. V, стр. 151). (Г. Д-ко).

а) Наставления, извлеченные из творений св. подвижников, св. отцов и учителей церкви, о средствах борьбы с cладострастными пожеланиями.

I. Воздерживайся в пище и питии.

1. «Аще хощеши победити блуд», говорит св. Нил, «возлюби алчбу и жажду, и бдение, и воспоминай смерть, и николи же беседуй с женою и победиши». (св. Нил в прологе).

2. «Изнуряй плоть свою», говорит св. Максим исповедник, «постом и бдением, и упражняйся неленостно в пении и молитве, и освящение целомудрия найдет на тя, любовь Божию носящее». (св. Макс. Сот. 1 гл. 45).

3. От лица этой страсти некто говорят: «ежели ты мою и свою познаешь немощь, то тем самым свяжешь мне руки; если пресечешь обжорство, то свяжешь мне ноги так, что далее шествовати не возмогут; ежели прилепишься послушанию, то тек самым от меня разрешишься; ежели снищешь смиренномудрие, то тем отсечешь главу мою». (Леств. ст. 15).

4. «Весом вкушай хлеб и мерою пей воду, – и дух блуда убежит от тебя». (Авва Евагрий).

5. «Владычествующий над чревом иссушает похоть, и ум его не порабощается блудным помыслом». (Авва Фалассий).

6. «Думающий сохранить целомудрие среди пресыщения и роскоши, подобен тому человеку, который, возлежа среди блата, надеется остаться чистым». (Иннокен. архиеп. херс.).

7. «Кто наполняет чрево и обещается быть целомудренным, тот подобен утверждающему, что соломою остановит действие огня. Как невозможно соломою удержать стремительность разливающегося огня, так и невозможно пресыщением остановить жгучее стремление непотребства». (Препод. Нил синайский; сн. «Добротол»., т. II, стр. 261).

8. Брат был борим блудом и пошел к старцу, прося его, чтоб он помолился Богу об освобождении его от нечистой похоти. Старец сжалился о брате и молился о нем Богу в продолжение семи дней. Когда на восьмой день брат, по данному ему приказанию, пришел, то старец спросил его: «брат! как твоя брань?». Он отвечал: «отец! мне нисколько не сделалось легче». Старец, услышав это, удивился и опять ночью начал молиться о брате. Тогда предстал ему диавол и сказал: «поверь мне, старец, – в первый день, когда ты стал молиться Богу за него, я тотчас отступил от него, но он имеет собственного беса и собственную брань от гортани и чрева своего; уже в этом я не виноват! он сам себе причиняет брань тем, что ест, пьет и спить без меры, сколько хочет: по этой причине брань беспокоит его». («Отечн.», еписк. Игнатия, стр. 452).

II. Уничтожай свои нечистые пожелания сознанием, что на тебя смотрит Бог и святые. «Если стыдимся, когда подобные нам люди видят обнаруженную нечистоту наших дел: да стыдимся тысящекратно более, когда всечистый Бог и Его святые видят в нас сокровенную нечистоту страстных помыслов и похотных желаний». (Филар. м. м.).

III. Никогда не воспоминай прежде совершенных плотских грехов.

«Никогда не воспоминай прежде совершенных тобою плотских грехов, чтобы не осквернить тем снова своей души, но лучше молись Богу, говоря: «Господи! Ты знаешь скверные и безмерные грехи мои! Сам убо, как хочешь, изгладь их, а я не дерзаю вспоминать о них, чтобы тем еще более не прогневать Тебя». (Дух. цв.).

IV. Избегай обращения с женщинами. 1. «Елей питает пламень светильника, – обращение же с женщинами разжигает огнь сласти похотной». (Преп. Нил син.; сн. «Доброт.», т. II, стр. 250).

2. «Взор женщины – ядовитая стрела, ранит душу и вливает в нее яд; и чем более застаревает сия язва, тем большее производит повреждение». (Он же; сн. «Доброт.», т. ІІ, стр. 250).

V. Обращайся к Богу с молитвою об избавлении от блудных помыслов.

1. «Если беспокоит тебя дух блуда, запрети ему, говоря: «Господь да потребит тебя, исполненный зловония, бес нечистоты». (Он же, сн. «Доброт.», т. II, стр. 408).

2. Один монах, терпя от блуда, запрещал бесу, говоря: «иди во тьму, сатана! разве не знаешь, что хотя и не достоин я, однако же ношу члены Христовы?» И тотчас мгновенно прекращалось распаление (как будто кто, дунув, погашает светильник); почему он сам в себе дивился этому и прославлял Господа. (Он же, сн. «Доброт.». т. II, стр. 409).

3. «Если во время работы потревожит тебя дух блуда, не обленись простереть руки свои на молитву – и молитва веры противостанет за тебя». (Он же; сн. «Доброт.», т. II, стр. 409).

4. «Повергни пред Господом немощь своего естества, сознав свое во всем бессилие – и неощутительно получишь дарование целомудрия». (Св. Иоанн лествичник; сн. «Добротол.», т. II, стр. 555).

5. Кто сознал собственное бессилие в борьбе со страстию, тот в одном ищет себе спасения от врагов – в смиренной молитве к Богу-Спасителю, как делал преп. Иоанн Колов. «Я, говорил он, подобен человеку, который сидит под большим деревом и видит, что к нему приближается множество зверей и змей. Если он не может стоять против них, влезает на дерево и спасается. Так и я: сижу в своей келье и вижу злые помыслы, восстающие на меня; и когда у меня недостает сил против них, прибегаю к Богу посредством молитвы, и спасаюсь от врага». (Дост. сказ., стр. 102).

6. «Тем, которые не приобрели еще истинной сердечной молитвы, помогает (в борьбе с блудною страстию) утомление себя в телесной молитве, – разумею, – воздеяние рук, биение в перси, очей на небо умиленное возведение, воздыхания с стенаниями и частое преклонение колен; – чего однако ж часто они не могут делать по причине присутствия других лиц. Тогда-то особенно демоны и пытаются нападать на них; и они, не имея еще сил противостать им твердостию ума и невидимые действом молитвы, по необходимости может быть уступают иногда борющим их. Ты же в таком случае отскочи, если можно, поскорее от людей, скройся где-нибудь незаметно на короткое время, – и там, возведши горе око – душевное, если можешь, а если нет, хоть телесное, – и руки крестовидно распростерши, на посрамление и побеждение сим образом нысленного Амалика, – возопий к Могущему спасти, не преухищренными словесами, а смиренными речениями, прежде и паче всего взывая: пожилуй мя, яко немощен есмь (Псал. VI, 3). Тогда опытом познаешь силу Всевышнего, и невидимо невидимою помощию обратишь в бегство невидимых. Навыкший сим образом воевать, скоро и одною душою станет прогонять врагов: ибо это второе дается от Бога делателям в награду за первое». (Он же; сн. «Доброт.» т. II, стр. 560 – 561).

VI. Обуздывай свои чувства, особенно зрение, слух.

1. «Чего глаза не видели, того и гортань по одному слуху не сильно желает вкушать: так и чистые телом получают от своего неведения (сласти блудной) большое облегчение в брани против блуда». (Он же; сн. Добротол.» т. II, стр. 561). 2. «Чего глаз не видит, и ухо не слышит, то и в сердце не будет ударить». (Дух. цв.).

VII. Удерживай себя от нечистых пожеланий страхом будущих наказаний за гробом.

Брат спросил старца: «что мне делать, отец? меня убивает блудный помысл?» Старец говорить ему: «когда мать захочет детище свое отнять от молока, прикладывает к сосцам своим горький морской лук; младенец по обыкновению пропадает к груди сосать молоко, но по причине горечи отвращается от нее: так и ты поступай, если хочешь, положи на мысль твою горечи». Брат спросил его: «какая это горечь, которую мне должно положить?» – «Памятование о смерти и мучениях в будущей жизни», сказал старец. (Др. пат.).

VIII. Употреби устие воли для отгнания блудных пожеланий.

О помысле блуда сказал один пустынник-старец: «не хочешь ли спастись, лежа на постели? Ступай – делай, ступай трудись! Ступай, ищи – и найдешь! Бодрствуй, толкай, – и отверзется тебе. (Матф. VII, 7, 8). Есть в мире на всякий бой способные бойцы, которые за многие раны от противников, за терпение и мужество получают венец. Но часто и один, получая раны от двоих, сохраняет мужество при ударах и побеждает бьющих его. Видишь ли какое они являют мужество ради плотской награды? Стой и ты и мужайся, – и Бог поборет за тебя врага». (Древн. патер.).

IX. Веруй, что Бог обитает в тебе, потому буд чист.

«Мы страдаем от беспечности своей. Если бы мы были уверены, что Бог обитает в нас, то не делали бы из себя чужого сосуда (1Кор. VI, 15), ибо Господь наш Иисус Христос, обитающий в нас и присущий нам, видит жизнь нашу. Потому и мы, носящие Его и созерцающие, не должны быть беспечными; но должны очистить себя, как и Он чист. Но весте ли, яко храм Божий есть и Дух Божий живет в вас?» (Древ. патер.).

X. Помни, что чрез нечистые пожелания ты удаляешься от Бога, Источника всякой чистоты.

«Не давай обуревать тебя блудным помыслам и скверным похотям и действиям, чтобы не удалиться тебе от Бога; не подражай другим в этом, чтобы не оказаться безумнее безумных; ибо на малое время допущены людям требования плоти, чтобы, познав суету их, люди избрали себе лучшее. Посему чистоту и целомудрие возлюби всем сердцем, чтобы чистому соединиться с Чистым, показавшим в Себе образец чистоты и целомудрия: любя Его, с Ним ты пребудешь во веки веков неразлучно, наслаждаясь Его Божественною славою». («АЛФ. дух.». М. изд. 1866 года, стр. 47).

XI. Пользуйся крестным знамением, как орудием для отгнания нечистых влечений твоего сердца.

«Когда ты делаешь крестное знамение, внушает св. Златоуст, вспомни всю силу креста – и потушишь ярость и все прочие страсти. Для сего надобно изображать крест не просто, одними перстами, по прежде начертать его в мысли в великою верою. Если таким образом ты изобразишь оный на челе твоем, то ни один из нечистых духов не возможет приблизиться к тебе, видя оружие, которым он претерпел поражение, видя меч, которым нанесен ему смертельный удар». (В беседе 55, на ев. Матф. См. «Хр. чт.» 1839 г., ч. 3, стр. 296). «Если ты хочешь истребить непотребные воспоминания, оставшиеся в уме, советует преп. Исидор Пелусиот, и уничтожить разнообразные козни врага, то вооружись воспоминанием Спасителя нашего и усердно призывай, день и ночь, достопоклоняемое имя Его, часто ограждая чело и грудь знамением креста Господня: ибо когда упоминается имя Спасителя нашего и знаменуются крестом Господним сердце, чело и проч. части, то разрушается сила врага – и злые демоны с трепетом убегают от нас». (См. «Хр. чт.» 1844 г., ч. I, стр. 47. Макария в., беседа 15, стр. 175 и Симеона нов. богосл. в «Хр. чт.» 1825 г., ч. 19, стр. 163).

XII. Для одержания победы над блудными помыслами чаще представляй смерть и тление.

«Если в мыслях твоих родится представление красивого лица, – советует Афанасий Великий, – то его должно изгонять следующим образом: выколи глаза у образа своего, который в уме твоем представляется, отними полноту щек, отрежь и губы, и после смотри на отвратительный состав голых костей, и подумай наконец, что тут занимательного? Таким образом обезображенное помышление может воспрянуть от пустого очарования. Ибо нет тут ничего привлекательного: кровь смешана с мокротою, что самое есть принадлежность животных. Таким образом и такими размышлениями можно прогнать гнусное зло: должно выталкивать демона, как гвоздь гвоздем же. – Кроме того, должно представить все тело любимого предмета в смердящих ранах и гною; кратко сказать, представить его внутренним очам, подобно мертвому трупу, или еще и самого себя мертвым». (В жизни Сигклитикии. См. «Хр. чт.» 1824 г., ч. 16).

XIII. Обращайся за помощию против плотской брани к своему духовному отцу.

Раз древняя злоба воздвигла в многотрудном теле св. преподобномуч. Игнатия нового (пан. окт. 20 и 1 мая) такую плотскую брань, что он, сожигаемый этим адским пламенем похоти, пал на землю и долго лежал как полумертвый, но потом, когда получил себе малую ослабу, тогда пришел к попечителю своему, старцу Акакию и, объяснив ему свою беду, стал просит у него утешения. Добрый старец, кав и подобало, утешил и утвердил его словами божественными и примерами святых мужей. («Афон. пат.» ч. II стр. 254).

XIV. Обращайся с молитвою к Пречистой и преблагословенной Деве Марии и св. девственницам и девственникам.

1. «Св. преподобно мученик Игнатий, желая избавиться от блудной брани, пришел в церковь и со слезами стал просить пресвятую Деву избавить его от этой несносной брани; тогда, благодатию Богоматери, окружило его некоторое неизреченное и неописанное благоухание, и с того времени оставила его эта смертоносная брань». (Древн. пат.).

2. Раз, в скиту аввы Даниила, восстала блудная брань на одного инока и он объявил о том авве Даниилу. «Иди, сказал ему старец, в октодекатский монастырь, в гробницу отцов и молись там так: «Боже, ради молитв св. Фомаиды, помоги мне». Брат поступил тах, как велел старец, и, возвратясь из октодеватского монастыря, пал к ногам старца. «Бог, по молитвам твоим избавил меня от блудной брани», говорил брат. «Не то говоришь ты; говори как освободился?» сказал старец. Брат отвечал: «я сотворил только 12 поклонов и, наклонившись на гробницу, заснул. Приходит отроковица и говорит мне: прими сие благословение и иди с миром в келью свою; сейчас же я почувствовал, что брань перестала. Но что значит то благословение, не понимаю». Старец сказал: «благословение – дар мученицы целомудрия; такое дерзновение имеют пред Богом подвижники чистоты». (Древний патер.).

XV. Созерцай высокие истины богословия.

Созерцание высоких истин богословия укрощает телесные страсти. «Если – душа, говорит Василий Великий, соделает свою созерцательную и разумную; силу всегда бодрственною, как говорит пророк: ниже воздремлет храняй тя (Пс. 120, 8), то усыпляет телесные страсти двояким образом, то есть, и тем, что надзирая за безмятежием тела, уцеломудривает и утишает его страсти». (В подв. уст. гл. 2, стр. 392).

XVI. Молитвенно созерцай Бога.

Наконец, самое вернейшее, но и самое высшее средство сохранить ум от страстных помыслов – есть непрестанное молитвенное созерцание Бога. Ибо «нас пленяют плотские страсти, – как уверяет преп. Феон, – потому что ум наш удаляется от созерцания Бога». (Дост. сказ., стр. 289). «Ум человеческий, говорит св. Диокл, – переставщи мыслит о Боге, по необходимости падает во власть или духа похотения плотского, Который увлекает его к распутству, или духа раздражительности, от которого родятся буйные порывы». (В повеств. Палладия. См. «Хр. чт.» 1838 г., ч. 1, стр. 176). «Кто Тебя, Господи Иисусе Христе, имеет пред очами, – молится преп. Ефрем, – того не обольстит никакой грех; кто на Тебя взирает, у того ничем другим не возмущается дух; кто любит Тебя, для того совершенно презренна вся тварь. К Тебе возвел взор Иосиф в ложнице (ложница – спальня), и не поколебалась мудрость его; а Сампсон доведен до падения Далидой, и все доблестные деяния его обратились в ничто. Даруй мне, Господи, подобно Иосифу, на Тебя взирать в клети духа моего и избавиться от падений, в какие низринулся Сампсон! Ты будь моим путем, по которому буду ходить, и сокровенною храминою, где укроюсь от лукавого, который превозносятся предо мною, подстерегает каждый мой шаг!» (В ст. 3 о покаянии, стр. 200).

Зная теперь, какие средства служат к угашению и вас нечистых помыслов и плотской страсти, будем постоянно употреблять их в борьбе с внутренним тлетворным змием – похотию нечистою (плотскою) и ими поражать этого страшного нашего врага. (Свящ. Гр. Дьяченко).

б) Наставления св. подвижников о том, что сладострастные помыслы нужно немедленно отвергать от себя при самом их появлении.

Христианину бдительно должно смотреть на вторгающиеся в душу его помыслы, и тотчас отвергать их при самом появлении, не принимая их и не давая протекать им сердце.

I. «Подобает только разумевати помыслы, и тотчас отсекати оные в нахождении и прилоге» (т. е. в приражении), говорить преп. Исихий. (Добр., ч. 2, л, 6).

II. «Помыслы отвращай и не попускай им протекати сердце и в нем укосневати, говорит Феолкипт, митрополит филадельфийский. Коснение бо страстных помыслов страсти живит, ум же умерщвляет: по приращающияся оные абие от первомыслия спеши стрелою молитвы убивати». (Добр., ч, 2, л. 49).

III. «Аще некогда враг и восхитит ум, не подобает в помыслах медлить», сказано в писания иноков Каллиста в Игнагия, «да не сослужение помыслов в деяние тебе вменится в день суда пред Господом, егда судити имать Бог тайная человеков». (Добр., ч. 2, л. 95).

в) Мысли о желаниях человеческого сердца.

I. «Как губка, если кто обмакнет ее в уксус и, не выжав, захочет облить вином, не принимает в себя вина; потому что прежде вошедшая в нее уксусная жидкость служит препятствием наливаемым каплям вина: так и исполненные пожелания, когда вразумляют их, остаются непослушными, и если беседуют с кем о целомудрии, или занимаются, как и должно, чтением об оном, не отстают от гнусной страсти. (Творения св. Ефрема сирина, ч. III, стр. 87).

ІІ. «Как дикие звери и пресмыкающиеся животные, попавши в яму, если найдут какой-нибудь выход на верх, то вышедши делаются еще более свирепыми; а если останутся навсегда заключенными внизу, то непременно погибают и легко истребляются: так Точно и порочные пожелания, если найдут какой-нибудь выход через наши уста и посредством слов, то усиливают внутренний пламень; а если ты заключишь их посредством молчания, то они делаются слабее, и, истощаясь безмолвием, как бы голодом, скоро умирают в душе. Таким образом, если ты чувствуешь какое-нибудь постыдное пожелание, то не произноси постыдного слова: этим то погасишь пожелание». (Собр. поуч. св. И. Злат., С. Дерябина, т. II, стр. 196 – 7).

III. «Как от души зависит жизнь, сила, достоинство тела: так жизнь, сила, достоинство всякого дела зависит от желания. Если желание нечисто: дело недостойно. Если желание слабо: и дело не сильно достигнуть своего совершенства. Если духовного желания нет: дело есть мертвое. Дела, которые мы делаем без искреннего желания, не утешают нас самих, и не приносят удовольствия другим. Если так судят и чувствуют люди, которые дела только видят, а о желаниях только догадываются: что сказать о суде Бога всевидящего, испытующего сердца и утробы? – Дасть ти Господь по сердцу твоему, а не по наружному твоему делу». (Псал. XIX, 5). (Сочинения Филарета, митроп. московского, т. IV, стр. 195).