Послание Св. Апостола Иуды

В Евангелии упоминаются два лица с именем Иуды, которым можно бы усвоить находящееся в нашем каноне соборное послание. Один был в числе 12-ти апостолов – это Иуда не искариотский (Ин. 14:22), называемый Иудой Яковлевым (Лк. 6:16; Деян. 1:13), а другой Иуда, не бывший в двенадцати-численном лике апостольском, но доводившийся сводным братом Господу Иисусу Христу по первой жене мнимого отца Его Иосифа, и имевший родных братьев Иакова, Иосия и Симона (Мф. 13:55; Мк. 6:3). Который же Иуда был писателем послания? Так как писатель прямо называет себя в заглавии братом Иакова (Иуд. 1) и довольно ясно дает заметить, что сам он не принадлежит к числу Апостолов (Иуд. 17, 18), то и надо полагать, что писателем послания был именно Иуда брат Божий, а не Апостол из двенадцати²⁰. К сему можно прибавить и то обстоятельство, что Апостол Иуда из 12-ти, по древнему преданию, трудился в благовестии Христовом в Сирии и скончался в Едесе. Если бы он написал послание, то, конечно, в Сирской церкви оно скорее всего и получило бы свою известность, а между тем Сирская-то церковь именно и не принимала в древности Иудова послания, как это можно заключить из его отсутствия в Сирском переводе Пешито. Итак, писатель послания был Иуда брат Божий и родной брат Иакову, писателю известного тоже соборного послания²¹.

Внутренним поводом к написанию послания была пастырская ревность Св. Иуды «об общем спасении душ» христианских, как это он сам объясняет в начале послания. «Возлюбленные! имея все усердие писать вам об общем спасении, я почел за нужное написать вам увещание – подвизаться за веру, однажды преданную святым (т. е. христианам – Иуд. 3). Внешним же поводом для пастырской ревности Св. Ап. Иуды было то, как опять сам же он объясняет, что «вкрались с своим пагубным влиянием в христианские общины и умножились некоторые люди, издревле предназначенные к сему осуждению, нечестивые (еретики)» (Иуд. 4). Судя по характеру убеждений и по направлению жизни сих еретиков, как их описывает Св. Иуда, видно, что они весьма сближались с самыми зловредным гностическими лжеучениями, проповедовавшими разврат под предлогом свободы и для истощения плоти, а мир считавшими не творением Сына или Слова Божия, а произведением низших, даже враждебных Богу Отцу сил. По подлинным словам Иуды, это были люди «обращающие благодать Бога нашего в повод к распутству, и отвергающиеся единого Владыки Бога и Господа нашего Иисуса Христа» (Иуд. 4). Подобны были сим людям и те, которых описывает Святой Апостол Иоанн в своем Апокалипсисе (Откр. 2 и 3).

Сообразно изложенным поводам к написанию послания, цель его была та, чтобы удержать на пути истины тех слабодушных христиан, которые могли увлечься вышеизложенными теориями, крайне льстившими чувственности, и чтобы все прочие христиане, возлюбленные Апостолу «назидая себя на святейшей вере Христовой, молясь Духом Святым, сохраняли бы себя в любви Божией, ожидая милости от Господа нашего Иисуса Христа для вечной жизни» (Иуд. 20, 21).

Трудно сказать что-нибудь определенное о времени написания Иудина послания. Несколько прояснить это может сравнение со вторым Петровым посланием. Сходство его с этим посланием объясняется – как мы видели выше – тем, что Апостол Иуда, долго живши после смерти Ап. Петра, мог видеть своими очами исполнение пророчества Петрова о появлении еретиков и развратителей в церквях Малоазийских, и что под влиянием исполнения сего пророчества он изобразил еретиков сих такими же точно чертами в своем послании, как и Петр. А принимая во внимание, что смерть Апостола Петра случилась около 66 года по Р. Х., и присовокупляя к этому достаточное время для исполнения его пророчества, а также зная их истории Евсевия, что Апостол Иуда скончался уже в царствование Домициана (81–96), можно допустить, что послание свое он написал в семидесятых годах христианской эры, или даже в восьмидесятых годах. Только и можно сказать по вопросу о времени происхождения его послания.

Хотя послание Св. Ап. Иуды состоит из одной непрерывной речи и об одном только предмете, но для лучшего усвоения и наиболее удобного запоминания его содержания можно иметь в виду следующие отдельные в нем пункты.

I. Вступление, в котором писатель, называя себя «рабом Иисуса Христа и братом Иакова», приветствует читателей своих пожеланием «да умножится им милость, мир и любовь», а также излагает поводы к написанию послания, говоря, что «имея все усердие писать им об общем спасении, он почел за нужное написать им увещание подвизаться за веру, однажды преданную святым, ибо вкрались некоторые люди и проч.» (Иуд. 1–4).

II. Изложение, в котором а) Апостол примерами доказывает, как Господь по неизменному правосудию Своему переменяет милость Свою на гнев в случаях непокорности и развращения прежде облагодетельствованных Им существ, несмотря на прежнюю степень их приближенности к Себе и на количественное их множество. Этими примерами служат: чудесно выведенные из Египта евреи, падшие ангелы и Содом и Гоморра с окрестными городами (Иуд. 5–7)

«Я хочу напомнить вам, – пишет Апостол, – уже знающим это, что Господь, избавив народ из земли Египетской, потом неверующих погубил» (Иуд. 5), т. е. во время странствования по пустыне, так что в землю обетованную вошли только двое из вышедших из Египта – Иисус Навин и Халев (Ср. 1Кор. 10:5–10).

«И ангелов, не сохранивших своего достоинства (в чем собственно состояло падение злых ангелов, это оставил Господь тайной. По аналогии с нашим падением можно только предположить, что и им дана была какая-либо заповедь, которой они воспротивились), но оставивших свое жилище» (т. е. лишившихся его, или изгнанных, подобно нашим прародителям, из рая сладости) «соблюдает в вечных узах, под мраком» (метафоры, выражающие тягостное нравственное состояние падших духов: узы – это обуздание злой воли, рвущейся на погибель людскую, мрак – это отчуждение от Бога) соблюдает «на суд великого дня» (Иуд. 6). Последнее выражение надо понимать буквально: оно прямо указывает на вечную гибель бесов. Для спасения их не было и нет никакой возможности, ибо отпадение их от Бога было и есть сознательное и безвозвратное, а не такое как наше, по слабости, увлечению и с раскаянием.

«Как Содом и Гоморра и окрестные города, подобно им (т. е. Содому и Гоморре) блудодействовавшие и ходившие за мною плотью (Апостол намекает на противоестественный плотский разврат), подвергшись казни огня вечного, поставлены, в пример», т. е. в пример грозного правосудия Божия, карающего нечестие (Иуд. 7).

б) Далее Апостол подобную же вышеприведенным примером горькую участь предвещает и современным себе развратителям христиан, сближая их по направлению и характеру жизни с Содомлянами, с Каином, Валаамом и Кореем (Иуд. 8–11).

«Так точно будет и с сими мечтателями (измышляющими из своей фантазии разные безобразные лжеучения), которые оскверняют плоть (развратом подобно Содомлянам и Гоморрянам. Ср. 1Кор. 1:9, 18; Рим. 1:27), отвергают начальства и злословят высокие власти (в особенности же отвергают авторитет духовных властей и иерархии (Иуд. 8. Срав. 2Пет. 2:10).

«Горе им, потому что идут путем Каиновым» (своим лжеучением и примером распутной жизни убивают духовно ближних своих. Феофилакт), «предаются обольщению мзды, как Валаам» (хотевший проклясть народ Божий ради обещанных подарков от царя Моавитского, но обличенный ослицею. 2Пет. 2:13, 16), «и в упорстве погибают, как Корей» (вместе с Дафаном и Авироном возмутившийся, в сообществе 250 мужей, против Моисея и Аарона. – Иуд. 11. Срав. Чис. 16:1 и дал.).

в) Потом Апостол разными сравнениями и подобиями старается внушить ужас и отвращение к обличаемым еретикам, которые, как оказывается, бывали соблазном даже на христианских вечерях любви, куда пробирались, чтобы там только пиршествовать без страха Божия и утучнять себя.

«Это безводные облака, носимые ветром (характерные и надутые речи этих лжепророков без силы и без благодати), «осенние деревья» (т. е. зацветающие только к осени, а потому и бесплодные, дважды умершие (во-первых, потому что не дают плода, во-вторых, потому что мертвы сами по себе), исторгнутые (ибо оставили твердую почву – церковь. Иуд. 12).

«Свирепые морские волны, пенящиеся срамотами своими» (т. е. ведущие путем погибельным всех, кто следует их указаниям), «которым блюдется мрак тьмы на веки» (Иуд. 13).

г) После сего Апостол приводит пророчество Еноха, а также и Апостолов Христовых, о горькой участи, предстоящей обличаемым еретикам, строй жизни которых очерчивает самыми мрачными красками (Иуд. 14–19).

III. В заключении (Иуд. 20–23) Св. Ап. Иуда наставительно излагает главную цель своего послания, именно: чтобы читатели его «святою их верою назидающе себе, Духом Святым молящеся», сохраняли себя в любви Божией, а ближних своих всякими мерами предохраняли от еретических заблуждений. «И к одним будете милостивы» (это те, которые заразились еретическими обольщениями – по неразумию и увлечению, а не по злому направлению сердца – будьте милостивы к ним), но с «рассмотрением», т. е. узнавая причины их нравственного недуга и принимая соответственные меры к его уврачеванию. «А других» (более упорных и закоснелых) «страхом спасайте» (т. е. быстрыми и решительными мерами удаляя от соблазнов, как спасают вещь, которой угрожает сожжение), «гнушаясь даже одеждою, которая осквернена плотию». Так далеко должно было по внушению апостольскому простираться отвращение учеников его от мерзкого образа жизни обличаемых еретиков. «Даже к одежде, оскверненной плотию их, имейте омерзение и отвращение, потому что чрез прикосновение к плоти она (одежда) и сама становится скверною» (Феофилакт).

Иуд. 24, 25. Заканчивает свое послание Апостол славословием Господу Богу «могущему соблюсти нас от падения и поставить пред славою своею непорочными в радости». Ему «единому, премудрому Богу Спасителю нашему, чрез Иисуса Христа Господа нашего, слава и величие, сила с власть во все веки. Аминь».

Иуд. 9. Михаил же Архангел егда со диаволом разсуждая глаголаше о Моисеове телеси, не смеяше суда навести хульна, но рече: да запретит тебе Господь. Когда и в каком отношении тело Моисеево послужило поводом к спору между Архангелом Михаилом и дьяволом? Когда и в каком отношении тело Моисеево послужило поводом к спору между Архангелом Михаилом и дьяволом? Ветхозаветное писание и, в частности, книга Второзакония, где повествуется о смерти Моисея на горе Нево и делается нарочитое примечание о неизвестности места погребения тела Моисеева (Втор. 34:1, 5, 6), совершенно умалчивается о том, о чем говорит в своем послании Апостол Иуда. А между тем, по свидетельству древнейших отцов и писателей церкви, была в апостольские времена апокрифическая книга «Погребение или Вознесение Моисея» (отрывок ее дошел и до нашего времени), в которой есть между прочим и рассказ о том, как дьявол на месте смерти Моисея предъявлял свои права на тело его за совершенное будто бы некогда убийство египтянина, и как намеревался устроить, чтобы Моисей был пышно похоронен в виду у всех и на известном месте, чтобы впоследствии сделать его предметом обожания у склонных к идолопоклонству евреев, и как всего этого не позволил дьяволу Архангел Михаил, покровитель еврейского народа. Полагая, что из сей-то именно апокрифической книги и заимствовано в послании Иудовом сказание о споре Архангела Михаила с дьяволом, некоторые отвергали даже подлинность самого послания, так как богодухновенный Апостол не мог-де делать заимствований из апокрифической книги. Между тем, по исследованию ученых, вышеозначенный апокриф о Моисее явился в виде отдельной книги уже после времен разрушения Иерусалима и, следовательно, уже после того, как написал свое послание Иуда. Значит, Апостол не мог и делать никаких заимствований их апокрифа о Моисее. Как же объяснить происхождение его сказания о споре Архангела Михаила с дьяволом? Если мы примем во внимание, что некоторые библейские события и лица не вошли в священные еврейские книги, а сохранились по преданию в устах еврейского народа, чему есть даже доказательства в самих священных книгах (например, имена волхвов египетских, препиравшихся с Моисеем, не записаны в книге Исход, появляются в послании Апостола Павла – 2Тим. 3:8), то, конечно, Св. Ап. Иуда мог заимствовать свое сказание об Архангеле Михаиле из народного предания, уверенный божественным вдохновением в истинности сего предания.

Иуд. 14. Пророчествова же о сих (т. е. еретиках, обличаемых Апостолом Иудой) седьмой от Адама Енох, глаголя: се приидет Господь во тьме святых ангел своих. Где находится цитуемое Апостолом Иудой пророчество Еноха? В священных книгах ветхого завета его нет, но оно сохранилось в еврейском предании, которое и внес в свое послание Святой Апостол Иуда, и тем сообщил ему богодухновенное значение, ибо новозаветные писатели нередко пополняли ветхозаветных, внося в свои книги из священного предания народа Божия то, что внушал им о сем Дух Святой. Между тем и это место в послании Иуды, подобно предыдущему месту о Михаиле Архангеле, внушало церковным писателям разные сомнения насчет его подлинности, как о том свидетельствует, например, блаж. Иероним; ибо существовала в древности целая книга апокрифическая, под именем «Книга Еноха», исполненная разных мифических сказаний об Енохе, в которой содержится, между прочим, и вышеозначенное пророчество, приводимое Апостолом Иудой. Из такого мутного источника не мог-де черпать Апостол. Но он и не черпал из него, ибо «Книга Еноха», по самым строгим ученым исследованиям, могла явиться только во втором веке христианской эры, или по крайней мере в конце последней четверти первого, и значит, во всяком случае позднее послания Иудина. Могло быть, следовательно, наоборот, что из послания Апостола Иуды записанное им пророчество перешло в сложившийся апокриф об Енохе.