епископ Михаил (Лузин)

Глава 16

Искушение Иисуса Христа фарисеями и саддукеями (Мф.16:1–4). Закваска фарисейская и саддукейская (Мф.16:5–12). Исповедание Петрово (Мф.16:13–20). Предсказание Христа о Своих страданиях, смерти и воскресении (Мф.16:21–23). Крест последователей Христовых (Мф.16:24–28).

Мф.16:1. И приступили фарисеи и саддукеи и, искушая Его, просили показать им знамение с неба.

«Фарисеи и саддукеи»: см. прим. к Мф.3:7. – «Искушая Его, просили знамения»: «спрашивали Его не для того, чтобы уверовать, но чтобы уловить... Если бы веровали, то не просили бы знамения» (Злат.). Их просьба была лицемерная, почему Спаситель и называет их лицемерами (Мф.16:3). Притворялись они, что желали бы веровать в Господа, а сами в душе и не думали верить; показывали вид, что сомнение относительно лица Иисуса Христа тяготит их, тогда как на самом деле оно им нравилось. Может быть, думали поставить Его в затруднение и в этом найти предлог взнеси на Него хулу. – «Знамение» (ср. прим. к Мф.12:38) «с неба»: какое-либо особенное, необычайное явление на тверди небесной. Ветхозаветные пророки иногда творили такие чудеса. Так, по слову Самуила, произошел необычайный чудесный гром (1Цар.12:16–18); Исаия возвратил солнечную тень на 10 степеней (Ис.38:8); Моисей свел манну с неба (Исх.16:4; Ин.6:31); Навин остановил солнце (Нав.10:12–14). Фарисеи и саддукеи и просили Господа показать им подобное знамение в надежде, что Он не покажет такого, не сможет; а если Он действительно Мессия, то удовлетворит их желанию. «А не знали, глупые, что Моисей в Египте совершил много знамений на земле, напротив, огонь, сошедший с неба на скот и на детей Иова, был от дьявола; из чего видно, что не все приходящее с неба – от Бога, равно и не все, бывающее на земле, – от бесов» (Злат.). Относительно неожиданного согласия двух, обыкновенно враждебных между собою, сект (фарисеев и саддукеев) в настоящем случае и требования ими знамения именно с неба, блаженный Феофилакт замечает: «хотя в учениях фарисеи и саддукеи не согласны были между собою, но относительно Христа были единодушны; знамения же с неба просили потому, что думали, что знамения на земле совершаются (Христом) посредством демонской силы и о веельзевуле».

Мф.16:2–3. Он же сказал им в ответ: вечером вы говорите: будет вёдро, потому что небо красно; и поутру: сегодня ненастье, потому что небо багрово. Лицемеры! различать лице неба вы умеете, а знамений времен не можете.

«Будет ведро, потому что» и пр.: народные приметы относительно погоды, основывающиеся на наблюдениях некоторых законов преломлений лучей света, – приметы, существующие почти у всех народов. Приметы эти различны по различию климатов в разных странах. Относительно Иудеи, вероятно, указанные приметы действительно были приметами ведра и ненастья. – «Различать лицо неба умеете»: можете по известным приметам на небе узнавать перемены погоды. – «А знамений времен не можете»: примет перемен, совершающихся в разные времена в мире нравственном, не знаете, не видите или не хотите видеть, хотя они для внимательного взора также очевидны, как приметы погоды. Знамения времен суть особенные замечательные события или случаи, указывающие на особенную важность известного времени в нравственном отношении и совершающиеся по особенному устроению Промысла. Вы, как бы так говорит Христос, просите, чтобы Я показал вам знамение с неба в удостоверение, что Я точно Мессия. Но таковых знамений много пред вашими глазами, только вы не умеете понимать их, хотя по ним также верно вы могли бы судить обо Мне, как верно вы можете узнать погоду по приметам воздушного неба. Смотрите: слепые видят, глухие слышат, хромые ходят, прокаженные очищаются, мертвые воскресают, нищие благовествуют, и все это Моею силою. Не довольно ли для вас этих знамений времени, чтобы увериться, что настало царство Мессии, что и сам Он среди вас (см. Мф.11:4–6 и прим.)? Для чего еще новых знамений? Умейте понимать, что видите и слышите. Но вы не понимаете этих знамений. Слепые, вы сами виновны в этом. Св. Златоуст так еще раскрывает смысл этого изречения: «как на небе, говорит Господь, иной признак ненастья, иной – ведра, и как всякий, видя признак ненастья, не будет ожидать хорошей погоды, а в хорошую погоду – ненастья, так и обо Мне должно рассуждать. Ибо инаково время настоящего пришествия, инаково – будущего. Ныне нужны знамения на земле, а знамения на небе отложены до будущего времени. Ныне Я пришел как врач, тогда явлюсь как судья; ныне пришел взыскать заблудшее, тогда приду потребовать отчета; для сего ныне пришел скрытно, тогда приду со всею торжественностью: совью небо, сокрою солнце, лишу света луну, тогда и силы небесные подвигнутся, и явление Моего пришествия будет подобно молнии, которая вдруг всем является. Но не ныне время сих знамений, ибо Я пришел умереть и претерпеть поноснейшие страдания» (ср. Феофил.).

Мф.16:4. Род лукавый и прелюбодейный знамения ищет, и знамение не дастся ему, кроме знамения Ионы пророка. И, оставив их, отошел.

«Род лукавый» и пр.: см. прим. к Мф.12:38–40. – «Оставив их, отошел»: простое и наглядное выражение праведного негодования Христова на лицемеров, искушавших Его (ср. Мф.21:17).

Мф.16:5. Переправившись на другую сторону, ученики Его забыли взять хлебов.

«Переправясь на другую сторону»: моря Галилейского, следовательно, на восточную, так как разговор с фарисеями был на западной стороне, в пределах Магдалинских (Мф.15:39). – «Забыли взять хлебов»: в достаточном для их пропитания количестве, так как с ними был всего один хлеб (Мк.8:14).

Мф.16:6. Иисус сказал им: смотрите, берегитесь закваски фарисейской и саддукейской.

«Берегитесь закваски фарисейской и саддукейской»: образ закваски употребляется как в добром, так и в дурном смысле; в первом она означает таинственную всепроникающую и обновляющую силу христианского учения и духа его (Мф.13:33); во втором – тайную заразительную и оскверняющую силу злого начала, учения или нравственного направления (ср. 1Кор.5:6 и дал.). Ложное и заразительное сектантское учение фарисеев и саддукеев, порочное нравственное направление их, худой лицемерный образ их жизни, нечистота нравственных и общественных правил их – вот та закваска, которой беречься Господь повелевает ученикам Своим (ср. Мф.16:12; Лк.12:1 и Мф.23). «Как закваска бывает кисла и стара, так и учение фарисейское и саддукейское, проникнутое как бы кислотою и вводившее древние предания старцев, заражало души слушавших» (Феофил.).

Мф.16:7. Они же помышляли в себе и говорили: это значит, что хлебов мы не взяли.

Они же «помышляли» и пр.: разборчивость в пище иудеи простирали до того, что остерегались, например, есть хлеб, приготовленный язычниками. Посему, когда ученики услышали предостережение Учителя беречься закваски фарисейской и саддукейской, они подумали, что Он предостерегает их не брать хлеба от фарисеев и саддукеев, чтобы не оскверниться им, как нечистым; и, так как у них был всего один только хлеб (Мк.8:14), то они могли подумать, что Учитель сим указанием прикровенно упрекает их в беззаботности и невнимательности.

Мф.16:8–12. Уразумев то, Иисус сказал им: что помышляете в себе, маловерные, что хлебов не взяли? Еще ли не понимаете и не помните о пяти хлебах на пять тысяч человек, и сколько коробов вы набрали? ни о семи хлебах на четыре тысячи, и сколько корзин вы набрали? как не разумеете, что не о хлебе сказал Я вам: берегитесь закваски фарисейской и саддукейской? Тогда они поняли, что Он говорил им беречься не закваски хлебной, но учения фарисейского и саддукейского.

Из речей учеников («говорили»Мф.16:7) Иисус уразумел, что они не поняли слов Его, и упрекает их в маловерии, непонятливости и забывчивости, напоминая о недавнем двукратном чудесном напитании нескольких тысяч народа немногими хлебами (Мф.14:14–21,15:32–38). Свидетели этих чудес, так недавно совершенных, они не должны были заботиться излишне о своем пропитании и думать, что Учитель упрекает их за беззаботность об их внешних житейских нуждах. Если же так они подумали, то в этом высказалось их маловерие, непонятливость и забывчивость (ср. Феофил.). После этого вразумления ученики поняли, что слова Его надобно понимать в иносказательном смысле, именно – что Он говорит им беречься «учения» фарисеев и саддукеев.

Мф.16:13–14. Придя же в страны Кесарии Филипповой, Иисус спрашивал учеников Своих: за кого люди почитают Меня, Сына Человеческого? Они сказали: одни за Иоанна Крестителя, другие за Илию, а иные за Иеремию, или за одного из пророков.

«Кесарии Филипповой»: город, лежавший, по разделению Палестины во времена Иисуса Христа, в Гавлонитиде, а по древнему разделению – на северной границе колена Неффалимова, при подошве горы Ливана. В древности он назвался Панеей (Plin. N. Н. 5, 15). Тетрах галилейский Филипп распространил и украсил этот город и назвал его в честь римского Кесаря (Тиверия) Кесариею Филипповой. Эта Кесария называлась так в отличие от другой Кесарии Палестинской, лежавшей на берегу Средиземного моря и называвшейся Стратоновою (Деян.8:40,10:1).– «За кого люди почитают Меня»: «для чего спрашивал (Господь) сначала не об их (апостолов) мнении, а о мнении народа? Для того, чтобы они самым порядком вопросов были возведены к высшему разумению и не стали о Нем так же низко думать, как народ. Для сей же цели спрашивает их не в начале проповеди, но когда сотворил много чудес, беседовал с ними о многих и высоких истинах и многократно доказал Свою божественность и единство с Отцом; тогда уже предлагает им сей вопрос. И не говорит: за кого Меня почитают книжники и фарисеи, но желает знать непритворное мнение народа, потому что мнение народа было хотя гораздо ниже надлежащего, но без всякого лукавства; мнение же книжников и фарисеев внушено было сильною злобою» (Злат., ср. Феофил.). – «Сына Человеческого»: см. прим. к Мф.8:20. – «Одни за Иоанна Крестителя»: воскресшего из мертвых. Этого мнения держался Ирод Антипа (ср. Мф.14:2) и, как видно из настоящего места не один, но и некоторые из народа. – «Другие за Илию», который по народному верованию должен был явиться пред пришествием Мессии (Мф.11:14,17:10).– «Иные за Иеремию» и пр.: было также в народе мнение, что пришествие Мессии будет предварено явлением Иеремии пророка или кого-либо из древних великих пророков. Таким образом, народное мнение (конечно, не всего народа) о Христе было то, что Он – предтеча Мессии, почему Златоуст и говорит, что мнение народа было «гораздо ниже надлежащего».

Мф.16:15–16. Он говорит им: а вы за кого почитаете Меня? Симон же Петр, отвечая, сказал: Ты – Христос, Сын Бога живаго.

«Симон Петр сказал: ты Христос» и пр. Симон Петр, «уста апостолов, всегда пламенный и верховный в лике апостолов, не терпит, предупреждает и говорит: «Ты Xристос»» (3лат., ср. Феофил.). – «Христос»: т.е. Мессия, Помазанник (см. прим. к Мф.1:1). – «Сын Бога»: Сын Божий в исключительном, единственном смысле, Сын Божий единородный, второе лицо Пресвятой Троицы (Ин.10:36. Ср. прим. к след. ст.).– «Христос Сын Божий»: в этих словах заключается сущность христианской веры и исповедания (ср. Мф.26:63; Ин.11:27,20:31; 1Ин.2:22 и дал.; Флп.2:11). «Не говорит: ты еси Χριστο’ς, (Христос, Сын Божий) без члена; а с членом ὀ Χριστο’ς, ὀ Ψιο’ς т.е. Сын единый и единственный, Сын не по благодати, но рожденный из существа Отчего, ибо христами (без члена) были многие, как, например, все цари и священники, а Христос (с членом) один» (Феофил.). – «Живаго»: истинного Бога, в противоположность божествам языческим, ложным, мертвым, не истинным. Он один – источник жизни всех существ во времени и в вечности.

Мф.16:17. Тогда Иисус сказал ему в ответ: блажен ты, Симон, сын Ионин, потому что не плоть и кровь открыли тебе это, но Отец Мой, Сущий на небесах;

«Симон, сын Ионин»: ср. Ин.1:42,21:16–17. «Поелику ты проповедал Отца Моего, то и Я именую родившего тебя, и как бы так говорит: как ты сын Ионин, так и Я сын Моего Отца. Иначе излишне было бы говорить: сын Ионин; но когда Петр назвал Его Сыном Божиим, тогда Иисус Христос, дабы показать, что Он также есть Сын Божий, как Петр – сын Ионин, т.е. одной сущности с родившим, присовокупил» и пр. (Злат., ср. Феофил.). – «Не плоть и кровь открыли тебе»: выражение – плоть и кровь – означает иногда человека, и притом со стороны его несовершенств, в противоположность совершеннейшему Богу (Гал.1:16). Посему выражение это значит: не какой-либо человек открыл тебе это; исповедание твое заимствовано не от кого-либо из людей, но открыто Отцом небесным. «Конечно, если бы Петр исповедал Его сыном не в собственном смысле и не от самого Отца рожденным, то это не было бы делом откровения. Если бы он почел Его сыном, подобным многим, то его слова не заслуживали бы блаженства... За что же Петр называется блаженным? За то, что он исповедывал Его истинным Сыном. По сей-то причине Иисус Христос других не назвал блаженными, но, говоря с Петром, показал, Кто и открыл ему... дабы ты разумел, что Петр только произносил, а научал его Отец, и дабы ты верил, что слова сии не суть человеческое мнение, но божественное учение» (Злат.).

Мф.16:18. и Я говорю тебе: ты – Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее;

«Ты Петр»: Петр с греческого значит камень, скала, – то же, что сирохалдейское – Кифа. Господь дал имя это Симону еще ранее, при первой встрече с ним, только взглянув на него (Ин.1:42), по божественному всеведению указав на твердость его характера и веры. Теперь Господь, по случаю исповедания Петрова, как бы свидетельствует, что он действительно оправдывает на себе имя, данное ему прежде, что он по твердости веры и характера действительно – Петр – камень, скала твердая. – «На сем камне Я создам церковь Мою»: образ речи взят с обычая – в основание здания полагать крепкие камни (ср. Мф.7:24–25). – «Церковь» означает общество призванных, или собрание верующих во Христа, где бы они ни были, когда бы они ни жили. – «На сем камне»: образное выражение это толкуют не одинаково. Одни под камнем разумеют апостолово исповедание Иисуса Христа, как Мессии Сына Божия и все изречение Христа перефразируют так: ты – Петр, и на сем твоем, как скала, твердом исповедании Меня Сыном Бога живого, Я создам церковь Мою; это исповедание твое будет основанием веры для общества, которое Я осную (Злат., Епиф., Феодорит, Феофил.). Другие под камнем разумеют самого Иисуса Христа, Который в Писании нередко называется сим именем (Ис.28:16; 1Пет.2:7–8), и перефразируют изречение Господа так: ты – Петр, и на истине незыблемой, как скала, выраженной тобою, что Я Мессия – Сын Бога живого, Я создам церковь Мою, т.е. на Себе Самом, как Мессии (Иерон., Август.). Иные под камнем разумеют самого Апостола Петра, исповедавшего Иисуса Христа Сыном Божиим (Терт., Ориг., Григ. Бог.), конечно, не в том смысле, в каком римские католики хотят приписать Апостолу Петру главенство над прочими апостолами, и папе, как его преемнику в Риме, главенство над всею христианскою церковью, ибо держащиеся этого объяснения прямо сему противоречат (например, Ориген.), и – то, что в изъяснение сего изречения обещано Апостолу Петру (Мф.16:19), впоследствии обещано и всем апостолам (Ин.20:22–23). Наконец под камнем разумеют всех апостолов, от лица которых произнес исповедание веры Апостол Петр (Ориг., Иерон., Феодорит). «Камень есть Христос, Который даровал своим апостолам, чтобы и они назывались камнями. Ты скажешь, может быть, что церковь основана на Петре; но в другом месте показывается, что она основана на всех апостолах, которые все же приняли ключи Царства Небесного, так что крепость церкви равно утверждается и на них» (Иерон.). «Если ты подумаешь, что на одном только Петре создал Бог церковь свою, то что скажешь ты об Иоанне, сыне громовом, и о каждом из апостолов? Неужели дерзнешь сказать, что только Петра не одолеют врата адовы, а прочих апостолов одолеют? Разве не ко всем и не к каждому из них относится сказанное: «и врата ада не одолеют ее», и: «на сем камне создам церковь Мою»? Разве также одному Петру даны Господом ключи Царства Небесного, а другой из блаженных (апостолов) никто не получил их?» (Ориген.). Какое бы из этих объяснений ни приняли мы, во всяком случае притязание, основываемое римским папою на сем изречении – быть главою церкви, не основательно. – «Врата ада не одолеют ее»: образное выражение той мысли, что никакие враждебные силы, даже силы ада и сатаны, не возмогут победить основанной Христом церкви. Ад, местопребывание умерших злых душ, и в частности злых духов, демонов, представляется здесь, подобно как и церковь, зданием. – «Врата ада»: образ речи взят с обычая восточных народов собираться у ворот города, обыкновенно более или менее укрепленных, для различных совещаний по общественным делам города, для суда и расправы над виновными и других общественных дел. Мысль – та, что никакие злые советы, ухищрения и действия тайных сил не победят церкви.

Мф.16:19. и дам тебе ключи Царства Небесного: и чтó свяжешь на земле, тó будет связано на небесах, и чтó разрешишь на земле, тó будет разрешено на небесах.

«Ключи Царства Небесного»: понятие Царства Небесного (см. прим. к Мф.3:2) соответствует здесь понятию церкви (Мф.16:18); и как церковь представляется под образом здания, которое, конечно, имеет вход и выход, замыкаемый и отмыкаемый посредством ключей, то «ключи» означают здесь образно орудие допущения или недопущения в здание церкви или в общество верующих. Обладание ключами здания предполагает свободный доступ в здание и даже распоряжение в нем (Ис.22:22; Отк.1:18,2:7); вручение ключей поэтому есть дарование права входить в здание, распоряжаться там, допускать туда или не допускать других. Следовательно, выражение: «дам тебе ключи Царства Небесного» означает то же, что последующее за ним изречение: что «свяжешь на земле, будет связано на небесах» и пр. – «Дам тебе»: этим дается не одному Петру исключительное право допускать или не допускать в церковь, как думают римские католики, но такое же право даровано впоследствии всем апостолам (Ин.20:21–22); здесь же оно дается Петру потому только, что он прежде всех исповедал Иисуса Христа Сыном Божиим. «Неужели ключи те получил Петр, а Павел не получил? Петр получил, а Иоанн, Иаков и прочие апостолы не получили? Не в церкви ли те ключи, где ежедневно отпускаются грехи? Эти ключи и право вязать и решить получил не один человек, но единая вселенская церковь. А что действительно церковь получила сие право, а не одно исключительно лицо, это видно из другого места, где Господь то же самое говорит и ко всем своим апостолам (Ин.20:22–23 и Мф.18:18). Так церковь связывает, церковь разрешает; связывает и разрешает церковь, основанная на краеугольном камне – самом Иисусе Христе» (Август.). – «Что свяжешь на земле» и пр.: вязять и разрешать часто употреблялось у иудеев в смысле – запрещать и дозволять (Lightf. р. 378 и дал.). Так, например, говоря о собирании дров в день субботний, они выражались: «школа Шаммаи связует это, т.е. запрещает, школа Гиллела разрешает это, т.е. дозволяет». Апостолу Петру, а впоследствии и всем апостолам, этими словами дается право разрешать или не разрешать грехи, дозволяющие или не дозволяющие быть в церкви или обществе верующих, и обещается, что недозволенное ими в церкви не дозволено будет и Богом, а разрешенное будет разрешено и Богом. Такая власть даруется им потому, что после Христа апостолы и преемники их остаются на земле видимою законодательною властью в церкви, как представители управления церковью самим Иисусом Христом.

Мф.16:20. Тогда Иисус запретил ученикам Своим, чтобы никому не сказывали, что Он есть Иисус Христос.

«Запретил ученикам своим» и пр.: причина запрещения могла быть, с одной стороны, та, чтобы не возжигать преждевременно в народе страстей, при его ложных понятиях о Мессии; с другой – та, чтобы в нерасположенных ко Господу фарисеях и начальниках не воспламенять преждевременно чрезмерного гнева, могущего подвергнуть опасности жизнь Его, тогда как час Его не пришел; наконец – та, что Его не поняли бы еще теперь, так как имели еще ложное понятие о Нем, признавая Его не за самого Мессию, а за предтечу Его (Мф.16:14). Нужно было еще время, чтобы для могущих понимать выяснилось Его учением и деятельностью Его лицо. «Для чего Он запретил? Для того, чтобы по удалении соблазнителей, по совершении крестного подвига и по окончании всех Его страданий, когда уже некому было препятствовать и вредить вере в Него многих, тогда чисто и твердо напечатлелось в уме слушающих верное о Нем понятие. поелику могущество Его не столь еще очевидно обнаруживалось, Он хотел, чтобы апостолы тогда уже начали проповедывать, когда очевидная истина проповедуемого и сила событий будут подтверждать слова их. Ибо иное дело видеть, что Он то чудодействует в Палестине, то подвергается поношениям и гонениям, особенно, когда за чудесами должен был последовать крест; иное же дело видеть, что вся вселенная Ему поклоняется и верует в Него, и что Он уже не переносит ни одного из тех страданий, которые претерпел. Посему-то и повелел никому не сказывать... Если те, которые видели многие чудеса и слышали столько неизреченных тайн, соблазнялись при одном слухе о страданиях, притом не только прочие апостолы, но и верховный из них Петр, то представь, какому бы соблазну подвергся народ, знавши, что Иисус Христос есть Сын Божий и потом увидевши, что Его распинают и оплевывают, между тем как не разумел сокровенного в сих тайнах, не принял еще Духа Святого?.. Итак, справедливо запретил Он сказывать, прежде креста, народу, когда прежде креста опасался все открыть и тем, которые должны быть наставниками» (Злат.).

Мф.16:21. С того времени Иисус начал открывать ученикам Своим, что Ему должно идти в Иерусалим и много пострадать от старейшин и первосвященников и книжников, и быть убиту, и в третий день воскреснуть.

«С того времени Иисус начал» и пр.: доселе Господь лишь прикровенно указывал на предстоящие Ему страдания и смерть (Мф.10:28,12:40; Ин.2:19,3:14); теперь же ясно уже говорит об этом ученикам Своим. Прежде для них это могло быть совершенно невместимо, при чувственных представлениях иудеев о Мессии, которых не чужды были по временам и апостолы; теперь же, когда исповедание Петра показало Господу, что ученики Его твердо и искренно признали Его за Мессию, пора уже было яснее приготовлять их к мысли о земной судьбе Мессии, и эта мысль более могла быть вместима для них при их твердой вере в Иисуса, хотя все еще не вполне вместима (ср. Лк.18:34), как показал это поступок Петра (Мф.16:22–23). Они все еще ожидали видеть в Мессии земного царя царства Израильского и долго держались этого мнения (ср. Деян.1:6). Господь сначала убедил их, что Он действительно Мессия, каковое убеждение их и выразилось в исповедании Петровом; потом уже с великою мудростью начинает посвящать их в тайны земной судьбы Мессии, чтобы отучать их от неправильных представлений о Нем. – «Должно идти в Иерусалим»: это не значит, что Он до сих пор не бывал в Иерусалиме: по повествованию евангелиста Иоанна Он уже не один раз до того времени был там; здесь Он говорит пророчески о путешествии в Иерусалим на последнюю пасху, когда Он претерпел страдания и смерть. – «Пострадать от старейшин и первосвященников и книжников»: из которых состоял Синедрион (см. прим. к Мф.2:4,5,7), осудивший Христа. – «И в третий день воскреснуть»: судя по тому, что ученики, когда уже гораздо после Господь говорил им то же самое, не понимали слов Его (Лк.18:34), также потому что они долго не верили воскресению Господа, когда уже совершилось оно и когда получены были о сем достоверные известия (Лк.24:11 и парал.), наконец по тому, что о Петре и Иоанне в Евангелии от Иоанна прямо замечено, что они не знали из Писания, что Ему надлежало воскреснуть (Ин.20:9), надобно полагать, что хотя Господь со времени исповедания Петрова стал говорить яснее о своих страданиях и воскресении, но все еще прикровенно выражался, в особенности о воскресении, что ученики не вполне понимали речь Его о воскресении Его Самого, хотя, конечно, понимали, что такое воскресение, ибо видели опыты воскрешения Господом мертвых. Что собственно приводило их в недоумение в этом случае, не довольно ясно. «Они все еще оставались в некотором мраке, не зная, что должно Ему воскреснуть. Посему-то Он и останавливается на сем трудном для них предмете, распространяет Свое слово, дабы отверзть их разум и дать им уразуметь, что значат слова Его. Но не все еще понимали, все еще сокровенно было от них сие слово... Они не знали, что такое значит воскреснуть, и считали важнейшим никогда не умирать» (Злат.).

Мф.16:22. И, отозвав Его, Петр начал прекословить Ему: будь милостив к Себе, Господи! да не будет этого с Тобою!

«Отозвав»: греческое слово некоторые переводят – взяв за руку или обняв Его рукою, как друга, но несправедливо; слово это значит отвести, отозвать в сторону от других (ср. Мф.17:1). – «Начал прекословить»: глубоко преданный своему Учителю и Господу, пламенный и решительный, только что исповедавший Его Мессиею, Сыном Божиим, Петр, услышав о близости страданий и кончины Его, не может вынести этой мысли о страданиях и смерти Его и начинает прекословить Тому, Кого сейчас только исповедал Богом. – «Сохрани Бог! Этого не будет с Тобою, Господи»: собственно – да будет милостив к Тебе Бог, – выражение желания и надежды с уверенностью даже, что Бог по Своей милости не допустит случиться с Ним тому, о чем Он говорит: Бог милостив, – этого с Тобою не случится. «Что это значит? Тот, который удостоился откровения, назван блаженным, так скоро споткнулся и упал так, что убоялся страдания? Но что удивительного, если это случилось с человеком, который не получил о том откровения. Чтобы знать тебе, что он не сам от себя произнес слова: «Ты Христос, Сын Бога живого», смотри, как он смущается и недоумевает о том, что ему еще не открыто, и, тысячу раз слыша, не понимает, что говорят ему. Он познал (из откровения), что Иисус есть Христос Сын Божий, но что такое тайна креста и воскресения, то ему еще не было известно» (Злат.).

Мф.16:23. Он же, обратившись, сказал Петру: отойди от Меня, сатана! ты Мне соблазн! потому что думаешь не о том, чтó Божие, но чтó человеческое.

«Отойди от Меня, сатана»: сильное выражение негодования на то, что сказал Петр. Петр как бы не хотел признать божественного предопределения относительно Мессии. Ему нужно пострадать и умереть, чтобы быть искупителем человечества, а Петр как бы отклоняет Его от этого. Господь узнал истинный источник помыслов Петра, «потому что противник (сатана) именно желал того, чтобы Христос не страдал» (Злат.), а потому с силою и угрозою укорил Петра. – «Сатана» – противник, дьявол, или князь бесовский (ср. прим. к Мф.12:26); но не в сем смысле здесь употребляется слово, а в смысле злого советника, который дает советы злые и гибельные, противные определениям божественным (ср. 2Цар.19:22). – «Ты Мне соблазн»: «противодействуя Моей воле, ты служишь для Меня препятствием» (Евф. Зиг.), если желаешь, чтобы не исполнилось то, для чего Я и пришел и на что есть вечное определение Божие. – «Думаешь не о том, что Божие»: не о том, что угодно Богу, что Он определил относительно страданий и смерти Мессии; «но что человеческое»: что должно бы быть по человеческим расчетам, именно что Мессии Сыну Божию не должно умирать смертью поносною, а быть таким Мессиею, какого ожидали тогда иудеи, – могущественным земным царем, завоевателем. «Петр по человеческому и плотскому рассуждению думал, что страдание для Христа позорно и не свойственно. Так, проникая в его мысли (Господь), говорит: ни мало не свойственны Мне страдания; но ты так судишь по плотскому разуму. Напротив, если бы ты в божественном духе, освободившись от плотских помыслов, выслушал сказанное Мною, то понял бы, что это Мне весьма прилично. Ты думаешь, что страдать для Меня низко, а Я тебе говорю: эта мысль не страдать Мне – от дьявола» (Злат.).

Мф.16:24–25. Тогда Иисус сказал ученикам Своим: если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною, ибо кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее, а кто потеряет душу свою ради Меня, тот обретет ее;

«Сказал ученикам своим»: всем, а чрез них и всем истинным последователям Своим, поелику всем им принадлежит тот же путь самоотвержения и преданности воле Божией, путь скорбей, страданий и искушений. – «Если кто хочет идти за Мною»: быть Моим последователем и учеником (ср. прим. к Мф.4:19). «Не сказал, что вам волею или неволею должно пострадать, а что сказал? «Если кто хочет идти за Мною». Я не заставляю, не принуждаю, но каждому оставляю это на собственный произвол. Говоря же таким образом, Он сильнее убеждал (последовать себе), ибо принуждая часто отвращаем, а предоставляя слушателю свободу, больше привлекаем. Кроткое обращение действительнее принуждения; посему Христос и сказал: «если кто хочет»» (3лат., ср. Феофил.). – «Отвергнись себя»: откажись от собственной твоей естественной воли и расположений и предайся воле Божией; ради Христа откажись от всего, если то потребуется, и будь готов ради Него на всякие скорби, лишения, гонения, страдания, если Ему будет угодно послать их тебе, как бы то ни больно было, чего бы ни стоила воле твоей такая жертва всем, что для тебя дорого. – «Возьми крест свой»: понеси всякие страдания и искушения (см. прим. к Мф.10:38), подвизайся даже до смерти, хотя бы позорной и поносной. – «И следуй за Мною»: «ибо иной и страдая не последует Ему... Что ни делаешь, ни терпишь, последуй Христу, все за Него претерпевай и соблюдай прочие добродетели. Ибо в словах «следуй за Мною» заключается и то, чтобы ты не только оказывал мужество в бедствиях, но целомудрие и кротость и всякую добродетель. То и значит последовать Ему как должно, чтобы стараться о всякой другой добродетели и все за Него терпеть» (Злат.). – «Кто хочет душу свою сберечь» и пр.: см. прим. к Мф.10:39.

Мф.16:26. какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? или какой выкуп даст человек за душу свою?

«Если приобресть весь мир»: приобресть весь мир – значит овладеть и владеть всеми его сокровищами, достигнуть всяких почестей, наслаждаться всеми его удовольствиями. – «А душе своей повредить»: повредить душе – сделать ее неспособной к вечной блаженной жизни, утратить способность к блаженству и тем подвергнуть ее вечной смерти или страданиям в удалении от Бога, быть отверженным, исключенным из царства Божия и вверженным в ад. Какая польза от сего человеку? Обладая всем мирским, он будет несчастлив и погибнет. – «Какой выкуп даст человек за душу свою?» Когда таким образом душа погибла, можно ли чем-нибудь выкупить ее? «Ты не можешь вместо души дать другой души. Если ты потеряешь деньги, можешь дать другие... а потерявши душу, не можешь дать другой души. Хотя бы ты владел и целым миром, хотя бы ты был царем вселенной, впрочем и всю вселенную отдавши и на всю вселенную не купишь (погибшей) души» (Злат.). Разумеется здесь злое, намеренное погубление души противлением Евангелию.

Мф.16:27. ибо приидет Сын Человеческий во славе Отца Своего с Ангелами Своими и тогда воздаст каждому по делам его.

«Приидет Сын Человеческий» (см. прим. к Мф.8:20) «во славе Отца Своего»: придет, окруженный тем же величием, тою же славою, какою окружен сам Бог, придет в сонме святых духов, своих служителей. – «Воздаст каждому»: наградит или накажет, смотря «по делам», – за добродетели наградит, за злые дела накажет. Добродетель истинная может быть только при вере, следовательно, под делами награждаемыми разумеется и вера, а корень злых дел, за которыми последует наказание, – неверие. Речь идет по преимуществу о последнем страшном суде Христовом, хотя суд на добрых и злых начинается еще в сей жизни с открытием царства Мессии на земле (ст. Мф.16:28, ср. Ин.3:17–19).

Мф.16:28. Истинно говорю вам: есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Сына Человеческого, грядущего в Царствии Своем.

«Грядущего в царствии своем»: открытие царства Христова последовало с Его воскресением. До тех пор дожили многие, слушавшие сию речь Господа (ср. прим. к Мф.10:23). Св. Златоуст и бл. Феофилакт относят исполнение сего обетования ближайшим образом к событию преображения Господня (Мф.17:1–9), прилагая слова: «некоторые из стоящих здесь» к Петру, Иакову и Иоанну, свидетелям преображения. «Желая просветить их взор и показать, сколько то возможно для них, в чем некогда будет состоять та слава, с которой Он придет (Мф.16:27), открывает им славу сию еще в настоящей жизни, дабы они, а особенно оскорбевший Петр, не печалились о своей смерти, равно как и о смерти Господа своего» (Злат.). «Сказав прежде о будущем пришествии Сына Человеческого во славе Своей, теперь дабы они поверили сему, говорит, «что некоторые из стоящих здесь» увидят, сколько для них возможно, славу второго пришествия в преображении... Имеет же здесь в виду Петра, Иакова и Иоанна, которых Он взял на гору и которым показал царство Свое, т.е. образ будущего пришествия Своего и просияния праведников; потому и говорит, что некоторые из здесь стоящих не умрут дотоле, пока не увидят Его преображения» (Феофил.).


Комментарии для сайта Cackle