2-я глава Типикона «Всенощное бдение» (великая вечерня и утреня воскресные, часы, литургия и чин о панагии)

Начинать всенощную положено «немного спустя после захода солнца». По восточному счету времени это будет 1-й час ночи. Таким образом, всенощная естественно начинается с наступлением ночи праздника.

Благовест ко всякой всенощной полагается сначала в большой колокол медленно и долго, а затем во все колокола (не в 2 или 4, как для будничных служб и малых праздников, см. 9 гл. Типик.): «ударяет в великий кампан не скоро, поя Непорочны или глаголя псалом 50, тихо 12-ю. И потом вшед и вжигает лампады и уготовляет кадильницу. И тако паки изшед клеплет во вся кампаны». Таким образом, благовест полагается производить в два приема с небольшим промежутком между благовестом в один колокол и звоном во все, причем продолжительность благовеста в один колокол должна быть равна времени, в какое можно пропеть 118 псалом или 50 пс. 12 раз. Благовест ко всенощной в великие праздники в Типиконе описывается сходно с воскресным, но все же дается понять, что он должен быть торжественнее: продолжительнее и в большие колокола (на Рождество Христово «бывает благовест и потом трезвон во вся кампаны»; на Крещение: «знаменают в великое¹⁹⁷⁹ и во вся тяжкая«; на Пасху: «ударяет в великое и клеплет довольно», а затем: «ударяет во вся кампаны и тяжкая и клеплет довольно")¹⁹⁸⁰.

В древнейших списках Иерусалимского устава греческом Моск. Румянц. муз. Сев. собр. № 491/35 XIII в. и грузинском Шиомгвимского мон. XIII в. благовест к воскресной всенощной описывается так:

«ударяет тяжкая медленно (κρούει τάς βαρέας σχολαίως), поя (ψάλλων) Непорочны»; затем по возжжении лампад и приготовлении кадила «знаменает в великое, потом в железное (σημαίνει το μέγα είτα σίδηρ(ον))», по первому памятнику; «сначала в железное било, потом в великое», по второму памятнику¹⁹⁸¹.

По древнейшим славянским спискам Иерусал. устава, например, Моск. Синод. библ. № 328/383,

«ударяет в великое било глаголя Блажени непорочни раздельно на 12 частей или Верую во единаго Бога 12-ю, ударяя по един. (т. е. на каждую из 12 частей 118 псалма или на каждое «Верую» ударяет один раз, так что всего получится 12 очень медленных ударов) и тако звонит часто и кончает (в заключение ударяет чаще); посем знаменает в железное»¹⁹⁸² (промежутка между звонами не положено).

В дальнейших списках Иерусалимского устава и в нынешнем старообрядческом:

«ударяет в великое древо тяжким ударением (старообр. † покосну) ретко… И паки изшед клеплет в великое било (не во всех списках)¹⁹⁸³ и в железо» (или «железно бильце», «железное клепальце»).

Благовест воскресный по древним уставам не отличается от великопраздничного (даже пасхального).

Считая благовест некоторым священнодействием, устав указывает совершителю его – сопровождать его молитвенным чтением или пением. Благовест к бдению положено сопровождать пением Непорочных, т. е. псалма 118, или чтением 50 пс. 12 раз. Псалом 118-й, наиболее умилительный из псалмов, составлял по прежним уставам непременную принадлежность воскресной утрени, почему пением его и сопровождается благовест. Этим предписанием устава определяется вместе с тем и продолжительность благовеста: на пение 176 стихов 118 псалма или 21 ст. (50 пс.)х12 требуется не менее получаса. Из будничных служб указано сопровождать чтением 50 псалма (однократным) благовест к утрене (в 9 гл. Типикона). Сопровождение благовеста молитвою, конечно, имеет целью сообщить ему благодатное освящение. Действие благовеста на душу христианина и походит на действие молитвы и богослужения.

Сопровождение благовеста молитвою – древнейший обычай. По уставу прп. Пахомия (IV в.), «кто ударяет в било пред обедом или пред молитвою, должен размышлять о чем-нибудь назидательном»¹⁹⁸⁴. В житии св. Кириака отшельника, духовным руководительством которого пользовался предполагаемый автор нынешнего устава (св. Савва Освященный), рассказывается, что он, ударяя в било пред началом службы, не прежде оканчивал звон, как прочтя Непорочны. (Этот обычай и возникшее из него предписание устава свидетельствует и о том, как хорошо в древности знали Псалтирь; если некоторые иноки имели обычай прочитывать ее всю ежедневно, то неудивительно знание наизусть 118 псалма). Древнейшие уставы – XIII в. – как мы видели, говорят о пении при благовесте только Непорочных. Позднейшие – XIV в. – позволяют заменять Непорочны Символом веры и 50 псалмом, очевидно вследствие того, что знание Псалтири наизусть стало более редким явлением.

Вслед за благовестом начинается в храме часть бдения, которую можно назвать безмолвною. Она состоит в каждении всего храма. То, что каждение это, требующее немало времени, полагается производить все до начала самой службы и в присутствии всех собравшихся к ней, которые пред ним приглашаются встать, равно как обстоятельность, с какою описывается это каждение в Типиконе, – все это делает из каждения как бы особую службу, предшествующую всенощному бдению и подготовляющую к нему, подобно тому как подготовляет к нему и благовест. Подготовление там и здесь различного рода, но от этого оно тем всестороннее. Благовест подготовляет верующих к службе звуками – музыкой. Каждение приготовляет нас к службе «вонею благоухания». Духовному, «умному» богослужению предшествует это телесное, внешнее. Фимиам возносит ум к престолу Божию, куда он направляется с нашими молитвами. Во все века и у всех народов сожжение благовоний считалось лучшей, чистейшей вещественной жертвой Богу, и из всех видов вещественной жертвы, принятых в естественных религиях, христианская Церковь удержала только эту и еще немногие (елей, вино, хлеб). И внешним видом ничто так не напоминает благодатного дыхания Духа Святого, как дым фимиама. Исполненное такого высокого символизма, каждение много способствует молитвенному настроению верующих и своим чисто телесным воздействием на человека. Благовония действуют повышающе, возбудительно на наше настроение. С этой целью устав, например, пред пасхальным бдением предписывает уже не просто каждение, а чрезвычайное наполнение храма запахом из поставленных сосудов с курениями.

В св. Софии Константинопольской, по крайней мере пред богослужением, на котором присутствовал царь, производилось наполнение храма благовониями из особых отверстий в полу. В «Книге Паломник» архиеп. Новгородского Антония (XII в.), рассказывается об этом так:

«Церковь мощена красным мрамором, а под нею доплеко (второй пол), и

подходят человецы и учинено сквозе мрамор проходи. И егда внидет царь в церковь ту, тогда понесут под испод много ксилолоя (алоэ) темьяна (фимиама) и кладут на углие и исходит воня проходы теми во церковь на воздух»¹⁹⁸⁵.

По уставу грузин. Шиомгвимского мон. XIII в. кандиловжигатель между первым и вторым звоном ко всенощной кадит церковь¹⁹⁸⁶.

а) совершитель его

Так как каждение в начале бдения первое в круге суточных служб, то оно совершается с особою торжественностью и описано с тою же подробностью, как в 22 гл. Типикона, посвященной каждению специально. На начало бдения каждение (как и возглас «Слава Святей…») перенесено с начала утрени. Посему, как и там, оно совершается священником, а не диаконом, – ввиду особой важности момента. (Ср. полиелей; на литургии кадит диакон, так как священник занят более важными священнодействиями).

Историческое основание для совершения настоящего каждения именно священником – то, что утреня и вечерня совершались без той торжественности, с какой литургия, а потому без диакона; а в монастырях не всегда и бывал диакон.

б) Свеча при каждении

Другую особенность настоящего каждения, тоже общую у него с каждением в начале утрени и полиелейным, составляет преднесение кадящему священнику свечи. На вечерне, как службе менее торжественной, чем утреня, каждение совершается без свечи; на литургии же каждение отступает на второй план перед другими более священными действиями и потому совершается с меньшею торжественностью, тоже без свечи.

Историческим основанием этой разницы является то, что утреня, с начала которой перенесено настоящее каждение на начало бдения, всегда начиналась ночью, до рассвета, когда ходить по храму и всем его нефам и нельзя было без светильника; вечерня же и литургия совершалась всегда днем.

Но так как каждение в начале бдения, как и утрени, не должно быть все же столь торжественно, как на полиелее, то светильник указано носить при каждении не диакону, как на полиелее, а параекклисиарху или кандиловжигателю. Впрочем, далее в скобках Типикон замечает, что в соборах и приходских храмах «действует сия диакон». В Киево-Печерской лавре только в начале утрени свечу предносит кадящему священнику инок в мантии, на бдении же диакон.

Историческое основание для уставного требования, чтобы кадящему священнику предшествовал со свечой параекклисиарх, а не диакон, – то, что бдение за отсутствием диаконов совершалось большей частью одним священником. На полиелее же иначе, потому что полиелей введен в службу, когда в монастырях большей частью имелись диаконы.

Частнее каждение пред бдением Типикон описывает следующим образом. Кандиловжигатель или параекклисиарх после благовеста зажигает свечу в подсвечнике и ставит ее пред царскими дверьми. В приходских церквах и в тех монастырях, где всенощную начинает диакон со священником, свечу носит диакон, который предносит ее священнику и при каждении алтаря.

В греческом уставе Шиомгвимского мон. XIII в. нет этого замечания о свече (кандиловжигатель прямо берет ее в руки пред возгласом). В рукописных греч. и слав. Типиконах XIII-XIV в. указывалось эту свечу или лампаду ставить среди церкви¹⁹⁸⁷. В Типиконах XV и XVI вв. указывается ставить ее или «прямо царским дверем поблизко»¹⁹⁸⁸, или «посреде церкви прямо царским дверем»¹⁹⁸⁹. Так и в первых печатных изданиях устава. Царскими дверями называются главные двери из притвора в храм; они, следовательно, разумеются и здесь, почему свеча, стоящая пред ними, оказывается среди храма. В правленом экземпляре устава для издания 1672 г. слова «посреде церкве» и «поблизко» зачеркнуты и начиная с этого издания не вносятся в устав (в старообрядческом уставе сохранены), очевидно, потому, что под царскими дверями стали разуметь алтарные.

Поставив свечу, параекклисиарх творит поклон иерею, которого чреда, а тот предстоятелю; иерей «отшед» (т. е. выйдя из своей стасидии) творит три поклона: пред св. дверьми (один) и на оба лика (по одному); во все это время братия сидят; иерей, войдя в алтарь, возлагает на себя епитрахиль, поцеловав на нем крест. В приходских церквах и монастырях, где всенощную начинает священник не с параекклисиархом, а с диаконом, этот порядок на практике несколько изменяется. Обыкновенно священник и диакон, имеющие служить, входят, сотворив указанные поклонения, в алтарь, и там облачаются – диакон в стихарь с орарем, священник в епитрахиль и фелонь, о чем нынешний Типикон замечает далее в скобках.

Ныне принятая практика – участие диакона в совершении великой вечерни на бдении с самого начала ее – не менее древняя, чем предписываемая Типиконом, по которой диакона заменяет параекклисиарх. Только первая ведет свое начало от порядков древнего Софийского собора («Великой церкви») в Константинополе, а вторая – от Иерусалимского устава. Это хорошо видно из того, как представлены эти подготовительные ко всенощной действия в Διάταξις᾿ε Константинопольского патриарха Филофея (XIV в.).

«Когда настанет время, т. е. великой вечерни, отходит иерей с диаконом и творят поклоны (μετανοίας) к иконе Владыки Христа, между тем как все братья сидят; также творят и к Богородичной иконе три поклона, на середину (храма) один и на лики по одному; затем входят во святилище; диакон, взяв свой стихарь с орарем и поклонившись на восток трижды, подходит к иерею и говорит: «Благослови, Владыко, стихарь с орарем»; иерей благословляет их, говоря: «Благословен Бог наш всегда, ныне и присно, и во веки веков». Затем надевают оба присвоенные одежды. Это теперь бывает не так, но иерей один кланяется и один надевает епитрахиль и фелонь и начинает кадить с чтецом или евтаксием¹⁹⁹⁰, который держит свещник».

По справедливому замечанию Гоара¹⁹⁹¹, патр. Филофей не сам составил предлагаемый им чин (Διάταξις) священнослужения, а только записал древний чин Константинопольской св. Софии. Замечание «это теперь бывает не так» показывает, что ко времени патр. Филофея этот чин вытеснялся даже из соборных и приходских церквей другим каким-то, очевидно чином из практики все более распространявшегося тогда Иерусалимского устава. В рассматриваемом пункте, как и в других, последний устав дает менее торжественный чин и менее сложный; даже поклонов пред входом в алтарь меньше по Иерусалимскому уставу. (Обр. внимание, что по чину Филофея не указано поклонения св. дверям).

Облачившись, священник «кадит св. трапезу (престол) крестовидно окрест и весь жертвенник (алтарь) и, отворив св. двери, исходит». Св. двери обыкновенно открываются пред началом каждения, что не противоречит настоящему указанию, так как последнее выражение может означать вообще: выходит чрез открытые св. двери. «Кадит крестовидно» – отголосок той практики каждения, когда кадильница была без цепочек и ею удобно было делать крест; ныне крестовидность каждения заменена троекратностью его.

После каждения алтаря кандиловжигатель, по указанию Типикона, или диакон, по принятой практике, стоя пред св. дверьми со свечою в руке, возглашает громогласно: «Возстаните». Все встают. В греческом уставе и в наших прежних уставах на этом месте положен был возглас не «Возстаните», а «Повелите».

В древнейшем списке Иерусалимского устава – грузинском Шиомгвимского мон.: «возстаните». Но в соперничающем с ним по древности Моск. Рум. муз. Сев. собр. № 491/35 – κελεύσατε. Так и во всех греческих уставах XIV в. и Διάταξις᾿ε патр. Филофея. В рукописных славянских уставах Моск. Син. библ. № 328/383 и 329/384 XIV в.: «келепсаите», в № 332/385 – XIV в. «келепсаите, рекше встанете», в № 678/386 XV в. и др. и в первых печатных, оканчивая Иосифовским 1641 г. «келепсаите; рекше по речи исъкуству повелите», т. е. «келевсате» – эти уставы считали искусственным выражением для «возстаните». Последнее замечание удержано и нынешним старообрядческим уставом. – Κελεύσατε, «повелите», – возглас, употребляющийся по нынешнему уставу за рукоположением во пресвитера и диакона и за Преждеосвященной литургией пред словами «Свет Христов просвещает всех», – вошел в богослужение из придворного византийского церемониала. Этим возгласом церемониймейстеры приглашали сановников на царских приемах входить в те или другие залы дворца или уходить из них. В свою очередь, в Византийский двор возглас заимствован из римской практики: со словом jubete распорядители народных игр обращались пред открытием их к консулам¹⁹⁹². Должно быть, и в Византии церемониймейстер в древности, только обращаясь к царю (или царям, или царю с царицей), говорил «повелите»; царь, может быть, мановением головы или руки приказывал, и придворные чины выходили из известной залы или входили в нее. Но, благодаря постоянному употреблению этого слова при выходах, оно впоследствии получило техническое значение приглашения к выходу, произносилось в отсутствие царя и обращено было не к нему, а к таким лицам, у которых возглашающий не только не испрашивает позволения, но сам приглашает их к известным действиям¹⁹⁹³. В сочинении De cerimoniis aulae Byzantinae, приписываемом Византийскому императору Константину VII Багрянородному (912–959) и окончательно редактированном не позже начала XI века¹⁹⁹⁴, этот возглас имеет следующие случаи применения. При окончании приема во дворце (утреннего или вечернего) царь говорил папии (высший ключарь дворца): «ступай, сделай отпуск»; папия брал ключи и потряхивал ими (в знак отпуска), входил силенциарий (один из церемониймейстеров) и говорил «повелите», и собрание расходилось; таким образом, здесь этот возглас является приглашением расходиться. Но не всегда он имел такой смысл. В воскресенье, после обедни в дворцовом храме, самые высокие чины (протоспафарии), получившие приглашение на обед, шли в одну залу (Лавсиак), а не получившие – в другую (Юстиниан, т. е. Юстинианов зал), и там садились в ожидании отпуска; к последним (как бы от самого царя) выходил церемониймейстер (силенциарий), возглашал «повелите», и они уходили. Затем аколуф, по данному знаку от церемониймейстеров, возглашал, обращаясь к друнгарию (начальнику гвардии): «повели» – тот кланялся церемониймейстерам и становился на возвышение в зале, как бы составляя почетный караул зала. Аколуф, стоявший у двери из первого зала (Юстиниана) в другой (Скилы), где собирались после обедни прочие придворные чины, возглашал магистрам и патрициям: «повелите»; те входили в первый зал и садились. Аколуф говорил, обращаясь к низшим чиновникам (секретарям): «повелите, секретики», – те также входили в первый зал и садились. Таким же возгласом аколуф затем приглашает из второго зала в первый военных чинов. Затем читался список приглашенных на царский обед; препозит (высший церемониймейстер) разрешает сделать отпуск; силенциарий возглашает «повелите», неприглашенные расходятся, а приглашенные остаются на обед. Таким образом, чаще всего возгласом «повелите» сановники приглашались перейти из одной залы в другую¹⁹⁹⁵. Употреблялся возглас «повелите» и при царских выходах¹⁹⁹⁶. Очевидно, в начале всенощной этот возглас появился ввиду обычного присутствия на ней царя и первоначально мог иметь смысл испрашивания у царя разрешения начать службу; но представленные случаи его употребления позволяют поставить его в связь и с выходом священника из алтаря по каждении его на середину храма: произносящий возглас параекклисиарх соответствует в данном случае придворному аколуфу и как бы приглашает священника выйти из алтаря. Во всяком случае, возглас этот указывает на особую торжественность данного момента и данной службы (как и других, где он употребляется). Характерно, что он из придворного устава проник даже в чисто монастырские богослужебные уставы, каков Иерусалимский. Но отмеченное колебание древних уставов между возгласом «повелите» и «возстаните» может говорить за то, что второй был древнее в уставе иерусалимского происхождения и постепенно вытеснялся первым – константинопольским. Никоновские справщики, может быть, имели это ввиду и хотели возвратиться к древнейшей практике Иерусалимского устава, приняв чтение «возстаните». В нынешнем греческом уставе, который следует в чине бдения патр. Филофею, – κελεύσατε¹⁹⁹⁷.

После возгласа «Возстаните» начинается каждение средней части храма. Священник кадит сначала пред св. дверьми, затем иконы на правой стороне иконостаса, потом на левой, наконец, предстоятеля и оба лика по чину (т. е. сначала правый, а потом левый); при этом священнику предшествует параекклисиарх или диакон со свечой. Кадя, священник «поклоняется мало», то же делает и спутник его. Так как предполагается кадильница без цепочки, то каждение требуется крестовидное: «возводя кадило праве (вертикально) и преки (поперечно)»; ныне, как выше замечено, крестовидность каждения заменена троекратностью. Эти указания рассматриваемой главы Типикона относительно каждения в 22 главе несколько восполняются. Так, там замечено, что если нет в церкви предстоятеля, то кадится икона на месте его (над стасидией его). Относительно каждения ликов в 22 гл. Типикона замечено:

«кадит весь правый лик братий по дважды, воздвизая пред киимждо кадило праве и преки, творя крест (т. е. требуется каждение отдельно каждого из братий); и егда покадив весь лик и став прямо их посреде, тогда творит крест кадилом на весь лик и поклонение творит к ним благочинно, ко всем едино, и они к нему вси такожде творят поклонение; подобно и левый лик и всю братию, стоящую в церкви, кадит».

Об образе этого последнего каждения «братии стоящей в церкви» более точное указание дается примечанием (2-ое «зри») 2 гл. о полиелее; там сказано, что по каждении ликов священник «кадит преходя (т. е. идя по храму, а не с места) стоящий народ весь». Замечание это, очевидно, предполагает отсутствие в храме других икон, кроме иконостасных, и потому не говорит о каждении их. На практике же священник, идя по храму, кадит не только стоящий народ, но ранее его и иконы средней части храма.

По св. Симеону Солунскому (XV в.),

«чрез каждение, начинающееся от жертвенника (алтаря), изображается распростирающаяся всюду (μεταδοτικήν) и благоуханная благодать Духа»¹⁹⁹⁸.

Из древних уставов наиболее краткое замечание о каждении средней части храма дает Διάταξις патр. Филофея:

«в предшествии его (евтаксия, соотв. параекклисиарху) со свещником, кадит иерей весь храм по обычаю, выйдя (начиная от) из (св.) дверей»¹⁹⁹⁹.

Сложнее в Шиомгвимском и Севастьяновском (XIII в.):

«изшед св. дверьми, кадит и там крестообразно (Сев. вместо курсива: «и сотворив крест кадилом против жертвенника (ίλαστηρίου, т. е. алтаря – в открытые двери) отходит и кадит»). Затем главной (нет в Сев.) иконе святого (т. е. храмовой), также игумену (τον καθηγούμενον) и хору по обычаю (Сев.: на два хора по чину) в предшествии кандиловжигателя возжженной свечой (τής λαμπάδος δηλονότι), затем выходит в притвор…»²⁰⁰⁰.

Характерно умолчание о других иконах, кроме храмовой. Дальнейшие редакции заменяют эту икону вообще иконами; по слав. XIV-XV в., «исходит из алтаря, преидущи свещи и кадит св. двери крестообразно и св. иконы; посем кадит игумена тришдь (трижды) крестообразно или место его и оба лика по чину своему; и исходит в притвор»²⁰⁰¹. Следующие редакции: «… св. иконы † иже на десней стране и по тех иже на левой», а замечания «трижды» и «или место его"- опускают²⁰⁰².

Старообрядческий восстанавливает замечание о храмовой иконе:

«после св. дверей покадит икону святого егоже есть храм, тоже кадит поряду св. иконы иже на десной стране, и по тех иже на левой стране»²⁰⁰³,

в остальном как у нас. Характерно умолчание о каждении народа, сохраняющееся и в нынешнем Типиконе (только в этой главе): в древних монастырях вся братия пела, составляя два хора.

После среднего храма полагается каждение притвора, который, как замечено ранее, часто по величине мало уступал средней части храма и должен был вмещать всю братию ввиду того, что многие службы совершались здесь, Кроме того, каждение притвора – воспоминание о древне-церковном институте оглашенных и кающихся, не допускавшихся в самый храм. Наконец, каждение притвора могло иметь ввиду погребавшихся здесь умерших²⁰⁰⁴.

²⁰⁰⁵

Краткое замечание настоящей главы о каждении притвора: «исходит же и в притвор и кадит по чину и тамо сущую братию» – тоже восполняется в 22 гл. Типикона: каждение притвора, по этой главе, начинается с того, что священник «творит крест кадилом пред красными враты», – главными дверьми из притвора в храм, – подобно тому, как каждение средней части храма началось с такого же обряда пред св. дверями (царскими); «таже кадит на обе стороны св. иконы и братию всю по чину их; последи же возвращся к красным вратом, зря к западу, кадит крестовидно всех», – т. е. совершается общее каждение всех, как ранее каждого отдельно («по чину»).

Замечание настоящей главы о каждении притвора сохраняется неизменно в Типиконе с древнейших его списков: έξελθών δέ εις τον νάρθηκα καί θυμιάσας και ένταΰθα τους αδελφούς κατά τάξιν υποστρέφει²⁰⁰⁶. В Шиомгвимском нет «братий»²⁰⁰⁷.

По каждении притвора священник, говорит настоящая глава Типикона, «паки возвращся в церковь и став посреди обою лику (пред св. дверьми?) знаменует кадилом крест, зря к востоком», т. е. вторично кадит на открытые св. двери, возвращаясь для заключения каждения к началу его, «и возглашает велегласно: Господи, благослови».

Этим возгласом священник испрашивает благословение на начатие службы у предстоятеля, почему, если ему сослужит диакон, возглас этот произносит последний, испрашивая им благословение у священника, как пред литургией возгласом: Владыко, благослови²⁰⁰⁸; подобным же возгласом («именем Господним благослови, отче») чтец испрашивает благословения священника на службе часов. (В возгласах некоторая градация обращения сообразно важности службы: владыко, господи, отче²⁰⁰⁹).

Оканчивая каждение, священник кадит вторично все важнейшее, с чего начал его: после св. дверей окружающие их иконы, предстоятеля (для среднего храма) и св. трапезу (для алтаря): «и абие кадит образ Спаса Христа и Богородицы и предстоятеля на месте его и вшед во св. алтарь, и став пред св. трапезой, знаменает кадилом крест трижды и потом возглашает: Слава Святей…». Таким образом, все каждение должно заключаться, по уставу, к началу всенощной и происходить без слов и песней, в благоговейном молчании, сосредоточивающем мысль на нем самом.

Этот отдел в нынешнем уставе получил тоже некоторое изменение в сравнении со старыми. По этим последним, возглас «Господи, благослови» произносился священником при входе из притвора в храм в «царских дверях», т. е. в главных дверях из притвора в храм. Так по Севаст. рукоп. (XIII в.):

по каждении притвора священник υποστρέφει καί είσελθών εΐσω τής βασιλικής πύλης χαράττει μετά τοΰ θυμιατού σταυρόν καί εκφωνεί μεγαλοφόνως. κύριε εύλόγησον – «возвращается (из притвора в храм) и, войдя внутрь царских дверей, знаменает кадилом крест и возглашает велегласно: «Господи, благослови«"²⁰¹⁰.

По слав. уст. XIV-XV в.:

«и обратився к царским вратом и покадит крестообразно и возгласит…»²⁰¹¹.

Но по чину патр. Филофея неопределенно:

«входит чрез красные (ωραίων) двери и возглашает певчески (μετά μέλους)»²⁰¹².

Так же неопределенно в Шиомгвимском:

«входит в церковь царскими дверями; назнаменовав крест кадильницею, он возглашает громогласно…»²⁰¹³.

Отсюда неясность и нынешнего Типикона относительно места, где произносится возглас. Нынешнюю редакцию места имеют рукописи XVI в.²⁰¹⁴ и старообрядческий устав²⁰¹⁵. – Не осталась без изменения и вторая часть этого отдела о действиях священника от возгласа «Господи, благослови» до возгласа «Слава Святей». Простейшую практику здесь дает Шиомгвимский:

«после кадит игумену или же месту его, входит в алтарь и становится пред киворием; изобразив два раза крест кадильницей, в 3-й раз возглашает: Слава Святей…»²⁰¹⁶.

Заключительное каждение здесь делается только игумену, так как у него испрашивается благословение на возглас (Господи благослови). Устав патр. Филофея вместо «игумена»: «опять св. иконы»²⁰¹⁷ и о каждении престола просто: «кадя». Севаст.: «предстоятеля или место его, затем святого (τον άγιον)», т. е. икону; позднейшие греческие (XIV в.): «святого обители» (τον τής μονής αγιον)²⁰¹⁸. Слав. XIV-XV в. взамен последнего: «икону праздничную». Рук. XVI в. и старообряд. устав: «кадит игумена на месте его (старообряд.: или место его, аще не прилучится ту быти игумену) и паки прежекаженыя (стар.: кажения) иконы святыя яко и прежде и потом Святаго, егоже есть храм», – далее как у нас²⁰¹⁹.

Начальным священническим возгласом для бдения сделан таковой возглас не вечерни, которая занимает в бдении первое место, а утрени, как важнейшей службы. Этот возглас (по греч.: Δόξα τή άγίςι καί όμοουσίω καί ζωοποιω καν άδιαιρέτω Τριάδι, πάντοτε, νυν, και άει, καί εις τους αιώνας των αιώνων, αμήν), о чем и выше замечено²⁰²⁰, прославляет Бога хотя не со столь общей точки зрения, как вечерний возглас («Благословен Бог наш»), но и не с такой возвышенностью и выразительностью, как литургийный («Благословенно Царство»); именно, прославляет Св. Троицу только в Ее нераздельности и общем действии на мир (не в благодатном, как литургийный), – по объяснению этого возгласа у св. Симеона Солунского: «прежде всякой песни богословствуя о Виновнике всего и Владыке, Едином в Троице Боге всяческих, и славословя Его и таким образом полагая начало песнословию Того, Кто есть начало и конец всего»²⁰²¹.

Возглас «Слава Святей…», должно быть, возник из евангельского стиха «Слава в вышних Богу». В древнейших Типиконах утреня в Четыредесятницу (богослужение которой вообще носит на себе много следов первобытной практики) не имеет возгласа «Слава Святей…», а по обычном начале с возгласом «Благословен Бог» начинается со «Слава в вышних Богу»²⁰²² (как и вообще в древности службы иногда не имели чего-либо соответствующего нынешним начальным возгласам²⁰²³). Первоначальной формой возглас, может быть, напоминал формулу в нынешнем чине освящения храмов и антиминсов (имеющем, должно быть, константинопольско-софийское происхождение и сохраняющемся очень устойчиво с XI-XII в.): «Слава Тебе, Св. Троице, Боже наш, во веки веков»²⁰²⁴. Наиболее простую форму нынешний возглас имеет в древнейшем списке Студийского устава Московской Типографской библиотеки XI в. в чине пасхальной утрени (в других местах этого устава он не приводится): «Слава Единосущней Троици всегда ныне и присно»²⁰²⁵. В списке того же устава XII в. уже прибавлено: «Святей»²⁰²⁶. В дальнейшей редакции возгласа, представленной рядом рукописей XII-XIII вв., к этим двум прилагательным присоединяется «Животворящей»²⁰²⁷. Близка к этой, но, может быть, древнее ее, судя по высказанному предположению о самой первоначальной форме возгласа, такая: «Слава Святей, Единосущней и Животворящей Троице, Богу нашему, всегда…"²⁰²⁸. Нынешнюю форму, по-видимому, впервые имеют греческие уставы XIII в.²⁰²⁹ Возглас пытались и расширить дальше нынешней формы. Так, древнейшие славянские списки Иерусалимского устава имеют после «Троице» прибавку: «Отцу и Сыну и Святому Духу»²⁰³⁰. У св. Симеона Солунского (XV в.) к 4 нынешним прилагательным еще 5-ое «Всесильней» (παντοδυνάμω)²⁰³¹. Пред «ныне» то есть, то нет «и»²⁰³². A­διοαρέτω в слав. переводится то «Нераздельней», то «Неразделимей»; первое, по-видимому, древнее²⁰³³; второй перевод – чаще²⁰³⁴ и усвоен старообрядческим уставом.

Так как так называемое «обычное начало» церковных служб сделано недавно, пред девятым часом, и своим скорбно-молитвенным характером оно не отвечало бы торжественному началу бдения, то здесь оно имеет сокращенный вид стиха «Приидите поклонимся», который получает округляющую его добавку: «Приидите поклонимся и припадем Ему». Этот стих с предшествующим ему ответным «Аминь» и следует непосредственно за начальным возгласом бдения. При этом ввиду торжественности момента стих этот поется (о пении прямо не сказано, но это следует из непосредственно примыкающего к нему пения предначинательного псалма, и так делается в практике), и поется не обычным, а исключительным образом, как и другие важнейшие молитвословия служб – одним предстоятелем или екклисиархом, при этом с постепенным усилением голоса на каждом из 3 стихов (для выражения постепенно охватывающего молитвенного одушевления):

«начинает предстоятель (ό προεστώς) или екклисиарх: Аминь, Приидите поклонимся… низким гласом (χαμάλη και ήσύχω φωνή). Таже второе мало повышше (είθ᾿ οΰτως άνώτερον προς ολίγον): Приидите поклонимся… Паки третие вышшим гласом сице (πάλιν το γ᾿ άνωνοτέρα φωνή οΰτως): Приидите поклонимся. Таже особне (μόνον): Приидите поклонимся. И абие начинает вышшим голосом (άνωνοτέρα φωνή) на гл. 8: «Благослови душе моя Господа» не скоро и со сладкопением, споющей и прочей братии (αργά καί μετά μελών, συμψαλλόντων καί των λοιπών αδελφών)».

8-й глас для пения предначинательного псалма выбран как наиболее спокойно-торжественный: как таковой, он употребляется преимущественно для пения заключительных стихир; из праздников он доминирует на Пятидесятницу и Воздвижение; им же поется акафист, как песнь победная. Впрочем, 8-й глас для этого псалма имеет не обычный свой напев (мелодию), а особый, на что указывает замечание «со сладкопением».

Развитие стиха «Приидите поклонимся» до нынешнего его вида показано выше. Устав пения его здесь подвергался небольшим изменениям. По Шиомгвимскому, «Аминь» и «Приидите поклонимся» «говорим мы громким голосом», после чего «игумен или екклисиарх начинает тихим голосом» пс. 103. Но по древнейшим греческим и славянским начинает с Аминь, как по нынешнему уставу, предстоятель (слав. игумен) или екклисиарх. О тоне голоса для стихов древнейшие славянские не говорят, а только для псалма слав. «большим гласом». Но греч. самый древний (Севаст.) указывает с самого начала (с Аминь) говорить (λέγων) громко и с пением (μεγαλοφόνως καί μετά μέλους); о псалме же древн. греческие – как нынешний, только Сев. и древн. слав. опускают здесь (для псалма) «предстоятеля» или «игумена» и говорят лишь о екклисиархе, церквеначальнике. По чину патр. Филофея, предстоятель или учиненный монах поет (ψάλλει) предначинательный псалом²⁰³⁵. Вполне совпадает с предписанием об исполнителе стихов и псалма и тоне голоса их с нынешним греч. Типик. Моск. Синод. библ. № 381 XIV в. (но разница в тексте стихов «Приидите поклонимся»²⁰³⁶). Настоящие предписания Типикона выполняются в Киево-Печерской лавре, где Аминь, Приидите поклонимся и начало 103 пс. на бдении поет с постепенными повышениями голоса соло бас (большей частью регент хора).

Псалом 103, которым начинается вечерня, «а с нею и все службы дня»²⁰³⁷, и который посему называется предначинательным (προοιμιακός), выражает навеваемое вечером (ст. 19, 20: «солнце позна запад свой, положил еси тму и бысть нощь») с его упокоением от работ и досугом²⁰³⁸ чувство восхищения славою Божией в природе, творением и промыслом о ней, созерцавшимися целый день²⁰³⁹. В псалме, параллельном к пс. 102, который изображает славу Божию не в природе, а в Израиле, и благодатный, а не естественный промысл о нем (почему употребляется за литургией), в пс. 103, по словам св. Симеона Солунского, «благословляется Господь, повествуется о всем Его создании (δημνουργίαν) и возносится Ему благодарение, так как по окончании дня прилично благодарить за все»²⁰⁴⁰. Из ряда однородных псалмов, изображающих славу Божию в природе (каковы пс. 8 и 18 – слава Божия преимущественно в небесах, пс. 64 «Тебе подобает песнь Боже» – благость Божия, открывающаяся в плодородии земли, пс. 28 «Принесите Господеви сынове Божии» – величие Божие в атмосферных явлениях), настоящий псалом²⁰⁴¹ выбран для вечерни, должно быть, за особую полноту, а также за раздельность в описании дней творения, начало которых, по книге Бытия, совпадает с вечером²⁰⁴². Ввиду такой исключительности, возвышенности содержания и уместности псалма здесь, – вечерня, одна из всех суточных служб, имеет в качестве начального псалма только один этот (даже часы имеют три предначинательных псалма, а утреня – шесть).

Следуя в изображении славы Божией и порядку дней творения, и сравнительной высоте мировых сфер, псалом постепенно изображает славу Творца на небе, на земле и в водном царстве, а затем славу Его как Промыслителя. Представляя Бога под образом могущественного Царя, псалом одеждой Его называет свет (1-й день творения), палаткой («кожу») – небесный свод, который, несмотря на водяной состав свой, служит неподвижным вышним чертогом Бога; колесницей этого Царя являются облака, а послами и слугами Его – ветер и огонь (2-й день творения). Что касается земли, то удивительно прежде всего ее непоколебимо твердое основание, фундамент, которым служит собственно ничто, – ее собственная тяжесть²⁰⁴³; столько же говорит о величии Творца и способ, которым она получила нынешнюю свою поверхность: окутывавшая первоначально и с горами («на горах станут²⁰⁴⁴ воды») ее вода (бездна) как бы робко побежала в свои вместилища пред повелительным словом Божиим (в 3-й день творения), и на земле поднялись горы, а между ними проложились долины; введенные в свои естественные границы теперь воды стали вполне служить целям Промысла, они не только «напаяют» животных²⁰⁴⁵ на земле (из которых для примера называются дикие ослы, онагры, самые робкие степные звери, и гнездящиеся на прибрежных утесах²⁰⁴⁶ птицы, как столь же нуждающиеся в готовом питье), но и способствуют произрастанию на земле пищи для ее обитателей, почему Бог посылает воды (в виде дождя) и на самые высокие горы. Псалмопевец исчисляет главные виды этих созданий Божиих второй половины 3-го дня, останавливаясь на особенно полезных человеку: вине, елее и хлебе – и животным; полезные же последним, в отличие от первых, произращает уже Сам Бог без содействия человека (ихже еси насадил – отсюда их нередкая грандиозность – как кедры) в Своей заботе о всех созданиях Своих, для каждого из которых Он приготовил на окончательно устроенной теперь (в 3-й день) земле свое сообразное его инстинктам жилище: птицам деревья, иным из них, как например цапле (греч. «еродию», по евр. – аист, журавль и т. п.), и особенно высокие («предводительствует ими» – выше всех гнезд) деревья²⁰⁴⁷, диким сернам («еленям») горы, робким зайцам – утесы. Это удобное жилище для Своих созданий – землю – Бог и осветил соответствующим образом (4-й день творения), причем из светил ранее называется луна, как регулирующая более длинные и священные промежутки времени; ночь назначена преимущественно для деятельности диких зверей, а день для человека. Обозревши землю во всей полноте созданий Божиих («исполню земля твари Твоея»), достаточно свидетельствующих о величии Творца («яко – о как! – возвеличишася дела Твоя, Господи, вся премудростию сотворил еси»), псалмопевец спускается ниже, в море, и там находит едва не большую еще полноту жизни, прямо бесчисленную в его пресмыкающихся (5-й день творения), более грандиозную («змий сей», евр. левиафан, морские чудовища), которая однако поборается силою Божией («егоже создал еси ругатися ему») даже в руках человека, смело плавающего по водам с такими обитателями. Теперь псалмопевец останавливается вообще на живых обитателях земли (6-й день), которые существуют только благодаря тому, что Бог питает их (Промысл); вся сущность их заключается в оживляющем их духе, а дух этот всецело в руках Божиих: Он отнимает его при смерти существа и возвращает при рождении, благодаря чему, благодаря этой жизни в смерти и после смерти, и обновляется всегда лице земли (ближайшим образом, должно быть, имеется в виду осень и весна). Псалмопевец хотел бы, чтобы слава Творца сохранялась во век; Бог, действительно, как художник, радуется на свое произведение (ср. в Бытии Божественное одобрение каждого дня творения); но по временам земля вызывает на себя и гневный взор Божий, колеблющий ее и зажигающий (землетрясение и вулканы); этот гнев не омрачал бы нашей радости и песни Господу, если бы исчезли с земли грешники, горячим пожеланием чего с повторением первых слов псалма заключается псалом.

За такое содержание псалом заслуживает того исключительно торжественного пения, подобное которому Типикон назначает еще только для немногих псалмов (полиелейных, 136-го, 118-го). Псалом, как выше указано, начинает предстоятель или екклисиарх, который с братиею поет половину 1-го стиха «Благослови душе моя Господа» и припев «Благословен еси Господи». «Таже вторый певец праваго лика: Господи Боже мой, возвеличился еси зело. Благословен еси Господи, легко со гласом соглашающим и прочим братиям с ними», т. е. при этом и остальная братия слегка подпевает певцу (в греч. последнего замечания нет). Таким образом, к псалму указан здесь припев «Благословен еси Господи», взятый из пс. 118, 12 и который, предполагается, должен быть присоединяем к каждому стиху. Но кроме этого припева Типикон предполагает к настоящему псалму и другие припевы, по крайней мере еще один, как показывает дальнейшее замечание Типикона о чтении священником светильничных молитв, что это чтение должно начинаться «егда начнут пети: Вся премудростию сотворил еси и Слава Ти Господи, сотворившему вся». Первый из этих двух стихов составляет середину 24 стиха псалма, а второго выражения нет в псалме; следовательно, это припев; при этом Типикон не указывает, с какого стиха псалма этот припев сменяет предыдущий, если не считать таким указанием последнее замечание, т. е. если этот припев не предполагается с 24 ст. псалма. Если обратимся к традиции, сохранившейся в практике пения и в нотных книгах, то найдем здесь и еще один припев к псалму: «Дивна дела Твоя Господи», который приурочивается к ст. 6 псалма: «На горах станут воды» (привходит в пение псалма с этого стиха). Та же традиция говорит о пении не всего псалма, а только некоторых стихов его. О пении всего псалма не сказано прямо и в Типиконе, но оно, по-видимому, предполагается как вышеприведенным замечанием: «егда же начнут пети», так и тем, что чтение 7 светильничных молитв, требующее немало времени, полагается начинать с известного момента в пении псалма, до какового момента иерею указывается только стоять на своем месте.

103-й псалом для начала вечерни не указывается еще в известном описании синайской вечерни, даваемом аввами Иоанном и Софронием (должно быть, VI в.) у Никона Черногорца: здесь вечерня (воскресная) начинается с Блажен муж²⁰⁴⁸. Но по синайскому Орологию VIII-IX в. и св. Феодору Студиту († 826 г.) вечерня начинается со 103 пс.²⁰⁴⁹ И ряд дальнейших памятников IX-X в.: Ύποτύπωσις, приписываемый св. Феодору Студиту²⁰⁵⁰; Διατύπωσις св. Афанасия²⁰⁵¹, уже согласно указывают в начале вечерни этот псалом. – Что касается способа пения его, то в «Каноне антифонов (припевов) для псалмов Великой церкви Божией», надписанном именем Константинопольского патр. Анфима (VI в.), для этого псалма указан припев: «Ущедри (οϊκτείρησον) мя Господи»²⁰⁵². Торжественное пение псалма в начале вечерни на бдении ввели, конечно, только Иерусалимские уставы, древнейшие списки которых из известных ныне, как грузинский Шиомгвимский и греч. Севаст. XIII в., греч. Синод. XIV в., говорят о пении псалма на 8 гл.²⁰⁵³, но древнейшие славянские (XIV в.) молчат о гласе²⁰⁵⁴. Те и другие не указывают и припевов к псалму. Их не указывают и рукописи Типик. XVI в.²⁰⁵⁵ Но все древнейшие уставы единогласно требуют повышения голоса, и вообще более торжественного пения, с середины 28 ст. псалма:

«Отверзшу Тебе руку» (описание 6-го дня творения и Промысла): «когда же дойдем (φθάσωμεν) (слав. XIV в.: «по речении стиха от канонарха си есть») до стиха: «Отверзшу (A­νοίξαντος) Тебе руку», творит екклисиарх игумену поклон (μετάνοιαν) и поднимает голос на этом стихе выше (αναφωνεί τον στίχον ύψηλότερον) († Шиомгв. и Синод. игумен, если же его нет, екклисиарх»²⁰⁵⁶.

К этому слав. XIV в. прибавляют:

«по скончании же псалма совокупльшеся оба лика поют стих: Яко возвеличишася дела Твоя, Слава – тойжде глас (то же), и ныне – також. И отступят на своя места, лик же первый поет: алеа алеа (аллилуиа) слава Тебе Боже»²⁰⁵⁷.

Припевы к псалму впервые указываются в древних Часословах. Так, в Часослове Краковского издания 1491 г. они вставлены в тексте киноварью (заменяем ее курсивом) после следующих стихов псалма:

«Благослови душе моя Господа. Припель: Благословен еси Господи… И слуги Своя огнь палящь (ст. 4). Дивна дела Твоя Господи… От среды камения дадят глас (ст. 12). Слава Ти Господи сотворившему вся… Отверзшу Тебе руку, всяческая исполнятся благости (ст. 28). Слава Ти Господи анене наана неа нене наййинане²⁰⁵⁸ сотворившему вся… И беззаконицы якоже не быти им. Благослови душе моя Господа»²⁰⁵⁹ (ст. 35, последний).

Те же припевы и на тех же местах псалма указывает и нынешний старообрядческий устав, но он указывает для пения не весь псалом, а избранные стихи его²⁰⁶⁰.

Пение предначинательного псалма, несмотря на всю торжественность, не сопровождается никакими обрядами. Каждение, как мы видели, должно оканчиваться до него. Напротив, с начала пения его священник как бы оставляет на время совершение службы: он вместе с параекклисиархом, участвовавшим в каждении, выйдя из алтаря, творят пред св. дверьми – предполагается – закрыв предварительно их, – три поклона (μετάνοια); затем, обратившись назад, творят поклон предстоятелю и на оба лика по одному, и уходят на свои места (στασίδια)²⁰⁶¹. Когда же начнут петь «Вся премудростию сотворил еси» и «Слава Ти Господи сотворившему вся», т. е. 24 ст. псалма (всех 35 ст.) с его припевом, священник опять подходит к св. дверям и здесь в епитрахили с открытою головою (άσκεπης) читает (λέγει) светильничные молитвы, которые заключают моление о всем потребном для вечера и этим отвечают хвале предначинательного псалма за истекший день. Читаются эти молитвы пред св. дверьми, так как еще не совершен вход в алтарь. Посему, по сравнению с этими молитвами, высшую степень занимает молитва входа и еще высшую – молитва главопреклонения, читаемая пред св. трапезой.

Древние уставы имеют здесь незначительные разности с нынешним. Древнейшие греческие и Шиомгвимский говорят об одном поклоне священника св. вратам и по одному хорам (3 поклона вместо нынешних 6), древнейший славянский уже 3 поклона св. вратам (5 поклонов); те и другой не говорят о поклоне предстоятелю; списки XVI в. и старообр. – как ныне. Значительнее разница, что греческие и Шиомгвимский чтение светильничных молитв назначают с «Отверзшу Тебе руку», т. е. позже, чем нынешний, на 4 стиха псалма, со ст. 28; но древнейший славянский (XIV в.) и «Чин» патр. Филофея – уже как ныне. Изменение вызвано, может быть, укорочением напевов. Списки XVI в. и старообрядческий вместо нынешнего «в епитрахили» (не имеющегося во всех древних): «и восприем патрахиль и прекрестив его рукою крестообразно и целовав воскладает на ся»²⁰⁶². Предполагается практика, соблюдающаяся и ныне на Востоке и в Греции, что священник одевает епитрахиль каждый раз только на время молитв и свящ. действий, все же остальное время службы стоит без нее в ряду других братий; ввиду этого епитрахиль вешается на лицевой стороне иконостаса у св. дверей²⁰⁶³.

Читаемые священником при пении предначинательного псалма молитвы называются «светильничными», εύχοά τοΰ λυχνικοΰ, т. е. молитвами вечерни (вечерня называлась το λυχνικόν, «светильничное», уже и в IV в.), так как это почти все молитвы священника на вечерне, и в древности они распределялись по разным моментам этой службы. Их положено священное число 7, что отвечает и 7 дням творения и промышления, воспеваемым при чтении их; на утрене, соответственно большей длине и важности этой службы, аналогичных молитв положено тоже священное число, но 12. По содержанию ни каждая отдельно из светильничных молитв, ни, тем более, весь ряд их не представляют чего-либо систематического. Тем не менее каждая следующая молитва, направляя внимание на новую сторону в существе Божием, пополняет чем-нибудь прошения предшествующих. 1-я, взывая к милости и долготерпению Божиим, этим основным свойствам Его, как вступительная, просит прежде всего услышать наше моление, наставить нас вообще на путь Божий и сообщить радостное чувство страха Божия; молитва имеет заключительное славословие, тождественное с возгласом великой ектении. 2-я и 3-я молитвы – покаянного характера, причем одна кроме того просит о духовном просвещении и безгрешном остатке дня, а другая – об исполнении всех прошений наших, полных надежды на Бога, о даровании нам не только страха пред Богом (1-я мол.), но и любви к Нему; заключаются молитвы возгласами 2-й и 3-й ектений (малых) вечерни. 4-я молитва – радостного характера – воспоминая о славословиях ангельских Богу, просит слить с ними и наше хваление теперь и в вечности; она в качестве заключительного славословия имеет возглас опять великой ектении²⁰⁶⁴. 5-я молитва, обращая внимание на Промышление Божие, не колеблемое грехами нашими, просит о сохранении от них в остаток дня и во всю жизнь; имеет славословие, почти тождественное с возгласом ектении пред каноном на утрене и с литургийным возгласом пред приобщением. 6-я молитва, обращая внимание не только на Промысл Божий (ср. 5 мол.), свидетельствующий о величии, неисповедимости и благости Божией, но и на обещанное нам Царство²⁰⁶⁵, опять (ср. 2 и 5 мол.) просит о безгрешном остатке дня. Исключительна по своему содержанию и величине среди других светильничных молитв 7-я. Направляя взор наш к величию, бессмертию и светоносности Божией и обозревая содержание не только вечерни (заимствуются выражения из пс. 103 и 140), но и повечерия (есть выражение из пс. 90 и последней молитвы повечерия), она содержит одно лишь прошение о безгрешном и счастливом вечере, ночи и утре (уже).

Светильничные молитвы, читаемые ныне на предначинательном псалме, древнее употребления за вечерней этого псалма, и потому первоначально они приурочивались не к этому псалму, а к так называемым антифонам вечерни, т. е. к псалмам, певшимся по стихам с особыми припевами, похожими на припевы к нынешним литургийным антифонам: «Спаси ны Сыне Божий молитвами Богородицы» и т. п. В некоторых древних Евхологиях (ок. XIII в.) вечерние молитвы надписываются «молитва антифона 1-го», «молитва антифона 2-го»²⁰⁶⁶. Такие надписания встречаются даже в списках XVI в.²⁰⁶⁷ Впрочем, в самых древних, известных ныне, Евхологиях VIII-X в. вечерние молитвы просто нумеруются²⁰⁶⁸, что, может быть, указывает на то, что уже тогда они взяты с прежних мест и приурочены к одному моменту вечерни²⁰⁶⁹. Простейшую и, должно быть, древнейшую практику для этих молитв представляет, по-видимому, из известных ныне памятников, несмотря на сравнительно позднюю эпоху рукописи (XVI в.), грузинский Евхологий Тифлисского церковного музея, указывающий в отделе под заглавием: «Молитвы воскресные антифонов и вечерни, когда священник облачается и бывает бдение», следующий порядок вечерних молитв, значительно отличный от нашего. Давая подробный чин вечерни, этот Евхологий не упоминает о предначинательном псалме, а начинает с поименования трех первых из нынешних молитв, называя их молитвами 1, 2 и 3 антифона и назначая после каждой из них малую ектению с возгласом, служащим окончанием молитвы; затем на разных местах вечерни он указывает еще 5 молитв, и между ними нынешнюю 7-ю на Сподоби Господи²⁰⁷⁰. Грузинская рукопись Имп. Публ. библ. № 208 XVI в., дающая чин вечерни с небольшими отличиями от нашего, хотя вечерня имеет здесь 103 псалом, указывает те же три молитвы (первые три нынешних) не на псалме, а на трех антифонах вечерней кафизмы, и кроме них на разных местах вечерни те же еще 5 молитв, и между ними нынешнюю 7-ю на Сподоби Господи²⁰⁷¹. Близка к этой практика, даваемая Служебником в рукописи Софийской библ. СПб. Акад. № 518, где вечерних молитв указано три нынешних в начале и нынешняя 7-я на Ныне отпущаеши²⁰⁷². Итак, 3 первые светильничные молитвы издревле занимали в чине вечерни нынешнее свое положение здесь, а именно, читались в самом начале вечерни (на начальных 3 антифонах ее, пока не было здесь 103 псалма, а потом на этом псалме). Такое положение эти молитвы непоколебимо занимают во всех сохранившихся памятниках, тогда как все остальные молитвы размещаются в разных памятниках в самом разнообразном порядке, не все и не всеми памятниками указываются²⁰⁷³. Эти три молитвы, следовательно, – древнейшее ядро светильничных молитв. Очень скоро это священное число их стало увеличиваться большей частью привлечением в группу их молитв из других частей вечерни. Служебник XIII же века СПб. Соф. библиотеки № 524 уже имеет в начале вечерни 4 молитвы (4-я – нынешняя 6-я)²⁰⁷⁴. Но, конечно, однообразия в этом отношении в ту эпоху не могло быть: колебание в числе молитв происходит до XVII в. Тем не менее характерно, что в XIV в. наиболее общепринятым числом молитв, в России по крайней мере, было 6: митр. Киприан (1390–1405 г.) на вопрос игумена Афанасия о количестве вечерних и утренних молитв отвечает: «на вечерни убо молитвы шесть, а седмая выходная, а осмаа по исполнении вечернея и по возглашении»²⁰⁷⁵. Отсюда уже один шаг и до нынешней практики с ее 7 молитвами в одной группе и двумя молитвами на других местах вечерни. Подобная практика с небольшими отличиями не только в распорядке молитв, но иногда и в составе их, представлена рядом памятников XV-XVI веков, хотя число вечерних молитв в этих памятниках еще очень разнообразно и доходит до 9, 10 и II²⁰⁷⁶, но включая сюда и молитвы на других местах вечерни: на входе, на сугубой ектении, главопреклонную; в группе же молитв для предначинательного псалма большинство из этих памятников указывают то 8, то 7²⁰⁷⁷. Имеющие 8 прибавляют к нынешним молитву, начинающуюся словами: «Благословен еси Господи Боже Вседержителю, сведый ум человечь» и имеющуюся во многих древних греческих Евхологиях, начиная с Евхологиев VIII в.²⁰⁷⁸, причем эта молитва занимает большей частью 4 или 5 место и нарушает согласие в счете дальнейших молитв с нынешними. В количестве 8 и с указанною избыточествующею молитвою имеет светильничные молитвы и ряд первых печатных изданий Служебника, начиная с Московского издания 1602 г. и Стрятинского 1604 г. и кончая Московским 1652 г. Но в Служебнике Киевского издания 1629 г. митр. Петра Могилы о молитве «Благословен еси Боже Вседержителю, сведый ум человечь» (5-й) сделано замечание: «сия молитва в греческом несть, от негоже сей звод исправися, ты же чти, аще хощеши». Впервые эта молитва опущена, и светильничные молитвы окончательно приняли нынешний свой состав в количестве 7, в Московском Служебнике 1655 г. Но в южнорусских изданиях до конца XVIII в. удерживалась указанная молитва с вышеприведенным замечанием митр. Петра Могилы (есть в Черниговском изд. 1797 г.)²⁰⁷⁹.

Хвалебная песнь Богу, какую представляет из себя 103 псалом, не только сопровождается и восполняется тайными молитвами священника, но и сменяется молитвою всех верующих. Такой молитвою является следующая за предначинательным псалмом ектения. Ектения – молитва совершенно особого характера. Она рассчитана на возможно меньшее утомление внимания, на постоянное возбуждение его. Ввиду этого цельная молитва делится на ряд кратких отрывочных прошений, которые прерываются пением еще более кратких молитвенных восклицаний «Господи, помилуй», «Подай, Господи». Название этой молитвы «ектения», εκτενή²⁰⁸⁰ – напряженное, прилежное моление, в греческих богослужебных книгах, впрочем, усвояется только так называемой у нас «сугубой ектении»; ектения же вообще называется там συναπτή (подразумевается ευχή) – составная молитва. Название ектении усвоено этого рода молитвам потому, что они являются особенно усердными молитвами, возносимыми от всех верующих. С целью привлечения к участию в них всех они произносятся не священником, лицом, по первоначальному обычаю, преклонного возраста («пресвитер»), а диаконом, почему ектения в древних памятниках богослужения называлась τά διακονικά, «диаконства»²⁰⁸¹. Ввиду же того, что диакон не является священнодействующим лицом в собственном смысле, ектения составляется не в собственно молитвенных выражениях, а в выражениях, приглашающих к молитве и указывающих предметы ее. Но по временам (на великой ектении в конце, в последнем прошении, а на сугубой и просительной в начале) это приглашение к молитве возвышается до настоящей молитвы («Заступи, спаси…», «Помилуй нас, Боже…»).

Первою ектениею на важнейших суточных службах служит ектения великая (ή συναπτή μεγάλη), называвшаяся в древности еще τά ειρηνικά, «мирные», т. е. прошения (αιτήματα, см. Вступит. гл., с. 345). От трех других видов ектений она отличается полнотою содержания: не говоря о малой ектении, представляющей простое сокращение великой, – тогда как сугубая ектения молится исключительно о лицах, а просительная о нуждах безразлично к лицам, великая соединяет то и другое моление, так что сугубая и просительная являются только дальнейшим раскрытием ее содержания, отчего она и поставлена в самое начало службы. Кроме того, от других ектений она отличается возвышенностью и как бы таинственностью содержания. Свое моление она начинает не с каких-либо частных и обыденных, хотя бы духовных нужд, а с того вышнего (τής άνωθεν) мира, который апостол называет «превосходящим всякий ум»²⁰⁸². С этих поистине надоблачных высот великая ектения в своих 14 прошениях (с возгласом 15) постепенно спускается к более и более близким нам кругам: к миру, к Св. Церквам²⁰⁸³, их предстоятелям и служителям²⁰⁸⁴, к светской власти²⁰⁸⁵, нашему граду (или обители) и стране и их нуждам, к наиболее нуждающимся в Божией помощи («О плавающих» – исчисление по восходящей тяжести положения)²⁰⁸⁶ и только в самом конце к нам самим. Моление заканчивается призывом обратиться за ходатайством в нуждах наших, о которых молились мы, к святым, и особенно к Богоматери, к Которой прилагаются те же 7 высоких титулов, какие прилагаются к ней в литургийном возгласе «Изрядно о Пресвятей» (почему, см. ниже), обратиться в сладостной и покойной надежде на исполнение молитвы. Заключением к ектении является прославление, в котором слава Божия выставляется и как высшее основание для исполнения нашего прошения (как и вообще слава Божия основание и цель мира)²⁰⁸⁷ и которое, как высший, ангельский род молитвы (см. Вступит. гл., с. 27), заключающий притом именование Пресв. Троицы (там же, с. 17), произносит сам священник.

Уже от I века сохранилась молитва, не только близкая по содержанию к нынешней великой ектении, но и названная εκτενή την δέησιν. Таким «напряженным молением» советует молиться св. Климент, еп. Римский, в своем послании к коринфским христианам, писанном ок. 90–100 г., и приводит это моление, взятое, должно быть, из практики Римской Церкви.

"Просим (άξιοΰμεν), Господи, быти помощнику и заступнику нашему; иже от нас в скорби заступи²⁰⁸⁸, смиренныя помилуй, падшия воздвигни, просящим явися… (нечетко) исцели, блуждающия людей Твоих обрати, насыти алчущия, свободи узники наша, воздвигни болящия, утеши малодушествующия, да познают Тя вси язы́цы, яко Ты еси Бог един и Иисус Христос Отрок Твой и мы людие Твои и овцы стада Твоего. Ты приснотекущее мира составление (σύστασιν) делы (δια των ενεργούμενων) явлено сотворил еси; Ты, Господи, вселенную создал еси, верный во всех родех, праведный в судех, дивный в крепости и великолепии (ср. возглас), мудрый в созидании и сведый во еже бываемая содеяти, благий в видимых и… уповающим на Тя; помилуй и ущедри, отпусти нам беззакония наша и неправды и падения и заблуждения; не вмени всякое согрешение рабов Твоих и детищ, но очисти нас очищением истины и исправи стопы наша в преподобии сердца ходити и творити добрая и благоугодная пред Тобою и пред начальствующими (αρχόντων) нами. Ей, Господи, просвети лице Твое на ны во благая в мире во еже покрывати ны рукою Твоею крепкою и избавити от греха мышцею Твоею высокою и свободити нас от ненавидящих нас неправедно. Даждь единомыслие и мир нам же и всем обитающим на земли, якоже дал еси отцем нашим, призывающим Тя им в вере и истине, послушным быти… и вседоблему (παναρέτω) имени Твоему. Начальником и правителем (τοις τε αρχουσι και ήγουμένοις) нашим на земли Ты, Господи, дал еси власть царствия велелепною и неисповедимою крепостию Твоею во еже сведущим нам от Тебе им данную славу и честь покарятися им, ничтоже противящеся воли Твоей; им же подаждь Господи здравие, мир, единомыслие, благостояние (εύστάθειαν) во еже правити им (διεπεΐν) от Тебе данное им водительство неблазненно; Ты же Господи Небесный Царю веков, давый сыном человеческим славу и честь и власть над сущими на земли, Ты, Господи, исправи совет их ко благому и благоугодному пред лицем Твоим, да правяще в мире и кротости от Тебе данную им власть, милостива Тя обрящут. Единый сильный сотворити сия и вящшая благая с нами, Тебе исповедуемся архиереем и предстателем душ наших Иисус Христом, Имже Тебе слава и величие и ныне и в роды родов и во веки веков, аминь»²⁰⁸⁹.

Возможно, что это молитва евхаристическая; ходатайственные молитвы древних литургий напоминают ее. Из этих последних молитв, которые одни литургии имели до освящения Даров, а другие после него, и возникли ектении. В позднейших литургиях, как восточных, так и западных, ходатайственная евхаристическая молитва произносилась только священником. Но древнейшие литургии, должно быть, привлекали к ней и диакона. Диаконские возгласы на этой молитве, приглашавшие к участию в ней народ, объявлявшие с этою целью кратко содержание тех или других важнейших частей этой молитвы, и дали начало ектениям. Способ и степень этого участия диакона, а вслед за ним и народа, в ходатайственной евхаристической молитве были различны в разных литургиях. В наиболее древних литургиях, если считать их представителями литургии восточных культурно-неподвижных христианских окраин (абиссин, коптов, персов, сирийцев), это участие было очень широкое. Диакон в своих возгласах давал длинные перифразы священнической молитвы (в пригласительной форме), и народ отвечал на эти приглашения к молитве целыми молитвами, а не краткими лишь восклицаниями, вроде «Господи помилуй».

Так, на эфиопской (абиссинской) литургии после части, соответствующей нашей проскомидии, и начальных возгласов священника

«диакон говорит: Встаньте на молитву. Священник: Мир всем. Народ: И со духом твоим. Д. Встаньте на молитву. Свящ. Мир всем вам. Н. Господи помилуй нас. Со духом твоим. Священник – молитву, аналогичную следующему возгласу диакона и прерываемую приглашением священника же: Молитесь. Диакон: Просите и молитесь, чтобы Господь помиловал нас и пощадил нас, и принял молитву и моление, которое бывает за нас от святых Его, чтобы всегда оказывая благоволение к нам, Он соделал нас достойными принятия и причащения благословенного таинства, и отпустил нам грехи наши. И скажет весь народ трижды: Господи помилуй. Священник – молитву о принесших дары. Д. Молитесь о принесших дары. Свящ. молитву такого же содержания. После Евангелия диакон: Встаньте на молитву. Свящ.: «Мир всем вам», и читает молитву, прошения которой о различных классах верующих или нуждах диакон прерывает возгласами: Молитесь о сей Церкви Св., единой Соборной и Апостольской, Православной в Господе. Народ: Господи Боже наш, даруй нам мир; Христе Царь наш, помилуй нас. Д. Молитесь об архипастырях, патриархе нашем авве N, господине архиепископе великого града Александрии и митрополите нашем авве N и всех епископах, священниках и диаконах православных. Молитесь о сей Святой Церкви и собрании нашем в ней. Н. Благослови собрание наше и сохрани его в мире. После Символа веры священник «молитву о совершенном мире», прерываемую возгласом диакона: Молитесь о совершенном мире и взаимном целовании²⁰⁹⁰ апостольском. Обнимите друг друга, непричащающиеся изыдите… Священник продолжает молитву, на которую народ отвечает: Христе Боже наш, соделай нас достойными чествовать Тебя св. и небесным лобзанием, чтобы нам славить Тебя с Херувимами и Серафимами и взывать, говоря: Свят… Священник – краткую молитву благодарственного содержания. Диак.: О блаж. и св. патриархе нашем N и митрополите…, которые в молитвах своих славят Тебя и благодарят Тебя. Свящ. – молитву с поминанием свв. и верных. Народ: Помилуй, Господи, души рабов Твоих, которые вкушали Тело Твое и пили Кровь Твою и получили покой в вере Твоей»²⁰⁹¹.

Дальнейшею ступенью в развитии ектении можно признать ту форму, которую имеют диаконские возгласы на коптской литургии, приписываемой св. Кириллу Александрийскому. Здесь на ходатайственной молитве пред освящением Даров, когда священник начинает прошения за тот или другой класс верующих или их нужд, диакон делает возгласы за них, после которых священник продолжает молитву, предваряя, прерывая или оканчивая ее своим «Господи помилуй». Диаконские возгласы такие:

Молитесь о мире единой, Святой, Соборной и Апостольской Церкви, о спасении народов и безопасности всякого места и об отпущении нам грехов наших. Молитесь об отцах и братиях наших. Молитесь об отцах и братиях наших путешествующих. Молитесь о воздухе небесном и плодах. Молитесь, чтобы Христос Бог наш… (о царе). Молитесь о отцах… (архиепископах усопших). Молитесь о тех, которые от себя сделали жертвы и приношения. Молитесь о жизни и благоденствии патриарха и почтенного отца нашего архиепископа отца N, чтобы Христос Бог наш сохранил жизнь его на многие годы и спокойные времена и пощадил нас. Молитесь о прочих православных, которые находятся на всей земле, чтобы Христос Бог наш был благостен к ним и помиловал их и пощадил нас. Молитесь о безопасности сего места и всех мест православных отцов наших пустынников и отшельников и тех, которые живут в них, и о безопасности всего мира, чтобы Христос Бог наш сохранил их от всякого зла и пощадил нас. Молитесь о предстоящих, которые здесь участвуют с нами в молитвах, чтобы Христос Бог наш сохранил их и помиловал их и пощадил нас. Молитесь о всех, которые поручили нам поминать их в молитвах и прошениях наших, чтобы Христос Бог наш избавил их от всякого зла. Молите Бога со страхом. Молитесь о сем святом священническом собрании и о всем чине православных священников, чтобы Христос Бог наш утвердил их в православной вере даже до последнего дыхания. Молитесь о сем собрании нашем и о всяком собрании православных народов, чтобы Христос Бог наш благословил и совершил их в мире и отпустил нам грехи наши²⁰⁹².

На такой же стадии развития стоят диаконские возгласы в сирской литургии ап. Иакова, общей у мельхитов (православных) и иаковитов, следовательно, появившейся до ереси монофизитов, и в древней мозарабской (южноиспанской) литургии.

В первой после части, соответствующей нашей проскомидии, и возгласа священника «Слава Отцу…» диакон: «О спокойствии и мире всего мира верующих во Христа от пределов и до пределов вселенной, о слабых и угнетенных и душах страждущих, об отцах, братиях и наставниках наших, о грехах, согрешениях и проступках всех нас, и о верных усопших, отшедших от нас, с возношением фимиама молимся, Господи». Священник – молитву другого, общего содержания. Такое же возглашение диакона несколько позднее. По освящении Даров диакон: Благослови, Господи. Помолимся и будем просить Господа Бога нашего в настоящую великую и св. минуту за отцов и правителей наших… (т. е. патриарха и епископов) помолимся Господу. Священник – молитву за них и весь мир. Народ: Аминь. Диакон: Еще и еще воспоминаем верных братий наших, истинных христиан… (просивших ныне молиться и обремененных искушениями и бедствиями). Священник – молитву с ответом народа: Аминь. Диакон – молитву за царей: Еще и еще поминаем всех верных царей, истинных христиан, которые соорудили и основали церкви и монастыри Божии в четырех странах света, и все христианское общество и клир и верный народ, чтобы они преуспевали в добродетелях, Господу помолимся. Священник – молитву; народ – аминь. Диакон – поминание святых: Еще и еще поминаем… (Пресв. Богородицу и лики святых с поименованием Иоанна Крестителя и архид. Стефана)… о всех их Господу помолимся. Священник – молитву. Народ – аминь. Диакон – поминание наставников: Еще мы поминаем пред Тобою, Господи Боже, наставников, истолкователей непорочной веры… (именно умерших из них), Господу помолимся. Священник – молитву. Народ: Аминь. Диакон – поминание верных усопших: Еще поминаем… (с окончанием): Посему будем взывать и говорить: Кирие елеисон 3. Священник – молитву за усопших. Народ: Даруй им упокоение, помилуй и отпусти Боже грехи… всех нас… Священник – молитву об отпущении грехов и непостыдной кончине со славословием на конце. Народ: Каким оно (имя Твое) и было и есть в роды родов и в будущие веки, аминь²⁰⁹³.

На мозарабской литургии нечто аналогичное ектении есть только в Великую субботу (Страстная седмица вообще хранит наиболее следов древней практики). Здесь за каждым из 10 ветхозаветных чтений (­ паремий) положена молитва по следующему чину.

По 1-м чтении (Быт. 1:2) «говорит диакон: За (pro) праздник Пасхи. Преклоним колена (flectamus genua). Встаньте (levate)»²⁰⁹⁴. С надписью «Молитва» (Oratio) следует краткая молитва (священника), за которой Responsorium (ответ народа): Аминь; затем заключение священнической молитвы, вроде нашего возгласа, и опять аминь. По 2-м чтении диакон: За тех, которые, будучи удерживаемы разными нуждами, не могут быть на Пасхе. Преклоним колена. Встаньте и т. д. 3. За священников и служителей. 4. За единство веры кафолической. 5. За девственников (virginibus, – по священнической молитве: «как славный удел Христа, о котором наиболее радуется кафолическая Церковь»). 6. О творящих милостыню. 7. О путешествующих и плавающих. 8. О больных. 9. О кающихся. 10. О мире народа и царей²⁰⁹⁵.

На такой же ступени развития стоят диаконские прошения в коптской литургии евангелиста Марка, на которой за каждым из таких прошений, имеющих форму «Молитесь о том-то», следует небольшая молитва священника. Прошения следующие:

«Молитесь о живых, о болящих, об отсутствующих. – О благорастворении воздуха и о плодах земных, о правильном поднятии речных вод (Нила), о благоприятных дождях и всходах. – О здравии людей и животных, о благосостоянии мира и города, – о христолюбивых царях. О пленных, о усопших и делающих приношение, о скорбящих, об оглашенных. – О мире Св. единой Соборной и Апостольской Православной Церкви. – О патриархе нашем папе²⁰⁹⁶ отце N господине архиепископе великого города Александрии. О св. церкви сей и о наших собраниях»²⁰⁹⁷.

Порядок прошений здесь обратный нынешнему нашему – от телесных, частных и наиболее острых нужд к духовным и общим. Но греческие списки этой литургии исправляют этот порядок, поставляя на первом месте прошение о мире Св. Церкви²⁰⁹⁸. Эта литургия, как и другие коптские, диаконские прошения имеет по освящении Даров.

Значительно более напоминают нынешние наши ектении диаконские прошения в древнейшем греческом списке литургии еванг. Марка, в Россанском (в Калабрии) кодексе XI в. Здесь литургия начинается

«Мир всем», «И духови твоему». Диакон: Помолитесь (προσεύξασθε). Народ: Господи помилуй – трижды. Священник – молитву (общего содержания – благодарность за помощь Божию и прошение о ней и о сохранении от зла и греха), конец которой («Чрез Которого и с Которым Тебе слава и держава во Св. Духе») гласно. Народ: Аминь. Свящ.: Мир всем. Н.: И духови твоему. Д.: Молитесь о царе. Н.: Господи помилуй 3. Священник – молитву. Н.: Аминь. Свящ.: Мир всем. Н.: И духови твоему. Д.: Помолитесь о папе и епископе. Н.: Господи помилуй 3. Священник молитву. Аминь. Мир всем. И духови. Д.: Станьте на молитву. Н.: Господи помилуй 3. Молитва входа. Аминь. После входа: Д.: На молитву. Свящ.: Мир всем. Д.: На молитву (Επί προσευχήν). Η.: Господи помилуй. Свящ. – молитва (Трисвятого) с возгласом. Η.: Аминь. После Евангелия диакон ектению (?), свящ. молитву о разных (телесных) нуждах. После Символа диакон: На молитву встаньте (στάθητε). Свящ.: Мир всем. Д.: Помолитесь о приносящих. Свящ. – молитву о них²⁰⁹⁹.

Еще ближе к нашим ектениям ектении (так и названные там) в позднейших редакциях (но вообще очень древних) месопотамско-персидских несторианских литургий, древнейшие редакции которых совершенно не имеют чего-либо соответствующего нашим ектениям (как из других литургий еще только римские и литургия ап. Петра²¹⁰⁰). Так, литургия малабарцев (индийских несториан) имеет две ектении: одну после Трисвятого пред чтением, другую по освящении Даров, первая соответствует нашим великой и сугубой, вторая просительной. Первая.

"Диакон: Станем мы вси добре и с радостию и бодростию просим и рцем: Господи наш, помилуй нас. Народ: Господи наш, помилуй нас (такой же ответ на каждое из 12 возглашений диакона). 2. Отче щедрот и Боже всякаго утешения, Тя просим. 3. Спаса нашего, и нашего спасения подателя, и вещей всех вождя, Тя просим. 4. О мире и соединении всего мира и всех Церквей состоянии Тя просим. 5. О благорастворении воздуха и лета, изобилии плодов и всякаго украшения Тя просим. 6. О св. отцах наших, патриархе нашем, пастыре всецелыя Церкви кафолическия, и епископе, да благим здравием насладятся, Тя просим. 7. Милосердаго Бога, яко любовью Своею вся правит, Тя просим. 8. Милостию богатаго и благоволением изобильнаго Тя просим 9. Существо благое и всех даров подателя, Тя просим. 10. На небеси славнаго и на земли превозносимаго Тя просим. 12. Естество безсмертное и во свете светлейшем обитающаго Тя просим: спаси всех, Христе Господи Боже наш, благодатию Твоею и умножи в нас мир и любовь и помилуй нас». Далее следуют прошения диакона уже без ответа народа, в числе 17, начинающиеся словами то «Помолимся», то «Помянем», «Память сотворим»; «Воспомянем», «Помолитеся», «О том-то», на которые все в совокупности народ отвечает аминь. Прошения эти, из которых первое «Помолимся, мир с нами», заключают молитву об услышании и помиловании, о Церкви, ее вечном мире, о епископах, патриархе, пресвитерах, диаконах, всем собрании, далее «воспоминание» «Блаженнейшей Марии Девы Матери Христа и Спасителя» с молитвою, чтобы обитавший в Ней Дух освятил и нас, воспоминание пророков, апостолов, мучеников, исповедников с молитвою о подражании им, воспоминание «отцев» Нестория, Диодора, Феодора, Ефрема, Авраама, Наркисса и всех других с молитвою о сохранении в Церкви учения их, далее воспоминание усопших, молитва о стране и государстве, об уклонившихся от веры, о недужных, больных и бесноватых, о бедных сиротах, вдовах, несчастных и преследуемых и приглашение к особо усердной молитве («возопийте от всего сердца…») о нашем освящении, в заключение же прославление милости Божией (соответствует нашему возгласу, но произносится диаконом)²¹⁰¹.

Уже совсем близки к нашим ектениям диаконские прошения на армянской литургии, приписываемой св. Григорию, просветителю Армении (IV в). После нескольких кратких ектений (такой термин не употребляется) в начале литургии, здесь вслед за Трисвятым пред «псалмом дня» и чтениями положена ектения, заменяющая наши великую и сугубую, в составе 12 прошений, с ответом на первые 9 «Господи помилуй», на 10-е «Тебе Господи предадим себя», на 11-е «Господи помилуй» 3 и на 12-е краткая молитва священника о приятии молитвы (соответствующая возгласу).

1. Снова и снова в мире Господу помолимся. 2. О мире всего мира и об утверждении Св. Церкви («Господу помолимся» до 9-го пр.). 3. О всех св. и православных епископах. 4. О господине нашем святейшем патриархе, о здравии и спасении души его. 5. О архиеп. или еп. нашем. 6. О вартапедах (епископский совет при католикосе), священниках, диаконах, иподиаконах и всем церковном причте. (7. Здесь за царя и царствующий дом употребляется нынешнее наше прошение, но только у русских армян). 8. О душах усопших, в истинной и православной вере о Христе скончавшихся. 9. Еще о единстве нашей истинной и святой веры. 10. Сами себя и друг друга предадим Господу Богу Вседержителю. 11. Помилуй нас, Господи Боже наш, по великой Твоей милости, скажем все единогласно. 12. Благослови, владыко. Священник молитву тайно²¹⁰².

Ближе и этой ектении к нашей великой ектении prosphonesis (возглашение) в древнем чине амвросианской литургии.

"Диакон: По обязанности к Божественному миру и прощению (Divinae pads et indulgentiae munere) умоляя от всего сердца и всего ума, молим Тебя (precamur te). Народ: Господи помилуй (Domine miserere, и так на каждое прошение). Диакон: О (pro) Церкви Святой, кафолической, которая здесь и по всему миру рассеяна, молим Тебя (так оканчивается каждое прошение). О папе нашем N и первосвященнике (pontifice) нашем N и всем клире их и всех священниках и служителях (ministris). O рабе Твоем N императоре и рабыне Твоей N императрице и всем войске их. О рабе Твоем N царе и князе (duce) нашем и всем войске его. О мире Церквей, призвании язычников и покое народов. О граде (civitate) сем и сохранении его и о всех живущих в нем. О благорастворении воздуха (aeris temperie) и плодов (fructuum) и плодородии земель. О девах, вдовах, сиротах, пленных и кающихся. О плавающих, путешествующих, в темницах, в узах, рудниках (in metallis), в ссылках находящихся. О тех, которые одержимы различными недугами, которые мучаются нечистыми духами. О тех, которые в Св. Твоей Церкви щедры на плоды милосердия. Услыши нас во всякой молитве и молении нашем, молим Тебя. Рцем вси. Народ: Господи помилуй (Domine miserere). Kyrie eleyson 3»²¹⁰³.

В собственном смысле первой редакцией нынешней великой ектении была ектения на литургии иерусалимского типа, приписываемой ап. Иакову, – литургии, по отношению к которой и вся литургия малоазийско-константинопольской редакции (Василия Великого и Иоанна Златоуста) является простым сокращением. Здесь ектения, должно быть, впервые получила и свое греческое имя συναπτή (уже ркп. XI в.), καθολική συναπτή или просто καθολική (ркп. XIV в.). Ектения, соответствующая нашей великой, здесь читается в полном виде после целования пред евхаристическою молитвою (анафорою), в сокращенном виде в начале литургии и в числе нескольких прошений с прошениями сугубой и просительной ектении пред Евангелием и после Евангелия. В древнейшем греческом списке литургии ап. Иакова из библ. Мессинского университета X в. и в ркп. Синайск. библ. № 1040 XI в. на месте первой ектении – дефект. Полностью на всех четырех местах литургии читают великую ектению ркп. из Россанского (в Калабрии) базилианского монастыря XI в. и Парижск. Национ. библ. № 2509 XIV в. Ркп. последней библ. № 476 XIV в. имеет только первые слова прошений и для ектении после целования приводит только начало со ссылкой на прежнее изложение. В полном объеме (после целования) ектения имеет такой вид (крестиками впереди отмечены прошения, входящие и в начальную ектению литургии).

† «Миром Господу помолимся. Спаси, помилуй, ущедри (Син. ркп.: † заступи) и сохрани нас Боже Твоею благодатию. † О свышнем мире и Божием человеколюбии (Син. ркп.: † единомыслии) и спасении душ наших Господу помолимся (Париж. ркп. № 476 не имеет этого прошения). † О мире всего мира и соединении всех Св. Церквей Господу помолимся. О св. обители сей (курсива нет в Париж. ркп. № 2509), кафолической и Апостольской Церкви, яже от конец земли до конец ея, Господу помолимся. (Син. ркп. вместо этого прошения: О св. обители, кафолической и αποουσης (?), всяком граде и стране и во православней вере и благоговении Христовом живущих в них, мире и утверждении их Господу помолимся – ср. ниже). † О спасении и заступлении N святейшаго нашего патриарха (в начальн. ект. Росс. ркп.: преподобнейших отец наших N и Ν, святейшаго патриарха; Париж, называет имена), всего причта и христолюбивых людей, Господу помолимся (этого прошения нет на ектении после целования в Син. и Париж.). (†)²¹⁰⁸ О благочестивейших и боговенчанных православных наших царех (Месс: О благочестивейшем и христолюбивом царе нашем), всей палате и воинстве их, с небесе помощи, покрове (курс. нет в Месс. и Париж.) и победе их Господу помолимся (прошения нет в Син.). (†) О св. Христа Бога нашего граде и царствующем и богоименном граде нашем сем, всяком граде и стране и православных верою и страхом Божиим живущих в них, мире и утверждении их Господу помолимся (курс. нет в Пар.; первого курс. и «Божиим» нет в Месс; всего нет в Син., но см. выше). О плодоносящих и добродеющих во св. Божиих церквах, помнящих бедныя, вдовицы и сироты, странники и нуждающияся и о заповедавших нам поминати их в молитвах Господу помолимся (в Месс. на полях и первое причастие в прошедшем времени: «плодоносивших»). О иже в старости и немощи сущих, болящих, страждущих, духи нечистыми одержимых, о еже от Бога скором исцелении и спасении их (Син.: и о всякой души христианстей, скорбящей и озлобленней, милости Божия и помощи требующей, о исцелении недугующих) Господу помолимся (прошения нет в Месс). О иже в девстве и чистоте, в под-визе и честнем браце живущих, о иже в горах и пещерах и в пропастех земных подвизающихся св. отцех же и братиях Господу помолимся (в Месс. на полях). О плавающих, путешествующих, пришельствующих (ξενιτευόντων – эмигрантах) христианех и о иже в пленениих и изгнаниих и темницах и горьких работах сущих братиях наших, о мирнем возвращении коегождо в домы с радостию Господу помолимся (нет в Месс). – О соприсущих и смолящихся нам в сей св. час и во всякое время, отцех же и братиях, о тщании, труде и усердии их Господу помолимся (прошения нет в Месс, но вместо него: О пришедших и приходящих христианех поклонитися во св. Христовых местех сих, мирнем возвращении коегождо их с радостью вскоре во своя си; в Син. вместо последних двух прошений пред прошением о старых и больных такое: О приходящих христианех поклонитися во св. Христовых местех сих, плавающих²¹⁰⁹, путешествующих, пришельствующих и во пленении сущих братиях наших, мирнем возвращении коегождо их во своя си). О всякой души христианстей, скорбящей и озлобленней, милости и помощи Божия требующей, обращении заблудших, здравии немощных, избавлении плененных, упокоении прежде усопших отец и братий наших Господу помолимся (до курсива нет в Син., но см. выше; вместо курсива в Месс: «прилежно» (εκτενώς) и впереди прошение: «О недугующих и труждающихся отцех и братиях наших и духами нечистыми одержимых, от Бога скором исцелении и спасении их»). † О оставлении грехов и прощении прегрешений наших и о еже избавитися нам от всякия скорби, гнева, напасти (курс. нет в Син.) и нужды, возстания языков Господу помолимся. Прилежнее (έκτενέστερον; нет в Месс. и Син.) о благорастворении воздухов, дождех мирных, росах (курс. нет в Месс.) благих, (Месс: благословенных) плодов изобилии, совершением благолетии и о венце лета Господу помолимся. (Только в Месс. и Син.: О памяти (Син.: и упокоении всех) святых (Син.: и блаженных) отец наших, иже от св. Иакова апостола и брата Господня и перваго архиепископа до (ряд имен, различных в обеих ркп.) и прочих преподобных отец наших и братий). О еже услышану и благоприятну быти молению нашему пред Богом и о еже ниспослатися нам богатым милостей и щедротам Его на вся ны и о еже сподобити всех Царствия Небеснаго, прилежно (Месс. Пар.: Господу) помолимся (1-го и 2-го курс. нет в Пар., «прилежно» нет в Месс. и Пар.). † Пресвятую, Пречистую, Преславную, [(Пре)] благословенную Владычицу нашу Богородицу и Приснодеву Марию, [(честных безплотных Архангелов)], святых и блаженных Иоанна славнаго Пророка, Предтечу и Крестителя, Стефана перводиакона и первомученика, Моисея, Аарона, Илию, Елиссея, Самуила, Давида, Даниила, (святых) [божественных, священных и славных (апостолов)], (славных) пророков (и добропобедных мучеников) и всех [со всеми] святых и праведных помянем, да молитвами и ходатайствы их помиловани будем (скобки обыкновенные означают имеющееся только в Месс. ркп., ломаные – в Син.; курсив – в Рос. и Париж., редкий шрифт в Росс; для начальной ектении вместо имен пророков после Крестителя «божественных и всехвальных апостолов, славных пророков, победоносных мучеников и всех святых…»). Народ: Господи помилуй 3 (нет в Месс. и Син.; в начальной ектении Рос. еще и после 1-го прошения: «Народ: Господи помилуй»; на 4 ектении он же и Париж. № 2509 в конце ектении: «Народ: Тебе Господи»). Син. имеет еще прошение о предложенных Дарах, а после «Станем добре» указывает стоящему направо диакону читать диптихи живых и дает 2 прошения: 1-ое о епископах с перечислением имен патриархов, 2-ое – о прочем клире и христианах разных состояний; стоящий слева диакон затем читает диптихи умерших из 2 прошений: 1-ое о святых с перечислением многих имен, начиная с Богоматери, 2-ое об усопших христианах разных состояний, начиная с пресвитеров, с перечислением имен царей; «и опять диакон справа: О мире и состоянии всего мира и соединении всех Св. Божиих Православных Церквей и о нихже кийждо принесе или в помышлении име и о предстоящих христолюбивых людех. Народ: И всех и вся»²¹¹⁰.

Так как литургии Василия Великого и Иоанна Златоуста были сокращением, должно быть, иерусалимской литургии ап. Иакова, то и ектении на них были сокращением ектении последней. На литургиях же Василия Великого и Иоанна Златоуста великая ектения является в нынешнем ее виде с самых древних из известных ныне полных списков, старейшие из которых не восходят, впрочем, выше XI в. (списки VIII-X в. заключают одни священнические молитвы). По сравнению с нынешним текстом ектении, рукописи и старые издания Служебников дают для великой ектении лишь следующие незначительные разночтения. 5-ое прошение в греч. ркп. XI, иногда и XIV-XVI в., начинается: «О епископе нашем, честнем пресвитерстве…»; в греч. ркп. XII в. и большинстве XIV-XV в., в печат. греч. и в слав. ркп.: «О архиепископе нашем, честнем пресвитерстве…»; печат. слав. ставят здесь впереди: «О патриархе», позднейшие: «О патриархе имя рек…», еще позднейшие: «О Св. прав. Синоде». 6-го, 7-го и 8-го прошений греч. ркп. XI в. не имеют, с XII в. они появляются в виде: «О благочестивейших и богохранимых (нек.: «и христолюбивых») царях наших, всей палате…»; так и в печат. греч., но поздн. греч. часто опускают (из-за турецкого владычества); слав. ркп. древнейшие – XIV в.: «О благовернем князи, всех болярех и воех его»; несколько позднейшие – XV в.: «О благочестивых и богохранимых князех наших (иные: имярек)…»; или: «О благовернем и богохранимом великом князи»; более поздние: «О благоверном (иные: и богохранимом) царе и великом князе имярек»; так и древнейшие печатные; поздн.: † «и о его благоверной царице и великой княгине имярек и о благоверных царевнах»; «О благочестивом и богохранимом царе нашем имярек и о благочестивой и богохранимой царице имярек и о благородном царевиче имярек и о благородных царевнах имярек»; «О государе нашем царе и великом князе имярек, государыне царице и великой княгине имярек, государе нашем царевиче и великом князе»; еще позднейшие кроме этого: «о благочестивейшем, тишайшем, самодержавнейшем и богохранимом… и о его благочестивейшей… и о всей палате…». 9-е прошение в большинстве греч. ркп. XI-XVII в. и нек. слав. XV в.: «О св. обители сей и всяком граде»; в нек. греч. ркп. с XV в. и слав. с XIII в.: «О граде сем и всяком граде»; в нек. греч.: «О св. обители или о граде»; в нек. слав.: «Аще есть монастырь: О св. обители; аще ли есть в граде: О граде сем»; в иных: «О граде сем и св. обители сей»; «О граде сем, аще есть в монастыри: и о св. обители сей». В 12-м прошении «О избавитися» многие ркп. и печ. изд. после «гнева» имеют еще «напасти», κινδύνου, кроме «и нужды». После этого прошения груз. ркп. XIII в. имеют еще прошение: «И о всех требующих от Бога помощи и о помиловании их» (или «душ наших»). 13-е и 14-е прошения: «Заступи» и «Пресвятую» опускают один Евхологий, должно быть, XII-XIII в., один XVII в. и первые греч. изд., помещая и возглас великой ектении после первой малой. В 14-м прошении («Пресвятую») «славную» имеют только нек. греч. ркп. XVI в., печат. греч. с 1838 г. и слав. с 1655 г.; нек. греч. XII в. имеют пред «со всеми святыми»: «иже во св. отца нашего N» (храмового или дневного святого?); груз. ркп. XIII и XVII в. имеют здесь же: «свв. Небесных Сил», на следующей малой ектении здесь же: «св. славнаго Пророка, Предтечу и Крестителя Иоанна», а на следующей: «св. и всехвальных апостол»²¹¹¹.

Так как прошения ектении – большей частью только приглашение к молитве, то собственно молитва на ектении сводится к повторению краткого «Господи помилуй». Такая форма молитвы не может не показаться бедною. Но едва ли можно найти более непосредственное и яркое выражение для нашего основного и всегдашнего отношения к Богу, от Которого человек во всякой религии прежде всего ищет милости – помощи в нуждах и искупления от грехов. Будучи такой всеобъемлющей, эта молитвенная формула вместе и самая простая и понятная для всех форма молитвы, наиболее подходящая для верующих всех положений, нужд и развития. Без сомнения, своим широким применением и распространением в христианском богослужении это молитвенное восклицание обязано таким достоинствам своего содержания.

Насколько эта молитвенная формула отвечает основным религиозным потребностям человека, показывает употребление ее и в языческих религиях. «Призывая бога, – говорит Епиктет, – мы просим его: господи помилуй (Κύριε ελέησον)"²¹¹². У Виргилия есть обращение к богам: «помилуй меня (miserere mei)», «помилуй». В Ветхом Завете этот возглас слышался в молитвах едва не столь же часто, как у нас²¹¹³. Неудивительно, что и в христианской Церкви мы сразу встречаемся с таким широким применением его за богослужением²¹¹⁴, какое имеет он в Иерусалимской и Сирской Церквах IV-V в., где им отвечает хор и народ на каждое прошение ектении, по свидетельству паломницы IV в. и Апостольских Постановлений (см.: Вступ. гл., с. 142 и прим. 2-ое на той же странице). Замечательно, впрочем, что «Завещание²¹¹⁵ Господа нашего Иисуса Христа», памятник тоже Сирской Церкви, но более ранний, чем Апостольские Постановления, не говорит об ответе «Господи помилуй» на прошения своей ектении. Точно так же и в литургии ап. Иакова «Господи помилуй» поставлено только в конце всех прошений с замечанием: «трижды». Тем не менее это молитвенное восклицание получает все более широкое распространение не только по всему Востоку, где оно употребительно у сирийцев, армян, абиссин (см. Вступит. главу, с. 299; выше, с. 475, прим.), но и на Западе, как видно из амвросианской литургии и ряда других свидетельств. По блж. Августину, оно употреблялось и у готов²¹¹⁶. По позднейшим известиям, в римскую литургию оно перенесено было папою св. Сильвестром I (314–335 г.)²¹¹⁷. Собор Вайсонский 529 г. определяет: «так как на престоле апостольском, так же как по всем восточным и итальянским областям, введен приятный (dulcis) и чрезвычайно спасительный обычай очень часто говорить Kyrie eleyson с великим чувством и сокрушением, то угодно и нам, чтобы во всех церквах наших введен был сей столь спасительный обычай и для утрень и для месс и для вечерен»²¹¹⁸. Папа Григорий Великий (590–604 г.) в письме к Иоанну, еп. Сиракузскому, оправдываясь от упреков, что он допустил некоторые изменения в богослужении в подражание грекам, говорит: «Kyrie eleyson мы и не говорили и не говорим, как у греков: у греков его произносят все вместе; у нас же оно говорится клириками, а народом отвечается и столько же раз попеременно говорится Christe eleyson, что у греков совсем не произносится»²¹¹⁹. Законы Карла Великого и Людовика Благочестивого требуют, чтобы «христиане по воскресеньям вместо того, чтобы стоять на перекрестках и улицах и проводить время в разговорах, плясках и светских песнях, шли ко всенощной и вечерне и на ходу как туда, так и обратно пели свое Kyrie eleyson»; также и при похоронах вместо разных языческих обрядов, «чтобы, если не знают псалмов, громко пели Kyrie eleyson, Christe eleyson, попеременно мужчины и женщины»²¹²⁰. В Риме на процессии в праздник Успения народ пел антифонно 300 раз Kyrie eleyson и Christe eleyson²¹²¹.

Возгласы на ектениях, бывшие некогда окончаниями произносимых до ектении или после нее священнических молитв, теперь, когда таких молитв на ектениях не бывает или они произносятся тайно, стоят в связи с прошениями ектении, указывая основание для их осуществления то в славе Божией, то в силе, то в благости Его. Возглас великой ектении указывает такое основание именно в славе Божией, следовательно, вообще в совершенстве существа Божия, вызывающем невольное преклонение пред собою (таким образом, по сравнению с другими возгласами он, как первый на службах, отличается общностью содержания). Вместе с тем, он возвращает нашу мысль от нужд и забот наших, которыми занята была молитва ектении, к той славе Божией, которая одна является целью мира и нашей²¹²² и возвышенное исповедание которой Православная Церковь кладет во главу всех служб своих в начальных их возгласах.

Возгласы на ектениях, как замечено выше (см. с. 462), имеют общее происхождение с малым славословием, будучи, в первоначальной форме славословия «Тебе слава во веки», распространением его второго члена «слава», тогда как нынешнее малое славословие является распространением первого члена «Тебе». Такое распространение дано уже на страницах апостольских посланий. Одночленная формула, кроме той: «Тому держава (κράτος) во веки"²¹²³. Двухчленные формулы: «Честь и слава» (τιμή καί δόξα), «Слава и держава», «Слава и держава вечная»²¹²⁴; позднейшие двухчленные формулы: «Слава и величие» (μεγαλοσύνη), «Слава и сила» (δύναμις), «Слава и почитание» (σέβας), «Слава и поклонение» (προσκύνησις)²¹²⁵. Трехчленные: «Яко Твое есть Царство (βασιλεία), сила и слава»; «Слава, честь и почитание», «Слава, почитание и благодарение (ευχαριστία)«²¹²⁶. Четырехчленные: «Слава, величие, держава и власть (εξουσία)», «Благословение (ευλογία) и честь и слава и держава», «Слава и величие, держава, честь», «Слава, честь, держава, величие», «Слава, честь, величие, престол (θρόνος) вечный»²¹²⁷. Пятичленные: «Слава, честь, держава и величие, престол вечный», «Слава, честь, хвала (αΐνος), славословие (δοξολογία), благодарение», «Слава, хвала, великолепие (μεγαλοπρέπεια), почитание, поклонение»²¹²⁸. Семичленная: «благословение и слава и премудрость (σοφία) и благодарение и честь и сила и крепость (ισχύς)"²¹²⁹. Дальнейшую стадию в развитии возгласов, по-видимому, составляет прославление благодати, милости и человеколюбия Божия, не встречающееся в литургии Апостольских Постановлений и очень обычное в древнейшей из так наз. «апостольских литургий», литургии ап. Иакова²¹³⁰. Формула «Слава и держава» была особенно употребительна у египтян: литургия Марка имеет ее около 10 раз, литургия Иакова однажды, Постановления Апостольские – один раз, но не на литургии, а на обеденной молитве, беседы Златоуста – чаще²¹³¹.

Употребление на вечерне и утрени молитвы с таким содержанием, как великая ектения, основывается на известном увещании, выраженном притом с особою силою (παρακαλώ – «молю», заклинаю), ап. Павла «прежде всех творити молитвы, моления, прошения, благодарения за вся человеки, за царя и за всех иже во власти суть»²¹³². «Что это означает, – спрашивает св. Иоанн Златоуст, – когда апостол говорит «прежде всех»? Это значит – на ежедневном собрании. Это знают верные, когда они утром и вечером совершают свою молитву за всех людей на земле, за царей и всех во власти сущих, за верных»²¹³³.

Но не со Златоуста лишь вошла в обычай у христиан ежедневная утренняя и вечерняя молитва такого всеобъемлющего содержания, притом с обращением особенного внимания в ней на начальствующих лиц. Уже в Ветхом Завете придавалось особое значение молитве за властей. По свидетельству пророка Варуха, вавилонские иудеи послали в Иерусалим первосвященнику некоторую сумму денег на жертвы и молитву за царя Навуходоносора и его наследника Валтасара, «чтобы дни их были как дни неба на земле»²¹³⁴. По Иосифу Флавию, в Иерусалиме дважды в день приносилась жертва за римского цезаря²¹³⁵. На обычай ежедневной, и притом двукратной, молитвы за весь мир и царей ссылаются древние христианские апологеты, например Тертуллиан (см. Вступит. гл., с. 84), в опровержение слухов о человеконенавистничестве и непатриотичности христиан. Св. Киприан говорит, что христиане «ежедневно утром при утреннем богослужении и вечером при вечернем молятся за царей»²¹³⁶. Против донатистов, которые вывели молитву за царей и властей, Оптат Милевитский говорит: «совершенно верно Павел учит молиться за царей и за всех властей, хотя бы царь был язычником; тем более, если он христианин»²¹³⁷ (ту же мысль высказывает св. Иоанн Златоуст в беседе на соответствующее место 1 Тим.). С принятием христианства Константином Великим имена императоров стали вноситься в диптихи, следовательно, поминаться на литургии пред или по освящении Даров; так, имя Константина Великого внесено было в диптихи Константинопольской церкви св. апостолов, построенной им²¹³⁸; на колонне древней Константинопольской церкви св. Лаврентия около амвона были написаны имена, которые с нее читал диакон на ектении, и во главе их стояло имя императора, затем епископа. Папы Феликс III и Геласий I (IV в.) говорят, что имена царей вносились и на Западе, как на Востоке, в диптихи²¹³⁹. Когда императора Анастасия «некоторые осудили как противника Халкидонского Собора, то выключили его из свящ. таблиц»²¹⁴⁰. Максим, игумен Хрисопольский (VII в.), говорит против монофелитов: «между священными приношениями на св. трапезе после первосвященников, священников и диаконов и всего освященного чина поминаются с мирянами императоры, когда диакон говорит: «и тех, которые почили в вере, Константина, Констанса и прочих»; также творит поминание и живых императоров после всех священных лиц»²¹⁴¹. В древнейших римских сакраментариях – например, Григория Великого – в молитве на каноне литургии читается: «pro pontifice nostro N et pro rege nostro N». Карл Великий на Вормском сейме 781 г. освобождение от военной службы епископов и священников обосновывает на том, что «они должны совершать за царя и его войско молитвы, мессы и литании»²¹⁴², а в законах требует, чтобы все священники «совершали постоянные молитвы за жизнь и власть господина императора и здравие сыновей и дочерей его»²¹⁴³.

С течением времени, впрочем, на Западе исчезло в каноне литургии поминание царя, может быть, с появлением иноверных царей во многих государствах (или потому, что вообще прекратилось чтение диптихов за литургией), почему этого поминания не внес и папа Пий V в свое издание (1570 г.) Миссала (Служебника), просмотренное и одобренное на Тридентском Соборе²¹⁴⁴. Нет этого поминания и на каноне теперешней латинской мессы; тем не менее в царские дни служится особая месса за царя или царицу, хотя бы то иноверных. Но в начале литургии на молитве после славословия (Gloria), так же как на особой молитве воскресной и праздничной, поминается царь, в некоторых странах один, в других с супругой и семейством²¹⁴⁵, причем употребляются псалмические слова «Господи, спаси царя, – или императора – нашего N и услыши ны воньже аще день призовем Тя».

Восток же в этом отношении оставался вернее апостольской заповеди. Во всех восточных литургиях есть моления о царе и властях; только в коптской литургии Василия Великого этого прошения нет в ходатайственной молитве по освящении Даров, а есть она в молитвах литургии до ее канона; во всех же остальных такое прошение находится в ходатайственной молитве, произносилась ли она по освящении Даров (как в литургиях армянской, в коптской Григория Просветителя, в иерусалимской ап. Иакова, в литургиях Василия Великого и Иоанна Златоуста), или пред самым освящением Даров (как в александрийской литургии еванг. Марка, в абиссинской, коптской св. Кирилла Александрийского, в месопотамской ап. Фаддея и Мария)²¹⁴⁶. Опущение прошения о царе и властях в ходатайственной молитве некоторых литургий вызвало то, что на великой ектении, составленной из этой молитвы, такое прошение помещено после прошения за клир и народ. Ныне прошения о царе на ектениях опускаются только в Турции. Так, в Ίερατικόν᾿е Константинопольского изд. 1895 г. на ектениях великих литургии, вечерни и утрени поставлено на место прошения о царе: «О благочестивых и православных христианах Господу помолимся». А прошение о царях поставлено после архиепископа в скобках; на литургии Василия Великого его нет. В Евхологии Афинского изд. 1902 г. на великой ектении есть прошение о царях, а на сугубой нет.

Так как вечерня и утреня свои ектении заимствовали с литургии, то на первых великая ектения имела совершенно такой же состав, как на второй. Но не всегда на вечерне великая ектения или соответствующая ей молитва занимала настоящее свое место – самое начало службы. И на литургии первоначально она стояла не в начале, а в середине – после чтений из Св. Писания; так и в Апостольских Постановлениях; так и в литургии ап. Иакова, где она полный свой вид имеет после Символа веры, в начале же литургии стоит в сокращенном виде. На вечерне Апостольских Постановлений вышеприведенная ектения имеет место после ряда ектений за оглашенных, бесноватых, просвещаемых, кающихся, пред самой просительной ектенией; на иерусалимской вечерне IV в. – после чтений и входа епископа в алтарь (Вступит. гл., с. 136:142). Есть памятники даже от XVI в., где вечерня начинается 3 антифонами с малыми ектениями и только после прокимна имеет ектению, представляющую из себя нынешнюю сугубую с началом из великой, приблизительно в том виде, какой имеет сугубая ектения в литургии ап. Иакова (см. Вступ. гл., с. 377; см. ниже, «Сугубая ектения»). Так было, должно быть, и на древней вечерне Константинопольской церкви, или песненной; но уже при Симеоне Солунском (XV в.) и песненная вечерня имеет в начале великую ектению. Вечерня же Студийско-иерусалимского типа получила великую ектению в свою начальную часть, должно быть, гораздо ранее: Студийско-Алексиевский устав XI в. предполагает ее, по-видимому, на нынешнем месте.

Хотя ектения – диаконская молитва, но нынешний Типикон указывает произносить великую ектению священнику, как и следующие две малые. И только третью малую ектению – по 3 антифоне кафизмы, – по Типикону, произносит диакон. Сказав о чтении светильничных молитв священником, Типикон продолжает: «Скончавшуся же псалму глаголет ектению великую: Миром Господу помолимся и по ектении возглас: Яко подобает Тебе». Таким образом, по мысли Типикона, участие диакона в совершении вечерни, сообщающее службе особую торжественность, должно начаться только с Господи воззвах, как на утрене с полиелея или со чтения Евангелия, если полиелея нет (см. ниже). Ввиду этого и первоначальное каждение на всенощной происходит без диакона, обязанности которого исполняет параекклисиарх.

Требование такого позднего выступления диакона на вечерне исходит от «Чина» патр. Филофея (XIV в.), где сказано: «по исполнении светильничных молитв говорит (иерей) великую ектению, диакон же облачается на третий антифон Псалтири и говорит малую ектению». Но это требование чуждо древним греческим и славянским спискам Типикона, которые поручают диакону все ектении: «ектения великая от диакона; и возглашает иерей: «Яко подобает…», на каждом же антифоне (1-й кафизмы) творит малую ектению, и иерей возглашает»²¹⁴⁷. Так и в грузинском списке, и в греческих печатных²¹⁴⁸. Но в позднейших слав. ркп. и старообрядческом уставе: «глаголет иерей или диакон ектению великую»²¹⁴⁹.

За великой ектенией на вечерне почти всегда следует кафизма, которая отменяется на вечернях в самые воскресные и праздничные дни из-за усталости от бдения (Тип., гл. 17 и 15 сентября).

С субботней вечерни начинается недельный круг кафизм, почему на этой вечерне положена 1 – я кафизма, на утрене воскресной – 2-я и 3-я и т. д. Хотя выбор кафизм для каждого дня седмицы и даже для приходящихся в него великих праздников не сообразуется с воспоминаниями этого дня, а следует простой очереди, заменяя этим пение всей Псалтири в сутки, завещанное подвижниками, тем не менее едва ли другой какой-либо отдел Псалтири более подходил бы к субботне-воскресной вечерне, чем 1-я кафизма. Вероятно, в начало Псалтири, которая составлялась после Давида собирателями его псалмов и подражателями ему, поставлены псалмы наиболее поэтические. Едва не все псалмы первой кафизмы (1–8) допускают мессианское приложение, предуказывая под образом гонимого Давида страдания Спасителя. Некоторые из псалмов этой кафизмы, между прочим и за особую высоту их, взяты в качестве начальных псалмов для церковных служб: 3-й – первый в утреннем шестопсалмии, 4-й – первый на великом повечерии, 5-й – первый на первом часе, 8-й псалом, заключительный в 1-й кафизме, выдается среди других высотою поэзии. Особенно идет к настоящей вечерне – 1-я слава 1 кафизмы, заключающая 1–3 псалмы, стоящие в связи друг с другом. «В то время, как 1-й псалом восхваляет истинного служителя Божия, не определяя, идеально ли только это описание или в действительности существует такое всегда зеленеющее дерево, и затем рисует противоположность ему, не указывая возможности и способа спасения тех, которые идут по ложному пути к гибели, пс. 2-й в выражениях, напоминающих 1-й»²¹⁵⁰, указывает в непобедимом Помазаннике Божием и Его владычестве единственное спасение для мира; при этом к данному во 2 пс. описанию внешней деятельности этого Помазанника, в пс. 3 прибавляется изображение Его внутреннего состояния. «Три первые псалма Псалтири, – говорит св. Симеон Солунский, – относятся преимущественно к Господу; ибо вочеловечившееся Слово Божие само было поистине единым блаженным мужем – Востали на Него народы – Умножились стужающие Ему, поносители и гонители Его… Но Он – если смертью почил, то востал как от сна»²¹⁵¹. В Римско-католической Церкви пс. 1–3 употребляются одни из всей Псалтири на пасхальной утрене и повторяются на утрене всех 8 дней праздника Пасхи²¹⁵².

Неудивительно, если для такой кафизмы, и особенно для первого антифона ее, устав назначает особо торжественное исполнение. Умалчивая о пении, по крайней мере о напевах, для всех кафизм, нынешний Типикон указывает напев только для настоящей и 17 кафизмы. «Таже стихологисуем Псалтирь на гл. 8 первую кафисму Блажен муж первый антифон, второй и третий антифон поем на глас дне». Настоящую кафизму положено, таким образом, в разных ее частях петь разными напевами, и 1-й антифон – на 8 глас, тот же торжественный глас, которым поется и предначинательный псалом великой вечерни. Притом 1-й антифон поется с припевом аллилуиа, как еще только полиелейные псалмы и иногда 17-я кафизма, – припевом, употреблявшимся у древних евреев в Пасху и великие праздники (см. Вступ. гл., с. 12) и запрещенным у римо-католиков в посты. О припеве аллилуиа к 1 антифону 1 кафизмы, как и к полиелейным псалмам, не говорит нынешний Типикон и богослужебные книги, но употребление его основано на музыкальной традиции, передаваемой нотными памятниками. В знаменном и греческом распевах аллилуиа на Блажен муж положено однажды, в киевском – трижды²¹⁵³.

Об употреблении на воскресной вечерне 1 кафизмы есть свидетельство от VI в. (Вступит. гл., с. 295), впрочем, от такой практики, где за воскресной всенощной выпевалась вся Псалтирь (ср. ныне в конце утрени 148–150 пс). В Часослове VIII в. по чину лавры Саввы 1-я кафизма положена в начале всех служб дня как бы в качестве самостоятельной службы (там же, с. 298). По Студийско-Алексиевскому уставу XI-XII в., предполагающему эту кафизму, как и все позднейшие уставы, на воскресной вечерне, для 1 антифона 1 кафизмы существовал особый напев 8 гласа, тогда как 2 и 3 славы ее пелись на приключившийся глас. Что касается припева «аллилуиа», то, по-видимому, по этому уставу все кафизмы пелись с этим припевом (Вступит. гл., с. 365).

Древние списки Иерусалимского устава об исполнении «Блажен муж» говорят следующим образом. Груз. ркп. XIII в.:

«стихологисуем Блажен муж на 8 гл., после (?) 3 псалма немного повышаем голос».

По греч. ркп. Моск. Рум. муз. Сев. 491/35 XIII в. и Моск. Синод, б. № 381 XIII-XIV в.:

«стихословим Блажен муж песненно (μετά μέλους; № 381: ϊδιομέλως – самогласно) на гл. 8; на втором же псалме возвышаем голос (άναρροΰμεν) немного» (№ 381: † «подобно и на третьем»); затем творит диакон малую ектению; второй же и третий антифон на глас дня (№ 381: «2 же и 3-й антифон по обычаю»).

Слав. ркп. XIV в.:

«И стихословим Блажен муж, антифон 1 поем в присный глас 8, третий же псалом поем выше малы; антифон 2 и 3 на настоящий глас»; позднейшие ркп. (XV-XVI в.): «И поем Блажен муж с пением на гл. 8 и прочая 2 слава на глас Октоиха» (курсива в нек. ркп. XVI в. нет)²¹⁵⁴.

Старообр. уст.:

«стихологисуем Псалтирь на гл. 8. Указ на великой вечерни на колко строк поется Блажен муж, 1-ю славу. Правый крылос начинает: Блажен муж, аллилуиа. Таже поет меньший певец правый: Иже не иде на совет нечестивых, аллилуиа. Л(евый): И путь нечестивых погибнет, аллилуиа. П(равый): На Господа и на Христа Его, аллилуиа. Л. Блажени вси надеющийся Нань, аллилуиа. П. Воскресни Господи, спаси мя Боже мой, аллилуиа. Л. И на людех Твоих благословение Твое, аллилуиа. Правая страна: Слава Отцу и Сыну и Святому Духу, аллилуиа. И ныне, левая, аллилуиа. Правая поет аллилуиа 3. На третьем же псалме воздвизаем мало повыше. 2-ю же и 3-ю славу поем на глас дню»²¹⁵⁵;

по этому уставу, следовательно, поются части стихов Пс. 1, 1 и 6 (последнего стиха), Пс. 2, 2 и 12 – последнего. Пс. 3, 8 и 9 (двух последних), большей частью концы стихов, но в Пс. 1, 1 и Пс. 3, 8 первая половина стихов (должно быть, из-за длины этих стихов они делились для пения на две части, как и Пс. 2, 12: Блажени вси надеющийся Нань; начало поемого стиха, может быть, произносилось канонархом, а хор только оканчивал стих, как ныне делается в Киево-Печерской лавре. Но музыкальная традиция других напевов для Блажен муж (кроме киевского лаврского) требует пения целого стиха. В сравнении со старообрядческим уставом эти напевы не имеют стиха «На Господа и на Христа Его» и заменяют его стихом 11-м: «Работайте Господеви»; таким образом, из 2 пс. поются, как и из 3-го, два последние стиха, но не целые.

Формула «паки и паки» (ετι και ετι) – уже в Апостольских Постановлениях (IV-V в.) пред ектенией²¹⁵⁷. На литургии ап. Иакова по Россанскому списку XI в. пред одной из начальных молитв священника возглашение диакона: «Господу помолимся»; пред одной из дальнейших молитв возглас диакона: «Паки (ετι) Господу помолимся» (ныне у нас такая формула в прошениях сугубой ектении, но ετι там переведено: «еще»); у ектении за принесенные Дары (по освящении их) на этой литургии первое прошение: «Паки и паки (ετι καί έτι) выну Господу помолимся»; то же у ектении благодарственной по причащении; таким образом, возглашение «паки и паки» появляется только в конце литургии; так и в списках той же литургии XIV в.; но там и первое диаконское возглашение: «паки Господу помолимся»²¹⁵⁸. – Как мы видели (см. выше, с. 523), уже литургия ап. Иакова дает ектению, соответствующую нашей великой, не всегда в одном объеме, а иногда в сокращении; но такого значительного сокращения ее, какое дается в нынешней малой ектении, она не знает; впрочем, последняя ектения на этой литургии, благодарственная по причащении, состоит из 3 прошений, как нынешняя малая. Древнейшая формула малой ектении, по-видимому, начиналась с «Заступи» (см. Вступ. гл., с. 377; ср. на вечерне Пятидесятницы).

Указывая священнику произносить великую ектению и первые две малые на великой вечерне, Типикон последнюю малую ектению на кафизме, пред Господи воззвах, назначает произносить диакону, может быть, в знак связи ее с Господи воззвах, с которого начинается участие диакона в служении вечерни. «При пении 3-го антифона отходит диакон и, сделав поклон предстоятелю (испрашивая этим благословение его на участие в служении), входит в алтарь, входит с ним и чередной священник; диакон, взяв стихарь свой и орарь, берет благословение от священника и, целовав десницу его, облачается в стихарь по обычаю».

Все ркп. Иерусалимского устава поручают малые ектении, как и великую, диакону. Предписание нынешнего Типикона – из «Чина» патр. Филофея, где подробнее об этом:

«нужно знать, что если не выходит (φορέση) диакон к началу вечерни, он облачается при пении 3-го антифона, если есть стихословие; если же нет, при пении предначинательного псалма, как сказано. Облачается же так: творит поклон предстоятелю и входит боковыми дверьми в св. алтарь; здесь находит священника стоящего, ибо тот входит ранее, и, взяв стихарь свой, диакон подходит к священнику и говорит: «Благослови, владыко, стихарь с орарем»; священник же благословляет это, говоря: «Благословен Бог наш всегда, ныне и присно и во веки веков». И облачившись таким образом в него, диакон, по окончании стихословия, выходит и становится на обычном месте и говорит малую ектению»²¹⁵⁹.