протоиерей Олег Стеняев

Беседа 13. Евангелие от Матфея, глава 6, 5–8. «Нагорная проповедь. Молитва и пост втайне»

Сегодня мы продолжаем наши беседы по Евангелию от Матфея. И мы читаем 6-ю главу с 5-го стиха и ниже.

Мф.6:5–6. «И, когда молишься, не будь, как лицемеры, которые любят в синагогах и на углах улиц, останавливаясь, молиться, чтобы показаться перед людьми. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою. Ты же, когда молишься, войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно».

Осудив показную праведность и показную благотворительность, Христос осуждает внешнее, показное проявление религиозности (молитвы на показ). Конечно, тогда не было телевидения, и показные молитвы ограничивались только тем местом, где они и произносились – «в синагогах и на углах улиц». Почему на углах улиц? Потому что если человек молится на углах улиц, то его могут видеть пешеходы с разных улиц. Почему показной считается и молитва в синагоге, ведь синагога тогда являлась домом молитвы. Дело в том, что определенная категория людей ходили в синагогу не для того, чтобы изучать Закон Божий и молиться, но, прежде всего, для того, чтобы делать все это на показ. Блаженный Иероним поясняет: «Не Божию награду (искали эти люди – О.С.), но свою; ведь они прославлены от людей, ради которых они совершали добрые дела (упражнялись в добродетелях)».

В наше время молитва на показ или религиозность на показ стала обычным явлением. Особенно усердствуют в таком внешнем молитвенном благочестии политики разных мастей. Они любят, когда их показывают молящимися в храме, они так усердствуют в своих молитвах на телекамеру, что у верующих создается впечатление, что в обычной жизни эти лицемеры совсем и не молятся. «Религиозность» политика или его внешне уважительное отношение к Церкви превращается в разменную монету во всевозможных политических играх. Особенно активно такая религиозность проявляется у наших политиканов в период предвыборных баталий. Но что скрывается за всем этим, как не потребительское и спекулятивное отношение к нашим религиозным чувствам. Такая их внешняя «духовность» оскорбляет наши религиозные чувства, ибо ничего общего с христианством она не имеет.

Блаженный Феофилакт пишет о лицемерно молящихся: «И сих называет лицемерами, потому что и они только кажутся внимательными к Богу, а на самом деле внимательны к людям, от которых и получают мзду свою». Лицемер по-настоящему внимателен только к себе самому. Ибо, все делая на показ, он делает для себя и во имя свое. Поясняя, почему Христос как бы осуждает и общественною молитву, называя лицемерной молитву в синагоге, Златоуст уточняет: «Что же, спросишь ты, ужели не должно молиться в церкви? И очень даже, но только смотря потому, с каким намерением. Бог везде смотрит на цель дел. Если и в клеть войдешь и затворишь за собою дверь, а сделаешь это на показ, то и затворенные двери не принесут тебе никакой пользы» (7, 219).

Итак, Господь не хочет, чтобы мы приписывали своим поступкам, особенно религиозным, какую-либо ценность в глазах Бога и ближних. Преподобный Симеон Новый Богослов писал: «…диавол сделался многоискусен в воевании с людьми и воюет с ними пятью кознями: еллинством, иудейством, ересями, противоправославным образом жизни и (неразумными) подвигами добрых деланий» (4,1). О последнем заблуждении, об увлечении некоей значимостью своих собственных дел, преподобный Симеон поясняет: «опять и подвигами добрых дел и самоумерщвления ввергает он (диавол) подвижников в гордость, которая есть корень всякого зла, равно как и пристрастие к славе и чести людской. Этою прелестию гордыни, которая есть всех добродетелей истребительница, превращает (извращает – О.С.) он и в пропасть низвергает души бедных подвижников, живущих в преподобии и правде, и некоторых из них уговаривает показать ревность Божию не по разуму и строгость жизни нерассудительную. Через это он делает их тиранами самих себя, и они мучат себя всякими лишениями и злостраданиями, да славимы будут от человек – что достойно крайних слез, потому что они лишаются за то и настоящих, и будущих благ. Пагубность, которой подвергаются все другие люди, о коих мы сказали, ничто в сравнении с потерями, какие несут сии люди» (44,1). Соглашаясь с тем, что никакими собственными усилиями мы не можем искупить нашей прежней порочной жизни, преподобный Симеон восклицает: «…ибо противостояние и преодоление этого врага нашего никаким другим способом не бывает, как только единым Христом Господом» (44,1). По мнению преподобного Симеона Нового Богослова, сами по себе наши добрые дела не обладают никакой спасительной силою, их назначение несколько иное. Преподобный Симеон пишет: «Эти последние суть средства для двух великих вещей – умилостивления и благодарения» (44,2). То есть, своим аскетизмом, равно как и своими добрыми делами, мы только можем попытаться отблагодарить Бога за тот дар спасения, который дан нам даром, независимо от наших добрых и злых дел; даром, чтобы никто не мог и хвалиться; или, умилостивив Бога своими духовными подвигами, сумеем только обратить Его внимание на нас. Итак, в деле нашего спасения слава принадлежит только Богу. И если мы хоть чем-то восхитим эту славу в деле нашего спасения, присвоим ее себе, тут мы все и потеряем. Симеон Новый Богослов пишет в своем 44-м слове: «Итак, те, которые творят показанные добродетели, просто лишь как добрые дела, а не для этих двух целей, то есть умилостивления и благодарения, – грешат и умирают грешниками» (44,2).

Итак, если теперь кто-либо спросит вас: «Что вы сделали, собственно, для дела вашего спасения?» Ответьте им: «Ничего! Ибо все доброе, что мы имеем, мы приписываем не себе самим, но только Богу. Он один и есть Спас наш». Иными словами, наши дела нисколько не способствуют нашему обращению к Богу, и нисколько не устраивают (духовно не обустраивают) нашу жизнь после примирения с Ним, мы спасаемся и преображаемся только через живую веру в Иисуса Христа. Преподобный старец Амвросий Оптинский учил: «Все святые были грешниками и только во Христе стали тем, кем стали. Так и ты, душа моя, не смущайся, но веруй в Господа, Он и тебя спасет».

Преподобный Симеон пишет: «Ибо если кто, после примирения с Богом, станет делать те дела (то есть добрые дела – О.С.) для того, чтоб примириться с Ним, то Бог отвращается от него и тяготится им» (44,2).

Иудеи и мусульмане стремятся примириться с Богом, идя путем человеческой праведности, а мы, христиане, – идя путем праведности Христовой. О чем апостол Павел и пишет: «…и все почитаю за сор, чтобы приобрести Христа и найтись в Нем не со своею праведностью, которая от закона (то есть от добрых дел – О.С.), но с тою, которая через веру во Христа, с праведностью от Бога по вере» (Флп.3:8–9). Только заслугами Христа мы можем стать чем-то в Боге и с Богом; и мы ничто без Христа.

Итак, нам необходимо все свои собственные усилия в деле нашего спасения признать за сор, как это и сделал апостол Павел. Ибо сами мы, без помощи Бога, никак не сможем восхитить Жизнь вечную в Раю.

Мне приходилось беседовать и с мусульманами, и иудеями о спасении от дел. Я спрашивал: неужели они соблюдают все предписания талмуда или шариата. Смутившись, они вынуждены были признать, что и половины, и четверти из всех этих законов и постановлений не исполнили. Я спросил их: так на что же вы надеетесь? Иудей сказал, что в Судный День (Йом Кипур) он крутит над головою жертвенного петуха; мусульманин сказал, что надеется на паломничество в Мекку. Мне стало страшно за этих людей, их надежда на примирение с Богом основывается на вере в искупительную смерть птицы (в случае с иудеем) и на паломническое путешествие к древним камням (в случае с мусульманами). Но как помогут им их жертвы и их камни? Христианское Писание категорично по этому вопросу. Сказано: «Закон, имея тень будущих благ, а не самый образ вещей, одними и теми же жертвами, каждый год постоянно приносимыми, никогда не может сделать совершенными приходящих с ними» (Евр.10:1). Никакие бараны в Курбан-байрам и петухи в Судный День не очищают от грехов ни иудеев, ни мусульман. Находясь под тенью Моген Довида и полумесяца, они не смогут в тени иудаизма и ислама постичь совершенно Волю Создателя. Истинной религией может считаться только та, которая может принести Богу самую великую Жертву умилостивления. Такая Жертва одна – это жертва Крови Сына Божия и Господа нашего Иисуса Христа. Только сия жертва и избавляет нас от всякого греха, и только здесь различие между всеми религиями, коих есть только две: религия дел (Закона), и религия Благодати (Евангелия). Никто и никогда, идя путем человеческой праведности, не достиг никакого совершенства. Сказано: «А Израиль, искавший закона праведности, не достиг до закона праведности. Почему? потому что искали не в вере, а в делах закона. Ибо преткнулись о камень преткновения, как написано: вот, полагаю в Сионе камень преткновения и камень соблазна; но всякий, верующий в Него, не постыдится» (Рим.9:31–33). Камень преткновения для всех человеческих религиозных систем – это Иисус Христос. Об этот Камень и разбивается вся их законническая и беззаконническая теология. Христианская религия – это единственная религия, которая не идеализирует человеческую праведность и выносит ей однозначный приговор. Христианство – это религия, которая говорит о человеке то, что он есть на самом деле и без всяких прикрас. Христианская религия – это единственная религия, которая имеет свой собственный ответ Богу, и наш ответ Богу это – VIСУС ХРИСТОС. Как и сказано: «Он есть камень, пренебреженный вами зиждущими, но сделавшийся главою угла, и нет ни в ком ином спасения, ибо нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись» (Деян.4:11–12).

Здесь вдумчивый радиослушатель может задать резонный вопрос: а чем такое понимание вопроса о нашем спасении отличается от протестантского? Отличие более чем существенное: протестанты не понимают, что такое освящение, и совершенно не понимают, что такое обожение. Православная Церковь учит, что оправдание, совершаемое во Христе, не просто есть прикрытие человеческой греховности (в таком случае уместнее было бы использовать слово прощение или милость), а именно такое состояние, когда оправданный фактически становится невиновным, так как изменяется и сама его внутренняя природа. Прежде содеянные грехи перестают просматриваться в человеке. Об этих грехах продолжает помнить только диавол и те жестокие люди, которые не допускают мысли о возможных исправлениях другого человека. Таковые могут верить только в возможность нравственного изменения самих себя. Ну а коль скоро они увидели ближнего во грехе, так всецело и отождествляют его со грехом и ничего, кроме явленного им греха ближнего, в нем и не видят. Лютер прямо учил, что человек никогда не сможет измениться в лучшую сторону.

Но мы верим именно в возможность исцеления поврежденной человеческой природы и мы знаем, что сие исцеление и происходит во Христе. Для сего Сын Божий и облекся в человеческую природу, для того, чтобы в Себе Самом исцелить каждого из нас. Те же, которые стремятся сами, силою своего автономного благочестия исцелить свою греховность, пусть зададут себе вопрос: каким бы искусным ни был бы врач, может ли он сам делать операцию на своем собственном сердце? Конечно, НЕТ!

Профессор Осипов Алексей Ильич рассказывает в одной из своих лекций, что когда ему довелось общаться с католиками на Западе, то он обратил внимание на то, какое огромное значение они придают своим добрым делам, особенно в сфере благотворительности. Эти люди были просто переполнены напыщенностью от осознания собственной значимости и значимости той миссии, которую им поручали. Беседуя с католиками, проф. Алексей Ильич сказал им, что в Православии святые не придавали никакого позитивного значения своим добрым делам и, более того, исповедовали свои добрые дела как грехи. Когда католики это услышали, они поняли, что они только подходят к пониманию того, что есть Христианство; христианство не в субъективно-клерикальном или доктринальном, а в фактическом понимании этого слова. Христианство – как принадлежность Христу; христианин – значит Христов или как уподобляющийся Христу. Сын Божий ничего не делал во имя Свое, он все делал во имя Отца Своего Небесного. Сказано: «Я пришел во имя Отца Моего, и не принимаете Меня; а если иной придет во имя свое, его примете» (Ин.5:43). В этом слове Сына Божия мы видим, что отличает Христа и христиан от грядущего антихриста и его последователей. Сын Божий приходит во имя Отца Своего Небесного, христиане – во имя Христово; антихрист приходит даже не во имя отца своего диавола (антихрист ненавидит и боится своего отца), он приходит во имя свое, и антихристовы слуги приходят во имя свое. Как известно, у сатанистов самый великий и значимый праздник – это собственный день рождения. Мы, христиане, во всем должны являть противоположность духу антихриста.

Если Сам Сын Божий действовал во имя Отца Своего Небесного, то и Церковь Христова ничего не должна делать сама от себя, но все только во Христе и со Христом. И там, где мы, христиане, в угоду политическим, материальным и каким-либо иным интересам поступаемся с учением Святаго Евангелия, то здесь мы и перестаем быть христианами, и в нас начинает проступать образ того, который приидет во имя свое.

Должны мы, христиане, являть в своем благочестии противоположность молитвенному благочестию иудеев. Как мы и прочитали о них и о нас: «Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою» – то есть вся их награда земное и тленное; «Ты же, когда молишься, войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно», – смысл сих слов более чем очевиден, мы уже в этой жизни получаем и стремимся к награде Небесной.

И мы читаем далее:

Мф.6:7–8. «А молясь, не говорите лишнего, как язычники, ибо они думают, что в многословии своем будут услышаны; не уподобляйтесь им, ибо знает Отец ваш, в чем вы имеете нужду, прежде вашего прошения у Него».

По учению святых Отцов, языческое многословие в молитве означает не знать меры в том, что мы просим у Бога. Или молиться так долго, что молитва для самого молящегося превращается в повод для самолюбования. В таком случае человек гордится сам собою. Известно, как в своих языческих молитвах преуспевают те же кришнаиты, из-за чего многие из них и впадают в бесовское самомнение.

Как рассказывает древняя еврейская легенда (мидраш): завершив свои последний псалом, обратился Давид к Всевышнему:

-Владыко мира! Есть ли на свете человек или другое творение, которое славит Тебя хвалебными песьнями больше, чем я?

-Произнес Давид эти слова и вдруг увидел рядом с собою лягушку.

-Не хвались! – сказала лягушка Давиду. – Я славлю Бога больше, чем ты!...

Блаженный Феофилакт пишет: «Многоглаголание есть пустословие, когда, например, молимся о чем-либо земном – о власти, славе, богатстве. Итак, ты не будь пустословом и проси того, что достойно Господа Бога».

Языческое понимание молитвы – это когда количество поглощает качество. Блаженный Феофилакт пишет о нерадивых в благодати христианах, которые впали в подобное мантрическое отношение к молитве: «Не должно совершать молитв, составленных из многочисленных слов, а должно молиться не многими словами, но сердечно и непрестанно». Оказывается, непрестанная молитва – это не есть мантрическое бубнение одних и тех же слов, когда качество достигается количеством повторений. Сердечное непрестанное молитвенное умонастроение – это непрерывное проявление любовных чувств по отношению к Богу и ближнему; проявление любовных чувств не в смысле декларирования неких дружеских отношений и привязанности, но проявление любви, которая и есть совокупность всех совершенств. Писание призывает нас заботиться иметь Бога в разуме (Рим.1:21,28); но это не означает, что в разуме, на рациональном уровне мы должны сохранять всю сумму теологических истин. Нет! Иметь Бога в разуме означает всегда стремиться во всем исполнить Его святую волю, то есть всегда опасаться нарушить волю Любимого.

С другой стороны, мы не можем слишком много и слишком настойчиво просить у Бога чего-либо, ибо мы и не знаем, что в настоящей момент для нас и необходимо. В Писании сказано: «Также и Дух подкрепляет нас в немощах наших; ибо мы не знаем, о чем молиться, как должно, но Сам Дух ходатайствует за нас воздыханиями неизреченными. Испытующий же сердца знает, какая мысль у Духа, потому что Он ходатайствует за святых по воле Божией» (Рим.8:26–27). Подлинные наши нужды уже известны Богу прежде всякого нашего прошения у Него. Он, Сердцеведец, знает, что для нас действительно полезно, а что и опасно, а что и грех.

Одна женщина очень страдала, что ее любимый сын заболел. Она молила Бога дать ее маленькому сыну выздоровление. Ночью она забылась во сне и заснула, прямо у икон, где она и молилась. Во сне она увидела, как ее сын поправился, стал здоровым и счастливым. Она видела во сне, как он рос, учился, становился юношей, и все было у него хорошо. Но также ей приснилось, как он, возмужав, оказался в дурной компании, стал выпивать, воровать и убивать людей. Потом ей приснилось, что его арестовали и приговорили к смерти. Она видела, как его уже ведут по коридору на казнь, и тогда в ужасе она закричала: «Нет! Я не хочу этого ему!» Женщина проснулась и увидела ребенка по-прежнему в тяжелом, болезненном состоянии. Теперь она с облегчением воскликнула после ночного кошмара: «Господи! Да будет на все не моя, но Твоя святая воля!»

Другая языческая крайность, с которой человек может столкнуться при неправильной организации своей молитвенной жизни, – это чрезмерная молитвенная экзальтация. О жрецах Ваала и их молитвах сказано в Библии: «И стали они кричать громким голосом, и кололи себя по своему обыкновению ножами и копьями, так что кровь лилась по ним. Прошел полдень, а они все еще бесновались до самого времени вечернего жертвоприношения…» (3Цар.18:28–29). Экзальтация на молитве – это и есть особенность языческого понимания молитвы. Язычники кричат, потому что думают, что Бог может их и не услышать, занимаясь каким-нибудь своим делом. В их понимании Бог реагирует на людей с громкими голосами и с хорошими подарками. Подобное представление о Боге слишком очеловечено и ни в коей мере не приближает человека к пониманию божественного Духа. Сказано: «И духи пророческие послушны пророкам, потому что Бог не есть Бог неустройства, но мира. Так бывает во всех церквах у святых» (1Кор.14:32–33).

Мне приходилось наблюдать харизматические сектантские моления. Там духи настолько завладевали людьми, что те совершенно не могли никак контролировать себя. Некоторые падали на пол и пребывали в полном оцепенении, некоторые, лежа на полу, тряслись, их тела буквально крутило и подбрасывало. Это было полное духовное неустройство. И кто-то дерзает говорить, что это работа Духа Святаго! Какое духовное бесчувствие и какая слепота!

Но не надо думать, что подобные перекосы случаются только у еретиков. Есть проблемы, связанные с чувственностью и экзальтацией на молитве и в православной среде. Мы уже касались этого вопроса, но так как сегодня мы рассматриваем вопрос о евангельском понимании молитвы, то нелишне будет и повторить этот вопрос, вновь коснуться этой темы.

Очень многие неправильно молятся. И от этого впадают в состояние депрессии, близкое к состоянию прелести. Особенно этим страдают женщины, но иногда и некоторые мужчины. Это состояние близко к состоянию кликушества. Чтобы избежать подобного духовного заболевания, во время молитвы надо помнить о некоторых правилах.

Первое: Прежде всего, нельзя во время молитвы что-то представлять – некие образы воображаемые. Некоторые закрывают глаза во время молитв и представляют Христа, Божию Матерь или святых. Это совершенно недопустимо. Ведь икона и существует для того, чтобы отсечь наше чувственное восприятие духовного мира и дать нам бесстрастные формы иной реальности. Канонически правильно написанная икона дает нам бесстрастный образ, который делает и наше восприятие объекта молитвы бесстрастным. В противном случае человек общается не со Христом, Божией Матерью или святым, а со своим собственным субъективным (чувственным) восприятием святыни. То же самое происходит, если мы молимся перед иконой, написанной в западной (реалистической) манере. К сожалению, многие храмы, особенно построенные в 18-м и 19-м веках, наполнены списками с католических, чувственных картин. В свою очередь, латинские художники, рисуя своих «Мадонн», часто просили женщин легкого поведения (проституток) позировать им. Эль Греко, и не только он, но и многие другие западные художники писали своих святых и «апостолов» с одержимых людей, прямо в психлечебнице. И то, что с этих латинских (католических) изображений делали образцы для росписи православных храмов, есть не что иное, как откровенное кощунство и попрание самого понятия – ИКОНА. Икона – это список, который своим первоисточником всегда имеет духовное явление, открытое какому-нибудь святому человеку. А картина – это чувственная фантазия духовно незрелого человека. Можно только представить, в какой «духовный» мир она может открыть окно. Слава Богу, что, восстанавливая многие храмы, уже в наше время многие благочестивые настоятели отказались от латинской мазни и вернулись к традиционному церковному канону при написании фресок и икон. Без этого нормальная духовная (молитвенная) жизнь навряд ли возможна.

Второе: Следующее важное условие для нормальной молитвы – это отказ от истерической экзальтации. Давайте вспомним, каким сопутствующим текстом начинается «Утреннее» правило. Сказано: «Посему постой мало молча, дóндеже утишатся вся чувствия…». Утишить чувствование совершенно необходимо, иначе на молитве будет преобладать не духовное, а плотское чувство. Некоторые истерические особы любят рыдать на молитве или проявлять чрезмерную радость; и то и другое недопустимо. Пусть примером для вашей молитвенной практики станет церковное клиросное чтение. Это чтение бесстрастно, целомудренно и благочестиво. Здесь отсутствует католическая молитвенная экзальтация, близкая к чувственному оргазму. Если говорить о слезах, то Церковь учит, что есть дар слез, который дается немногим. В противном случае рыдания и плачь на молитве могут оказаться такой же латинской экзальтацией, оскорбляющей своею плотскою чувственностью Бога.

Другое дело – плачь о нераскаянных грехах, который, впрочем, неуместен после доброй исповеди. Писание учит нас: «Всегда радуйтесь. Непрестанно молитесь» (1Фес.5,16–17). Видите, братия и сестры, здесь радость и молитва – суть понятия близкие и даже тождественные. Обеспечить для себя такую тихую радость на молитве мы сможем через бесстрастие зрака и чувства. Апостол Павел однажды воскликнул: «Радуйтесь всегда в Господе; и еще говорю: радуйтесь» (Флп.4:4). Впрочем, и в радости надо помнить о некоей мере. Сказано: «Радуйтесь с радующимися и плачьте с плачущими» (Рим.12:15). Но при всем при этом трудно мне представить православного человека хмурым и до истеричности несчастным. Наша вера есть вера Светлой Руси, Руси – благостной и тихой (то есть бесстрастной).

Третье: Важное условие в молитве – не молитесь с закрытыми глазами и про себя. Это опасно для новоначальных, ибо умная и непрерывная молитва – есть удел совершенных и духовно развитых людей (и, как правило, из числа монашествующих). Самочинно берущих на себя подобное правило может постигнуть духовный недуг. Также есть совет не молиться по памяти при совершении правила. Ибо дьявол может смутить нас, перепутав слова нашего молитвенного правила. И еще один совет о правильной молитве: если во время чтения молитвы вы поймали себя на том, что ваша мысль ушла куда-то в сторону, то начните эту молитву сначала, не все правило, а именно эту молитву. Если и после этого молитвенный настрой не восстановится, надо сосредоточить внимание на тексте, который перед вашими глазами. Может быть, еще раз перечитайте его. Обращайте внимание на то, где запятые, точки и как правильно ставить ударения в славянских словах. Славянский язык любите, его бесы боятся, а Ангелы любят. При соблюдении всех необходимых условий на молитве молитва принесет нам и радость духовную, а с нею подлинное утешение и надежду на божественное Милосердие и Любовь.

Итак, любые перекосы в молитвенной жизни человека есть проявление неких языческих начал в человеческой душе; именно имея это в виду, Сын Божий, учит нас: «А молясь, не говорите лишнего, как язычники, ибо они думают, что в многословии своем будут услышаны». Лишнее на молитве – все то, что мешает молящемуся человеку с чистым сердцем общаться с Богом. Сегодняшняя беседа предваряет беседу о самой возвышенной и самой совершенной молитве. О чем мы поговорим в следующий раз, если будем живы и Господь позволит.



Источник: Беседы на Евангелие от Матфея. / О. Стеняев. - В 4-х томах. Изд.: Благотворительный фонд «Миссионерский центр имени иерея Даниила Сысоева». - 2013. / Серия: Библия и современное общество. ISBN:978-5-4279-0031-7

Вам может быть интересно:

1. Беседы на Евангелие от Матфея, том 2 – Беседа 3. Предсказание Сына Божия о Своем пленении иудеями, убиении и славном Воскресении из мертвых протоиерей Олег Стеняев

2. Сборник статей по истолковательному и назидательному чтению Четвероевангелия. Том I – Избранные места из толкований на 6-ю главу Евангелия от Матфея Матвей Васильевич Барсов

3. Беседы на Евангелие от Марка, прочитанные на радио "Град Петров" – Беседа № 7. архимандрит Ианнуарий (Ивлиев)

4. Евангелие от Иоанна. Исторический и богословский комментарий – Глава 1. митрополит Иларион (Алфеев)

5. Толкование на Евангелие от Матфея протоиерей Иоанн Бухарев

6. Симфония по творениям преподобного Амвросия, старца Оптинского – Евангелие преподобный Амвросий Оптинский (Гренков)

7. Толкование Евангелия – Глава 22. Прибытие в Капернаум. Спор Апостолов о том, кто из них больше. Наставление им о смирении. Речь о соблазнах. Разные наставления... Борис Ильич Гладков

8. Письма – 100. О состоянии здоровья Старца преподобный Иосиф Оптинский (Литовкин)

9. Первая глава книги пророка Иезекииля профессор Михаил Николаевич Скабалланович

10. Искра Божия: книга для начальнаго чтения – Глава первая. Религия Иван Кузьмич Кондратьев

Комментарии для сайта Cackle

Ищем ведущего программиста. Требуется отличное знание php, mysql, фреймворка Symfony, Git и сопутствующих технологий. Работа удаленная. Адрес для резюме: admin@azbyka.ru

Открыта запись на православный интернет-курс