Неделя 18-я по Пятидесятнице

Прекрасное зрелище представляет народ, окружающий Господа на берегу Генисаретского озера! Необозримое множество людей окружает Его, и каждый спешит подойти к Нему ближе, каждый домогается не быть вдали от Него, – для чего же? да быша слышали слово Божие. Эти люди жили, как и мы, братия, в различных связях с миром; увлекались человеческими мечтами и суетами; желали более, чем нужно желать. Но вот открылся случай слышать слово Божие, и сердца загорелись другим желанием. Окружали Господа так, что Ему надобно было сойти в лодку, несколько отступить от берега и отселе преподавать слово жаждавшим слышать учение. И сед учаше из корабля народы.

Братия! отчего так мало мы слушаем слово Божие, – слово, столько необходимое для спасения нашего? Как объяснить себе эту странность? Блажени слышащии слово Божие и хранящии е, – говорит неложное Слово (Лк.11:28). Но согласитесь, что очень мало ныне слушающих слово Божие, не говорю о творящих.

Быть может, слово Божие слишком уже известно нам, так что нечего и слушать? Сомнительно, чтобы не сказать чего-нибудь более. Что, если представляем себя много знающими, тогда как на деле слишком мало знаем? Еще чаще можно встретиться с такими из нас, которые точно много знают, а не знают единаго на потребу. Знают и то, что происходит на небе, за областями воздушными; знают и то, что скрывается в сокровенных недрах земли, а не знают только того, какова их душа, жива ли она? Достаточно знают науку чисел, знают, как считать и вычитать, умножать у себя и отнимать у других, определять ряды вероятного и доходить до несомненных выгод. Но не знают, не соображают, даже не думают, до какой суммы возросли душевные долги их, какою монетою придется платить за них на том свете, и как можно было бы расплачиваться за них здесь.

Понимают науку жить с людьми, знают, чрез кого и как избавиться от неприятностей жизни, навлеченных их же грехами; а знают ли, как надобно спасать свою душу, – о том не спрашивай; опасности жизни христианской, о которых так много говорит слово Божие, средства предостерегать душу от пожара страстей, о чем так часто и много учит слово Божие, участь нераскаянного грешника за гробом, которую в таком ужасающем виде изображает слово Божие, все это – такие предметы, до которых едва ли когда касались они мыслию, тем менее сердцем. Какое несчастное положение! Нам сказано: горняя мудрствуйте, а не земная (Кол.3:2); земные сокровища не пойдут за ними в вечность; а если и пойдут, то, при наших страстях к ним, на нашу погибель. Достаточно ли все знают это, по крайней мере, столько ли, чтобы не жить для одной земли?

Некоторые говорят, что они оттого не слушают слова Божия, что оно скучно! Боже мой! И Твое слово нам скучно! И Ты, Который весь сладость, весь свет, весь жизнь и особенно для нас, израненных грехами, – и Ты изглаголал нам слово, которое скучно для нас! Где же после того утешения наши? Где свет для нас? Каких истин – светлых и интересных для ума, отрадных и назидательных для сердца, ни откроет вниманию нашему слово Божие, если бы только внимали мы ему! Заключая в письменах своих ум Божий, какое неистощимое богатство сведений оно должно заключать в себе! Много требований от разных сторон духа нашего может быть предъявлено: но на все требования нашли бы мы ответы, наставления, указания в слове Божием, если бы только искали. Но, что важнее всего, в нем изображены истины те именно, которые необходимы для спасения нашего: в нем написано то самое, без чего духу нашему жить нельзя, в нем изображены основные законы самого духа нашего. Глаголы, яже Аз глаголах вам, дух суть и живот суть (Ин.6:63), так говорил о слове Своем Сам Господь; глаголы Его сообщают жизнь, без которой нет и жизни; глаголы Его одушевляют духом, без которого дух наш – земля и плоть.

В нем – в слове Божием – источник утешений, истинно оживляющих сердце; в нем источник света истинного, который никогда не наведет какого-либо мрака на мысль нашу. Коль сладка гортани моему словеса уст Твоих! Паче меда устом моим, взывает св. царь и пророк Давид. Закон Господень чист, пребываяй в век века, и следовательно, никогда не может быть сочтен за ненужный. Заповедь Господня светла, просвещающая очи и след. всегда спасительна для омраченного взора нашего. Подумайте же, можно ли назначить предел изучению слова Божия, когда оно есть закон для безпредельного духа нашего? Подумайте, правду ли говорят, что слово Божие скучно слушать?

Итак, вопрос наш остается еще нерешенным. Отчего, повторим опять, мало слушают слово Божие?

«Оттого, отвечают другие, что не хороши проповедники слова Божия». Что же это значит? То ли, что проповедники слова Божия не красноречивы? Положим, что это и правда. Но правда, ли, что оттого не слушают слова Божия? Конечно, никто не отречется от того, что Павел апостол был проповедник сильный; проповедь его приобрела Христу миллионы язычников и весьма много иудеев. И однако ж тот же сильный проповедник не для всех казался способным проповедником; одна и та же проповедь его о кресте, которая для спасаемых была премудростию Божиею, для многих казалась безумием; одна и та же проповедь его, которая для многих была силою Божиею, для других была соблазном (1Кор.1:23. 24). Видите – проповедник самый лучший; а проповедь не всем нравится, от проповеди бегут очень многие. Дело очевидно – не виноват проповедник. Но, не виноват этот проповедник, виноваты ли другие, которые, быв неспособны сообщить проповеди занимательность, заставляют не слушать проповеди?

Братия! не забудьте, что мы говорим о проповеднике слова Божия, а не о мирском ораторе. Не забудьте, что сила слова христианского в нем самом, в его силе и духе, а не в украшениях сторонних. Образец вам для слова христианского ап. Павел: проповедь моя, говорит он, не в убедительных словах человеческой мудрости, но в явлении духа и силы (1Кор.2:4). Потому, ища красноречия в проповеднике, вы ищете не существенного, и не ищете того, что прежде всего надлежало бы искать; слушайте слово Божие в том его виде и для той цели, в какой и для чего дано оно, и вы не останетесь без пользы. Чтобы показать вам, как мало оправдывает вас извинение некрасноречием проповедника, указываю на тысячи сердец простых, которые с назиданием глубоким слушают некрасноречивого проповедника, для которых самая простая песнь церковная много говорит и уму и сердцу. Присовокупите к простоте простого сердца покорность верховному Вождю пастырей, тогда увидите, что не в проповеднике вина тому, что не слушаете спасительного слова Божия.

Где же причины тому, что мало слушающих слово Божие? Не в том ли, что слишком много дел земных обременяют жизнь нашу? Правда, жизнь земная много требует для себя забот, много отнимает для себя времени. Правда и то, что никто не должен считать незаконными занятий, требуемых званием каждого, обязанностями состояний. Кийждо, в нем же призван звании, в том да пребывает. Но правда ли то, что именно занятия препятствуют слушать слово Божие? Ужели в самом деле какое-либо благочестивое занятие не оставляет вовсе времени заняться Божиим? Ах, братия! того быть не может. Быть не может, чтобы какое либо дело доброе мешало другому делу. Кроме того, у христиан есть воскресные и праздничные дни, свободные от житейских занятий, в которые и удобно заняться словом Божиим. Шесть дней делай, а седмый Господу Богу твоему: так сказал Сам Господь еще тогда, как давал закон для иудейского народа. Один день отделил для Себя Господь, и шесть оставил для дел житейских. Вот распределение времени, на которое не жаловался и не имел причин жаловаться даже жестокосердый иудей; седьмый день – неприкосновенный день покоя.

Что ж делают христиане в седьмой день? Где они? Чем заняты? В храме ли, чтобы слушать чтение и пение священное? В доме ли Божием, чтобы поучаться в законе Христовом? Как проходит у них время после времени богослужения? Увы! И одного дня в неделю не хотят уделить для спасительного размышления о Господе! И один день отнимают у Господа и закона Его! Спрашивать ли после того, занимаются ли исповедующие имя Христово словом Христовым в минуты свободные, в продолжение шести дней? Некогда, говорят. Не правда. Спросите совесть, и она вам укажет на часы и даже целые дни, проведенные в праздности, в рассеянии, если не в чем-либо хуже того. Творить грехи достает нам времени, мы каждый час их творим; а врачевать душу, погибающую во грехах, нет времени!

Братия, не для чего выдумывать нам извинения грехам нашим. Ни слово Божие, ни занятия жизни – не причиною тому, что так мало мы слушаем глаголы божественные; причины тому в нас самих, в наших страстях, в нашем нерадении к спасению душевному. (Сост. по «Слов., бесед. и реч.» Филарета, архиеп. черниговского, изд. 3-е, 1883 г.).

И рече к Симону Иисус: не бойся; отселе будеши человеки ловя (Лк.5:10).

В этих немногих словах сегодняшнего евангелия Иисус Христос призывает простых рыбарей к апостольскому служению. Он приходит к озеру Галилейскому и видит на берегу его рыбарей, которые только что воротились после неудачной ночной ловли и одни починяли сети, а другие вымывали их. Сел Он в одну лодку и начал учить собравшийся во множестве народ; потом побуждает рыбарей снова закинуть сети и, к удивлению, они тотчас поймали великое множество рыбы. Чудо было слишком явно, так что один из рыбарей, по имени Симон, пал в ужасе и благоговении пред Господом. Господь успокаивает его и вместе возлагает на него другое служение, более высокое и более трудное – быть апостолом: не бойся, говорит Он ему, отселе будеши человеки ловя. Обратим внимание на то, что Иисус Христос как бы находит сходство между занятием рыбарей и служением апостолов: будеши человеки ловя. И действительно, как море великое и пространное лежал пред апостолами тогдашний мир с его неизвестностью и бурями напастей, ожидающих их; а они – слабые, безоружные, как малые ладьи, понеслись в этот опасный мир с тревогами и недоумением, будет ли успех в обращении душ человеческих? И чего не испытали, не перенесли, не вытерпели эти простые, но славные и мужественные рыбари! Вот сегодня же св. Церковь с торжеством воспоминает кончину одного из них – св. апостола и евангелиста Иоанна Богослова. Великие труды и болезни понес он в святом деле распространения веры: целые страны прошел он с проповедию, уловляя души ко Христовой Церкви; страдал и мучен был за свидетельство Христово, – но до самой глубокой старости не переставал всякими средствами заботиться о спасении душ. Впрочем, не дивно, если в тогдашнее время неведения нужно было апостолам уловлять людей к вере: тогда люди жили без Христа и были без Бога в мире (Еф.2:12). Но что, если и ныне уже верующие во Христа – мы все также нуждаемся в уловлении, привлечении ко Христу и Его св. Церкви? если и ныне св. Церковь обнощь всю труждается и не имеет успеха? Покажите грешника, который бы исправился, заблуждающегося, который бы обратился на истинный путь, преданного страсти, от коей бы излечился? Видно, и в наше время есть свои причины, препятствующие делу Церкви Божией, свои трудности, останавливающие успех пастырского служения, свои обстоятельства, увлекающие людей в мир многозаботливый и суетный. В настоящей беседе мы хотим объяснить, отчего люди уклоняются от попечений об них Церкви Божией?

Первая причина, почему люди уклоняются от попечений Церкви Божией, лежит в самой высоте и важности цели, какую она имеет. Опыт показывает, что в роде человеческом всякое добро, просвещение, успех принимаются медленно, с борьбою и противлением. Всегда почти так было, что благодетели обществ, кои приносили полезные открытия и благодеяния, сами никогда не видели награды себе: люди часто враждебно встречали тех, кои им же хотели благо оказать; Иисус Христос пришел преподать людям благодать и истину, – и Его оклеветали, враждовали, довели до смерти крестной. Апостолы возвещали людям божественное учение о благодати искупления, о прощении грехов, о любви к людям, о надежде будущего блаженства, – и все они встречены были враждою и гонением. После апостолов жили великие отцы и учители Церкви, во все времена не оскудевали пастыри добрые, право правящие дело Божие, – и от всех исходили жалобы на холодность и непослушание людей и на уклонение их от Церкви Божией. Понять это можно тогда, когда представим себе святую и возвышенную цель св. Церкви.

Каково назначение Церкви? Бог поручил св. Церкви власть над душою человека, над внутренним его святилищем, где пребывают мысль, чувство, совесть и где хранятся самые дорогие и святые верования и убеждения человека. Вы – свет мира, говорит Господь ученикам Своим; вы – соль земли (Мф.5:13, 14); в руках у вас – Слово Божие живое и действенное, которое проницает до разделения души и духа и судит чувствования и помышления сердечныя (Евр.4:12). Таким образом, власть эта действует не силою и страхом, не повелением и господством, но убеждением, научением, высшим просвещением. Мы не берем власти над вашею верою (2Кор.1:24), писал апостол Павел христианам, но открывая истину представляем себя совести всякаго человека пред Богом (2Кор.4:2). Просветить душу, пробудить в ней лучшие силы, устремить их к истине и добру, и – там, на небе показать цель вечного и высшего существования: вот назначение святой Церкви. И вот отчего не о здешних предметах говорит часто наша проповедь: она становится вестию об ином мире высшем и духовном, об иных предметах невидимых и сверхъестественных. Она говорит о Боге Вечном и Всеблагом, по образу Коего созданы люди и совершенству Коего должны подражать они; о душе, которая украшена дарами Божиими и назначена к лучшему и благому употреблению своих сил; о добродетели, которая есть совершенство души и о грехе, который есть величайшее бедствие в мире; о бессмертии, когда рассеется весь мрак души и облечется она небесною красотою и величием. Так велико и свято назначение святой Церкви! Казалось бы, самая высота и благодетельность цели достаточна была, чтобы увлечь людей. Возьмем теперь людей, как они есть, в той среде, где они живут, – и спросим: отчего же христиане уклоняются от таких спасительных попечений Церкви? Люди обыкновенно к тому призываются и тем занимаются, что ближе к ним, видимее, касается насущных интересов, – и притом обещает им пользу или выгоду. Зачем это люди так хлопочут об образовании себя? Многих влечет польза – будешь просвещен, умен и приятен в обществе, будешь врачом, судьею, начальником. Отчего иные всю жизнь проводят в труде и работе полевой, торговой, ремесленной? Потому что одна дает богатство, другая – средства к жизни. И вот эта-то забота об удобствах жизни у нас на первом месте. Посмотрите на суету людскую: все хлопочут – кто о ежедневном пропитании, кто об удовольствиях дня и ночи, кто о своей славе, счастии, успехах. Обоймет она – эта многошумная жизнь со всех сторон, – и не даст вздохнуть свободно человеку, все занимая его, маня и обольщая. Говори после этого людям, что всего этого недостаточно, что есть иная, высшая жизнь, коею должен жить человек, – и не выслушают. Сколько есть людей, которые и не знают, что значит уединиться в себя, предаться размышлению, отдать отчет в своих мыслях и убеждениях? И если кто захочет внести свет в эту темную душу и пробудить спящие силы ее, – его встретят неприязненно, потому что он нарушает этот мирный беспечный сон души. Однажды Иисус Христос пришел в страну Гадаринскую, которая была вдали от столицы и где евреи вели полуязыческую жизнь, в забвении священного закона и обычаев древних. При самом входе в эту землю Он исцелил несчастного, одержимого легионом бесов. В страхе собрались жители, видели своими глазами чудодейственную силу и – что же? просили Господа удалиться от них, боясь, конечно, чтобы не был возмущен их привычный образ жизни. Но есть другого рода люди, которые просветили себя учением и знаниями разного рода, изучили природу, понимают тайны неба и земли. Эти люди узнали высшие занятия, чем труды и житейские заботы, они много думают, испытали духовное наслаждение. Хорошо это, – но не все. Приникни к душе своей и подслушай, о чем она тоскует, чего не достает ей, какие вопросы и желания возникают в ней? И поймешь ты, что не весь же человек соткан из плоти и крови, что не все же вечно хлопотать и гоняться здесь за счастьем, не достигая его, что есть же иные, высшие цели и заботы жизни. И скажет тебе душа твоя о добре, что оно важнее всего, об истине и знании, что без веры не жил и не может жить никто, о будущности, что некогда придется расстаться со всем, о чем мы так хлопочем, о Боге, пред Коим надо будет явиться в чистоте и непорочности душевной. И поникнешь в раздумье и скажешь сам себе: о, как пуста моя жизнь и на какую мелочь растратил я лучшие силы души!

Есть другая причина, почему люди уклоняются от попечений Церкви Божией: это – влияние на них света и суда людского, увлечение общим обычаем. При Иисусе Христе были многие из знатных и ученых иудеев, которые верили в Него и признавали Его Учителем от Бога, но страха ради иудейска не объявляли себя Его учениками, да не из сонмищ изгнани будут (Ин.19:38). И видно, велико было влияние этого страха на людей, что Господь должен был сказать: иже аще постыдится Мене и Моих словес... и Сын Человеческий постыдится его (Мк.8:38). То правда, что и теперь в обществе человеческом добродетель и благочестие встречают холодность, нередко насмешку, а подчас и вражду. Явись религиозный человек, покажись кто с своим образом мыслей и нравов, возвысь голос за честь и правду – восстанут на такого. Будь добродетельный человек, самый незлобивый: совершай он свое дело в тишине домашнего круга, не затрагивай интересов других, живи он, так сказать, сам про себя, – и тут не оставят его в покое: начнут бросать в него осуждением, насмешками, отыщут в нем недостатки, пороки, а если их нет – припишут ему. И вот, к несчастию, причина того, что мало успевает добро в мире, что много гибнет прекрасных намерений и предприятий, что не совершается многих честных и христианских дел из боязни суда, гнева и насмешки. Не мало, может быть, нашлось бы людей, которые бросили бы теперешнюю свою жизнь по обычаям света, если бы не боялись говора и молвы людской. Тягостна и пуста жизнь рассеянная, которая вся посвящена удовольствиям, окружена внешним блеском, но в то же время кроет под собою зависть, разорение, вражду, а нельзя отказаться от нее: что скажут в обществе? Скучно в общественных собраниях: не то говорят, что думают, улыбаются тогда, когда хочется плакать, хвалят там, где надо бичевать, нет места искренности и правде – а нельзя отступить от обычая: осудят, восстанут все. Вступился бы я за этого честного человека, которого так порицают все, поддержал бы это прекрасное предприятие, похвалил бы добрый поступок, защитил бы мнение верное, да зачем высказываться одному, вызывать против себя ропот и неудовольствие? Не часто ли вам хотелось горячо помолиться в храме Божием, поплакать о бедствиях ближнего, обнаружить свое доброе чувство и не удерживал ли вас стыд людского мнения, осуждения? Много есть в нас добрых желаний и чувств, но мы боимся высказать их: а что подумают люди, – не подвергнуться бы насмешке, суду? И тот же суд людской терпит и равнодушно смотрить на принятые правила света, на разные обычаи, едва ли уместные в христианском обществе. Если Церковь внушает держаться Христова учения, покоряться благому и легкому игу заповедей Божиих – кричат, что это нарушает свободу совести, противно духу веротерпимости. А когда в обществе слышатся праздные легкомысленные речи против веры и ее уставов, когда всякий пишущий или умствующий носится с своим каким-либо свободным мнением: это не нарушает свободы совести? Когда Церковь заповедует воздержание, пост, умеренность, отречение на время от некоторых удовольствий: это, видите ли, слишком строго, отзывается пустынею, аскетизмом. А видит общество неуважение к праздничным дням, собрания для праздного и вредного провождения вечеров и ночей, умножившиеся соблазны увеселений: это называют развитием общественной жизни. На улицах повсюду появляются постыдные зрелища людей нетрезвых, обезображенных вином, ругательствами, ссорами: говорят, что из уважения к человеку нельзя наказать их судом презрения. А сколько лиц невинных, неопытных, смотря на это бесчиние, теряет чувство уважения к человеку и сами приучаются к терпимости зла и порока! Так остаются напрасными все усилия Церкви святой. Ея учение слушается, приемлется сердцем, – жизнь сама по себе идет своею обычною дорогою; и выходит, что из страха суда людского уклоняются от попечений Церкви Божией.

Христиане! Господь дал святой Церкви власть – уловлять души людей покорять их под легкое и благое иго Христово. И вы знаете, как попечительна и заботлива она о верующих в Иисуса Христа! Не силою и гордостию она хочет покорить нас, но духом убеждения, вразумления, увещания и мольбы; не свою славу имеет она в виду, но благо и совершенство наших душ. Не уклонимся же от ее попечений и не променяем ее на непостоянный суд людской! Аминь. (Из пропов. прот. Василия Гиляровского).

Чудное зрелище представляет нам ныне св. евангелист Лука. Стоит Господь на берегу Генисаретского озера и проповедует Слово Божие; народ в великом множестве окружает Его и теснит: всем хочется послушать, что говорит Господь, но многие от тесноты не могут слышать учение Его. Что же делает Господь? Он переходит в корабль, велит немного отплыть от берега, и с корабля продолжает учить народ. Он заботится о том, чтобы никто не возвратился от Него без назидания. Он и теперь постоянно заботится о том, чтобы все слушали Его божественное учение; с этою целию Он установил в Своей Церкви собрания, где вслух всех читается Слово Божие; с этою целию Он поставил в Церкви пастырей и учителей. Вот и нас Он ныне собрал в сие святое место, чтобы мы послушали Слово Его.

Обратите, братия, ваше внимание на то: какое необыкновенное усердие к слушанию Слово Божия у народа, окружающего Иисуса Христа. Где бы Он ни учил, народ с умилением слушал Его. Учит Он на площадях города, – народ окружает и теснит Его; учит в доме, – за множеством народа, невозможно пройти в этот дом. Идет Он к озеру, – народ за Ним. Идет в пустыню, – народ оставляет домы, забывает все свои житейские заботы, следует за Ним и там, забывая усталость от пути, забывая пищу, целый день слушает Его. Не должны ли и мы, братия, с таким же усердием, с такою же любовию слушать и читать Слово Божие?

Много ли в настоящее время можно встретить подобной ревности и жажды к слушанию Слова Божия? Ныне издается много духовных журналов, еще более того печатается разного рода духовных книг, а как мало оказывается желающих читать их. Ныне немало имеется библиотек, много духовных книг по самым дешевым ценам, а как мало желающих воспользоваться ими! К прискорбию нужно сказать, что самое просвещение не только не освобождает от этой холодности к чтению и слушанию о духовном, но еще усиливает ее, – образованный класс подчас бывает более холоден, с большим пренебрежением относится к этому, чем неученые.

Не любят духовного чтения, духовных бесед; а того не понимают, какого блага лишают себя. Не значит ли это бежать от света, лишать свой ум истинного просвещения, лишать того, что дает здравую пищу этому уму? Скажут: науки светские достаточны для просвещения ума; но что может сделать ум с одним образованием внешним – мирским? Христос единственный источник духовного просвещения, истинный свет, просвещающий душу, жаждущую истины в деле веры. Чуждающийся света Христова, содержащегося в слове Христовом, может заблуждаться, сбиться с пути, заразиться понятиями и воззрениями ложными. Всякий неправомыслящий может воздействовать на него, всякая книга, исполненная ложных мыслей, написанная завлекательно, может отуманить, извратить душу его. И не видим ли мы, как чуждающиеся Слова Божия и вообще просвещения духовного в своих убеждениях доходят часто до отвержения всего духовного и святого, до отрицания всякой веры? Не видим ли светски и блестяще образованных, которые, вследствие этого отчуждения от света божественного, в деле веры – младенцы умом, не знают самого главного, часто того, что знает неграмотный крестьянин? А наш простой народ от чего остается на самом деле темным в деле веры, как и именует себя? Опять виною тому отчуждение от всего, что могло бы просветить его.

Не любят духовнаго чтения, – как же они увидят себя: каковы они? Читая Слово Божие и все написанное в его разъяснение и истолкование, всякий может видеть, каков он, правильна ли его вера, чиста ли его жизнь; что он исполнил, чего нет. Но без этого чтения негде ему увидеть себя. Совесть его часто уже не обличает, молчит, люди ему льстят, и вот он относительно себя находится в полном неведении. От этого нет у него сознания своей греховности, сердце его окаменело, он в духовном самообольщении.

А какого великого утешения бегающий духовного чтения лишает себя в скорбях и напастях! А у кого не бывает этих скорбей? К кому прибегнет во время их? Если бы в горе, лишениях, брались прежде всего за молитву, да за слово Божие, тогда, верно, никогда не впали бы в уныние, тем более в отчаяние, – о покушении на свою жизнь тут и помину бы не было. Не любят читать книг душеспасительных? какие же книги большею частью читают? Книги самого пустого содержания, не стоящие внимания, часто вредные, разжигающие страсти, развращающие, колеблющие веру маловерных.

Сердце наше то же, что нива. Если на ниве посеевают семена добрые, то и плоды добрые возрастают, а на ниве невозделанной, ничем незасеянной, растет часто негодная трава. Так бывает и здесь. На сердце невозделанном, не умягченном добрым чтением, поневоле вырастают желания греховные; оно земленеет, занято бывает суетным, любит больше чувственное греховное. Трудно в этом сердце возрасти истинному состраданию к бедным, горячей любви к Богу, горячей ревности о спасении, – все это легко возрастить в себе только при любви к духовному чтению! Нерасположение к духовному чтению – это печальный признак болезненного состояния души. Она больна, вкус ее испорчен, когда ее не влечет к тому, что служит на пользу ей, что говорит ей о Боге, Создателе, Благодетеле ее, и о вечном спасении ее.

Сколько возможно, будем, братия, развивать в себе любовь к духовному чтению и слушанию духовного чтения. Это поведет нас к Богу, это будет отрезвлять нас, очищать наш ум и сердце от мирских пристрастий, будет отрясать от нас ту суету, которая пристает к нашей душе. Вспомним Матерь Божию, какими Она обогатилась добродетелями, любя молитву и чтение Слова Божия. («Душесп. чт.», 1887 г.).

Братие, сеяй скудостию, скудостию и пожнет; а сеяй о благословении, о благословении и пожнет. Кийждо якоже изволение имать сердцем, не от скорби, ни от нужды; доброхотна бо дателя любит Бог (1Кор.9:6,7).

Предложенные слова апостола дают нам наставление о том, как надобно оказывать благотворения ближним, и как должно подавать милостыню.

Сеяй скудостию, скудостию и пожнет. «Кто сеет скупо, для того и жатва скупа». Сеющий есть тот, кто делает добро другому, или кто подает милостыню. Каждое доброе дело, сделанное для ближнего, по заповеди Господней, во славу Божию, есть как бы семя, бросаемое в землю, которое в свое время принесет плод. Кто мало высеевает семян на поле, тот будет иметь и малую жатву. Так и тот, кто мало делает добра ближнему, или мало подает милостыни бедным, малую получит от Бога и награду; или и совсем не получит награды, если не благотворит ближним.

А сеяй о благословении, о благословении и пожнет. «А кто сеет щедро, для того и жатва щедра». Кто много делает добра, или кто щедро и с усердием раздает милостыню: для того и награда от Бога будет велика. Таков закон правды и благости Божией, что каждый получит награду и наказание по делам своим, как учит апостол: всем бо явитися нам подобает пред судищем Христовым, да приимет кийждо, яже с телом содела, или блага, или зла (2Кор.5:10).

Когда говорит апостол: «кто сеет скупо, для того и жатва скупа; а кто сеет щедро, для того и жатва щедра», он имеет в виду не столько количество милостыни, сколько усердие подающего милостыню. Когда есть истинное усердие, тогда бывает щедра и милостыня; тогда бывает богата и награда от Господа праведного Мздовоздаятеля. А милостыня, при усердии, бывает щедрою не только из рук богатых, но и из рук бедных, когда с малым по количеству подаянием соединяется великое усердие. Видим этому пример в евангельской истории. Одна бедная вдова положила в сокровищницу храма две лепты, или две малые монеты, и Господь сказал о ней Своим ученикам: Истинно говорю вам, что эта бедная вдова больше всех положила в дар Богу; ибо все те от избытка своего положили в дар Богу; а она от скудности своей положила все пропитание свое, какое имела (Лк.21:2–4).

Поэтому, когда мы оказываем какое-нибудь благотворение ближнему, помогаем бедным или подаем милостыню нищим, мы должны это делать охотно, во имя Господа, от Которого мы все получили, что ни имеем; должны делать это с добрым расположением, искренно желая помочь ближнему, чтобы, сколько можем, облегчить нужду ближнего, и тем исполнить заповедь Господа, повелевающего делать другим то же, чего мы желали бы и самим себе. Так заповедует и апостол: кийждо якоже изволение имать сердцем, не от скорби, ни от нужды. «Каждый уделяй по расположению сердца», из любви к ближнему, ради Бога, «не с огорчением и не с принуждением».

Вот еще правило для делающих добро ближним: не с огорчением и не с принуждением. Оказывая благотворение ближнему, надобно наблюдать за собою, чтобы делать добро ближним с любовию, показывая свое доброе расположение ласковыми словами и веселым видом лица, и всячески остерегаться того, чтобы, делая добро ближнему, не питать в душе чувства гнева, досады, нерасположения или презрения к ближним, и не показывать своего внутреннего нерасположения мрачным или печальным видом или словами, оскорбительными для ближнего.

Должно подавать милостыню не с огорчением и не с принуждением. А с огорчением и с принуждением делают добро ближним или подают милостыню нищим обыкновенно такие люди, которые не питают в душе искренней любви к ближним, и не имеют усердия помогать нуждам ближних, а питают в себе пристрастие к корысти, или преданы страсти роскоши и любят употреблять данные от Бога земные блага на удовлетворение своих порочных желаний и страстей. А когда подают милостыню или помогают бедному, то делают это неохотно, с принуждением себя, чтобы соблюсти приличие, или избавиться от докук бедных просителей, или по другим каким житейским расчетам, но не ради Бога, и не из любви к ближним. Премудрый сын Сирахов дает такое наставление: оком благим прослави Господа, и не умали от начатка рук твоих; во всяком даянии весело имей лице твое (Сир.35:7,8).

Доброхотна бо дателя любит Бог, присовокупил апостол. «Доброхотно дающаго любит Бог»: это всегда мы должны держать в памяти, чтобы, что ни делаем для ближних, какую помощь ни оказываем другим в их нуждах, всегда делать это охотно, с любовию, помышляя, что такого благотворения требует от нас Бог, и к такому благотворению благоволит Бог. Доброхотно подавая милостыню нищим или с любовию делая добро другим, мы подражаем Богу: ибо Он подает неисчислимые блага по единой беспредельной любви Своей к роду человеческому. А мы в благотворении должны подражать Богу, по заповеди Господа Спасителя: будете убо милосерди, якоже и Отец ваш милосерд есть (Лк.6:36).

Помните, братия, какую великую любовь и милость явит Господь Спаситель ко всем доброхотно делающим добро своим ближним. Он, праведный Судия и Мздовоздаятель, в последний день скажет им: Приидите благословеннии Отца Моего, наследуйте уготованное вам царствие от сложения мира. Взалкахся бо, и дасте Ми ясти; возжаждахся, и напоисте Мя; странен бех, и введосте Мене; наг, и одеясте Мя; болен, и посетисте Мене; в темнице бех, и приидосте ко Мне (Мф.25:34–36). Слышите, как щедро Господь воздаст доброхотно дающим! Так исполнится слово Писания: «милуяй нищия, блажен» (Притч.14:21); «милуяй нища, взаим дает Богови» (19, 17).

Никто не думай, будто, подавая посильную помощь бедным, сам подающий будет терпеть нужду, или мало по малу сам останется ни с чем. Премудрый говорит: милуяй нищаго, сам препитается; от своих бо хлебов даде убогому (Притч.22:10). Апостол пишет: силен Бог всяку благодать изобиловати в вас, да о всем всегда всяко довольство имуще, избыточествуете во всяко дело благо (2Кор.9, 8). Внушая быть милостивыми к ближним, святой Павел уверяет христиан, что всеблагий Бог, по Своей премудрости и благости, не допустит их до бедности и нищеты. «Бог силен», говорит он, «обогатить вас всякою благодатию», всякими необходимыми вам дарами, «чтобы вы, всегда и во всем имея всякое довольство, были богаты на всякое доброе дело», чтобы вы, обладая в довольстве внешними благами, имея расположение и ревность к добру, оказывали помощь бедным ближним и преуспевали в христианским добродетелях. И эту истину подтверждает апостол свидетельством псалма: якоже есть писано: расточи, даде убогим; правда же его пребывает во век века (2Кор.9:9; Пс.111:9). «Праведник расточил, раздал нищим; но правда его пребывает во век». Благотворительность его не прекращается, но при благословении Божием, продолжается чрез всю жизнь праведника, и правда его переходит в вечность, отворяя вход праведнику в царство небесное.

Братия! Подавайте милостыню щедро, чтобы получить и щедрую награду от Господа. Подавайте милостыню и оказывайте всякие возможные для вас благотворения ближним охотно, с любовию, а не с огорчением или с принуждением: ибо доброхотно дающаго любит Бог. В благотворениях ближним подражайте Богу, по заповеди Господней: будете милосерди, якоже и Отец ваш милосерд есть. Подкрепляйте себя в добродетели благотворения ожиданием милости от Господа, по Его обетованию: блажени милостивии; яко тии помиловани будут (Мф.5, 7). Аминь. («Проп. на воскр. и праздн. дни», ч. 1-я).