Введение

Слово пророк (греч. προφήτης, от πρό – пред, прежде, наперед; за, вместо и φημὶ – говорю) означает:

а) человека говорящего за или вместо кого-нибудь, передающего мысли другого. В таком значении называется пророком Аарон, брат Моисея: се дах тя (Моисея) бога Фараону, а Аарон брат твой будет твой пророк (Исх. 7:1);

б) человека, предсказывающего будущее. В таком значении название это употреблено пр. Иеремией в следующих словах: пророцы, бывшии прежде мене и прежде вас от века, прорекоша (предрекли) на многи земли и на царства велика о рати и о погублении и о гладе: пророк прорекий (предсказавший) мир, пришедшу слову познают пророка, его же посла им Господь в вере (Иер. 28:8–9). В таком же значении название пророк встречаем и в Новом Завете: вси пророцы от Самуила и иже по сих, елицы глаголаша, такожде предвозвестиша дни сия (Деян. 3:24),

и наконец в) в соответствие еврейскому названию (nabi от глагола – источать, изливаться, вести одушевленную или вдохновенную речь) означает человека, исполненного вдохновения, говорящего или поющего по вдохновению,¹ короче – вдохновенного песнопевца, а по тесной связи пения с музыкой и музыканта. В этом значении в книгах царств названы сыны или ученики пророческие пророками прорицающими (προφῆται προφητεύοντες): егда внидеши тамо (говорит пр. Самуил Саулу) во град, срящеши лик пророков, исходящих от Вамы и пред ними свирели, и тимпаны, и сопели и гусли, и тии прорицающии (1Цар. 10:5).

Соединяя все эти значения вместе Св. Отцы дают такое понятие о пророке: «пророк есть истолкователь воли Божией» (Св. Иоанн Злат.) или «изрекатель слов Божиих людям, которые слушать непосредственно самого Бога не могут или недостойны» (бл. Августин).

В этом понятии действительно совмещаются все указанные значения слова пророк:

а) Выступая на служение в качестве истолкователей воли Божией (по И. Златоусту) или изрекателей словес Божиих (по Августину), а по выражению самого Св. Писания – в качестве вестников Господних (Агг. 1:13), пророки являются не сами по себе, но избираются (Иер. 1:5; Ам. 2:11; 7:14) или посылаются (Иер. 7:25; 26:5; 35:15; 44:4; Иез. 2:3) Богом и говорят не от себя и не свое, а от имени Божия (Втор. 18:18; Дан. 9:6), по вдохновению от Св. Духа (Чис. 11:25; 1Цар. 10:10; Иез. 11:5; 2Пет. 1:21) и только то, что Бог влагает в уста их (Чис. 22:38; 23:5; 24:13; Ис. 51:16; Иер. 1:9; 5:14; 36:4: 2Цар. 23:2).

б) Чтобы быть такими провозвестниками и истолкователями воли Божией, для этого пророки должны были стоять в некотором близком общении с Богом и знать Его Божественные намерения и планы. И действительно, из Св. Писания видно, что Бог беседовал с ними, как с друзьями² своими (Исх. 33:11; Ис. 6:8–13; Иер. 1:4–10; Иез. 2:3–10), и открывал им Свои Божественные планы и намерения (Ам. 3:7; Быт. 18:17). Возвещая людям эти будущие тайны, пророки являются предсказывающими будущее, почему и называются видящими, провидящими (1Пар. 9:22; 29:29; 2Пар. 33:18) и прозорливцами (1Цар. 9:9; 2Цар. 24:11).

в) А так как пророки говорили по вдохновению от Св. Духа (см. выше) и при том часто выражали откровения Божии в высоких поэтических образах, а иногда сопровождали свои вдохновенные речи игрою на музыкальных инструментах (1Цар. 16:23; 18:10), то они являлись по истине вдохновенными певцами и музыкантами. Таковым по преимуществу можно назвать царя и пророка Давида, который был творцом благолепных псалмов (2Цар. 23:1) и вместе прекрасным музыкантом (1Цар. 16:16–23). Кроме Давида и некоторые другие пророки составили немало псалмов и других священных песнопений.³

Но так как в Св. Писании именем пророка называются иногда и такие люди, которые говорили и действовали не по внушению от Бога, следовательно не были истолкователями воли Божией, а только выдавали себя таковыми (Седекия и др. – 3Цар. 22:10–12; 2Цар. 18:9–11; Анания – Иер. 28:1; пророки иерусалимские – Иер. 23:14, ср. 2:8; 5:31; 14:13; пророки израильские – Иер. 23:13; пророки вааловы и астартины – 3Цар. 18:19; Ахав и Седекия – Иер. 29:21; Варииус и др. во дни апостолов – Деян. 13:6; Ин. 4:1; Апок. 2:20), с другой стороны такие люди, которые несомненно получали откровения от Бога, не называются этим именем (напр. Лаван – Быт. 31:24; Авимелех – Быт. 20:3–4; Фараон – Быт. 12:17; 41:1–7; Иосиф – Быт. 37:5–10; Навуходоносор – Дан. 2:1–3 и друг.), – то указанное понятие о пророках следует точнее выразить так: «пророки суть истинные непритворные истолкователи воли Божией или чрезвычайные учители, избираемые и посылаемые на это служение Самим Богом и притом не всегда, а лишь по требованию особенных, исключительных обстоятельств и по усмотрению Божию».

На основании такого понятия о пророках, пророчествами называются откровения, получаемые пророками от Бога, по требованию особенных исключительных обстоятельств, и передаваемые ими людям, под руководством Св. Духа, или устно для научения современников или письменно для наставления всех людей и на все времена. В последнем смысле пророчеством в обширном значении этого слова можно назвать всю совокупность священных книг, содержащих в себе откровения воли Божией, сообщенные от Бога священным писателям и этими последними, под руководством Духа Святого, преданные письмени.

Цель пророческого служения указана самим Богом в следующих словах: сыне человечь, стража дах тя дому израилеву, да слышиши слово от уст Моих и воспретиши им от Мене или проповеси им от Мене (Иез. 3:17; 33:7). Это значит, что пророки, подобно стражам, которых в старину ставили на городских башнях, чтобы они предупреждали граждан об опасностях со стороны врагов (Иез. 32:2–7), имели своею целью словом вразумления предохранять народ Божий от тех опасностей, каким он подвергал себя, уклоняясь от пути жизни, начертанного в законе Божием (Иез. 33:7–20). Сообразно с этим пророки: или а) раскрывали и разъясняли людям волю Божию, открытую в законе; учили истинному богопочтению (Ис. 1:10–14; 5:3–10; 66:1–3) и наставляли в добродетели (Ис. 1:15–20; Мих. 6:6–8; Ос. 6:6; Зах. 7:9–10), или б) обличали отступления от закона, т. е. пороки и заблуждения человеческие (Ис. 1:21–23; 5:1–24; 58:1) и призывали к покаянию и исправлению (4Цар. 17:13; Ис. 1:16–18; Ос. 14:2–3), возвещая при этом суд и наказание нераскаянным грешникам (3Цар. 14:7–16; 21:18–26; Иер. 7:8–15; Иез. 6:3–14; Ос. 4:1–14) и спасение и помилование обращающимся и раскаивающимся (Ис. 1:16–18; 55:6–9; Иер. 3:12).

А так как цель самого закона состояла в приготовлении людей к принятию Мессии (Гал. 3:24; закон пестун нам быть во Христа), то пророки, раскрывая и разъясняя людям дух и смысл закона, главною своею целью имели уяснить и оживить в сознании народа обетования о Мессии, которые при упадке благочестия и среди смутных гражданских обстоятельств могли затмеваться и забываться.

Пророческими книгами Ветхого завета в обширном смысле называются в Св. Писании все канонические книги Ветхого завета, за исключением пятикнижия Моисеева, как это видно из следующих слов: аще Моисея и пророков не послушают и аще кто от мертвых воскреснет не имут веры (Лк. 16:31) и еще: в сию обою заповедию весь закон (т. е. пять книг Моисея) и пророцы висят (Мф. 22:40), а также: вси пророцы и закон до Иоанна прорекоша (Мф. 11:13). В тесном же смысле пророческими книгами называются только книги пророков: Исаии, Иеремии, Иезекииля и Даниила и 12-ти малых пророков. Эти собственно так называемые пророческие книги состоят главным образом из речей или проповедей, в разное время произнесенных лично самими пророками, а затем по внушению Св. Духа ими же самими или под их руководством ближайшими их учениками преданных письмени и впоследствии собранных в отдельные книги. Кроме речей или проповедей в этих книгах имеются описания видений и действий пророческих, а также описание некоторых исторических событий. Общим содержанием пророческих речей или проповедей служит: изображение современного пророкам религиозно-нравственного состояния народа Божия и частью других народов; обличение господствующих пороков и особенно разных видов идолослужения и суеверий; призыв к покаянию и исправлению; угроза наказанием в случае непослушания и обещание помилования в случае исправления; уяснение исторической судьбы народа еврейского в прошедшем и славного назначения его в будущем, равно также и судьбы других народов и царств, особенно тех, которые в разное время приходили в политические соотношения с евреями.

Но при всем (указанном выше) разнообразии содержания пророческих речей, главный предмет их составляют обетованный Мессия, Господь наш Иисус Христос и судьбы Его церкви. Пророки с полною ясностью предсказали все главные обстоятельства земной жизни Иисуса Христа. Так, они предвозвестили: 1) рождение Его от семени Давида (Иер. 23:5–6 ср. Мф. 1:1 и Ин. 7:42) и именно от Девы (Ис. 7:14; ср. Мф. 1:23); 2) время (Дан. 9:24–25) и место Его рождения (Мих. 5:2 ср. Мф. 2:4–6; Лк. 2:11; Ин. 7:42); 3) наименование Его Эммануилом (Ис. 7:14 ср. Мф. 1:21–23); 4) бегство его в Египет и возвращение оттуда (Ос. 11:1, ср. Мф. 2:15); 5) избиение с целью погубления Его Вифлеемских младенцев (Иер. 31:15 ср. Мф. 2:16–18); 6) явление в мире Предтечи Его Иоанна Крестителя (Ис. 40:3; Мал. 3:1; 4:5 ср. Мф. 3:1–3; 11:10; Мк. 1:2–4; Лк. 3:3–6; 7:27; Ин. 1:23); 7) начало Его общественного служения в Галилее (Ис. 9:1 ср. Мф. 4:12–17); 8) помазание Его от Святого Духа (Ис. 11:2; 42:1–4; 61:1–3; Дан. 9:24 ср. Мф. 3:6; Мк. 1:10; Лк. 3:22; 4:18–22); 9) многочисленные чудеса Его (Ис. 35:3–6 ср. Мф. 8:16–17; 11:4–5); 10) кротость и смирение Его (Ис. 42:2–4 ср. Мф. 11:29; 12:16–21; Лк. 22:27); 11) униженное состояние Его (Ис. 52:14–15; 53:2–4 ср. Лк. 9:58; Флп. 2:7); 12) торжественный вход Его в Иерусалим на вольные страдания (Зах. 9:9 ср. Мф. 21:4–9; Ин. 12:12–16); 13) вольные страдания Его и смерть (Ис. 53:4–8, 12; 63:1–6; Дан. 9:26); 14) предание Его за тридцать сребренников, и приобретение за эти деньги поля горшечников (Зах. 11:12–13; ср. Мф. 26:14–16; 27:6–10); 15) прободение Его ребра (Зах. 12:10 ср. Ин. 19:34, 37); 16) трехдневное воскресение Его (Иона 2:1 ср. Мф. 12:39–40); 17) основание Им церкви (Ис. 28:16 ср. Мф. 21:42; Деян. 4:10–11); 18) просвещение светом Его учения всех народов (Ис. 42:6; 49:6; 60:3 ср. Лк. 2:32; Деян. 13:47); и наконец 19) вечность основанного им благодатного царства (Ис. 9:6–7; Дан. 7:14 ср. Лк. 1:32–33; Мф. 16:18; 28:20).

Всех ветхозаветных пророков можно разделить на два класса: к первому относятся те, пророчества которых остались незаписанными, ко второму те, пророчества которых записаны и заключены в особые книги. Пророков, оставивших нам книги своих пророчеств, обыкновенно считается шестнадцать: четыре из них: Исаия, Иеремия, Иезекииль и Даниил называются великими, по причине объема оставленных ими книг, а прочие двенадцать: Осия, Иоиль, Амос, Авдий, Иона, Михей, Наум, Аввакум, Софония, Аггей, Захария и Малахия называются малыми по той причине, что книги их пророчеств по сравнению с книгами первых четырех имеют очень малый объем. По числу пророков-писателей, и книг пророческих в каноне православной церкви считается шестнадцать: книги пр. Исаии, Иеремии, Иезекииля, Даниила и 12-ть книг малых пророков. В еврейской же библии пророческих книг считается только четыре: Исаии, Иеремии, Иезекииля, и двенадцати малых, книги которых соединяются в одну книгу⁴ (in unum – volumen), вероятно по причине незначительного их объема, а книга пр. Даниила относится к разряду книг, называемых агиографами.

Примечание. В число пророческих книг не включаются имеющиеся в составе Библии книги: Плач Иеремиев, послание Иеримиино и книга прор. Варуха, так как все они рассматриваются как прибавление к книге пр. Иеремии, притом же послание Иеремиино и книга пр. Варуха не признаются каноническими.

В нашей славянской (и русской) Библии пророческие книги расположены не в хронологическом порядке и не так, как в библиях: еврейской и греческой.⁵ Прежде других поставлены обширнейшие по объему книги великих пророков: Исаии, Иеремии (с прибавлениями), Иезекииля и Даниила и одного из малых – Осии. В распределении же остальных нет строгого хронологического порядка, заметно только, что книги пророков ассирийского периода, именно: Амоса, Михея и Наума поставлены раньше книг пророков вавилонского периода – Аввакума и Софонии, а эти последние стоят раньше книг пророков, живших после плена вавилонского: Аггея, Захарии и Малахии. Книга пр. Ионы, очевидно, стоит не в хронологическом порядке: относительно же книг пророков: Иоиля и Авдия нельзя сказать ничего достоверного, за неимением сведений о времени жизни этих пророков.

Точный хронологический порядок пророческих книг, за неимением данных, установить невозможно. По времени, прежде других пророков-писателей начал свое служение пр. Иона, современник Иеровоама 2-го, царя Израильского, а может быть даже отца Иеровоамова – Иоаса, как можно догадываться об этом на том основании, что при Иеровоаме 2-м, последовало уже исполнение пророчества Ионы о восстановлении древних пределов царства Израильского (4Цар. 14:25). За ним следуют почти современные между собою пророки: Исаия, Осия, Иоиль (вероятно), Амос, Михей и Наум, проходившие свое служение при Озии, Иоафаме, Ахазе и Езекии, царях Иудейских. Далее следует Аввакум, современник (вероятно) Манассии, потом – Иеремия, Авдий (вероятно) и Софония, начинавшие свое служение при Иосии, Даниил и Иезекииль, проходившие свое служение в плену, и наконец Аггей, Захария и Малахия, жившие после плена вавилонского.

Состояние пророческого вдохновения: 1) не было постоянно присущим пророкам и, как зависящее всецело от воздействия благодати Божией, 2) не могло быть вызываемо силою или искусством человека, и 3) никакие внешние условия не могли задержать его проявления:

1) «Дух прозрения, говорит Св. Григорий Двоеслов (Dialog lib. 11, сар. 21), не постоянно освещает умы пророков». Это подтверждается и свидетельством Св. Писания. Так, пр. Нафан, спрошенный Давидом о том: следует-ли ему, Давиду строить храм Богу в Иерусалиме? – сначала, пока не получил откровения об этом от Бога, дал ответ утвердительный, а потом, получив пророческое озарение, отвечал отрицательно (2Цар. 7:3–17). Так, пр. Елисей при виде плачущей саманитянки не прежде узнал причину её плача, как получил об этом откровение от Бога (4Цар. 4:27).

2) Отсюда уже отчасти видно, что пророческое вдохновение не может быть вызываемо силою или искусством человека. Но с полною ясностью это видно из Св. Писания. Св. ап. Петр так говорит об этом: сие прежде ведуще, яко всяко пророчество книжное по своему сказанию не бывает, ни бо волею бысть когда человеком пророчество, но от Святаго Духа просвещаема глаголаша святии Божии человецы (2Пет. 1:20–21).

Как состояние пророческого вдохновения не зависит от человека, так равно и самый предмет откровения: в состоянии пророческого вдохновения или озарения пророки говорят и действуют только то, что внушает им Св. Дух. Это вполне ясно видно на примере пр. Валаама (Чис. 22:20; 35:38; 23:6–8, 12).

3) Что проявление пророческого вдохновения не может быть ничем задержано, об этом засвидетельствовал пророк Иеремия, который сам говорит о себе, что под влиянием притеснений и оскорблений за пророческое слово он решился не говорить более от имени Божия, т. е. не пророчествовать, но не в силах был исполнить эту решимость. И рекох: не воспомяну имени Господня, ниже возглаголю ктому во имя Его. И бысть в сердцы моем яко огнь горящь, палящь, в костех моих, и разслабех отвсюду и не могу носити (Иер. 20:9), – так говорит пророк о себе.

А так как пророческое вдохновение или озарение не зависело ни от каких внешних условий, то пророки получали это озарение и в бодрственном состоянии (Дан. 8:1; Иез. 37:1–2) и в сновидениях (Дан. 7:1–7), и на свободе и в узах темницы (Иер. 33:1), во время трапезы (3Цар. 13:10), при посторонних лицах (Иез. 8:1) и в уединении среди поля (Иез. 37:1) и в доме горшечника (Иер. 18:1).

Что касается способов получения пророками откровений, то главные из них указаны в словах самого Бога, сказанных Аарону и Мариями: аще будет в вас пророк Господень в видении ему познаюся и во сне возглаголю ему, но не так, как рабу Моему Моисею: усты ко устом возглаголю ему (Моисею) яве, и не гаданием (Чис. 12:6–8). Здесь ясно указаны три способа сообщения пророкам воли Божией или иначе – получения пророками откровений от Бога: а) посредством видений в бодрственном состоянии, б) посредством сновидений или видений во время сна и в) посредством устной передачи чрез слово.

1) Примерами первого способа могут служить: видение пр. Исаией Господа, сидящего на высоком престоле (Ис. 6:1–4), видение пр. Иезекиилем славы Господней (Иез. 1 гл.) и поля усеянного костями человеческими (Иез. 37:1–12), видение пр. Иеремией жезла орехового и котла (Иер. 1:11–14) и двух кошниц, наполненных смоквами (Иер. 24:1–10), видение пр. Захарией серпа летящего (Зах. 5:1–3), видение пр. Даниилом на реке Увале овна и козла (Дан. 8:2–7). Все эти видения, как таинственные (загадочные) по своему содержанию, обыкновенно сопровождались пояснением чрез слово (третий способ).

Ясно представить себе душевное состояние пророков во время этих видений невозможно. Можно только догадываться, что состояние это было не совсем обыкновенным, оно было, вероятно, подобно тому исступлению, или экстазу, в котором Св. ап. Павел видел Господа и слышал голос Его в Иерусалимском храме (Деян. 22:17–18), или иначе – тому духовному восторгу, в котором слышал голос Божий и видел седмь золотых светильников, св. ап. Иоанн Богослов (Апок. 1:10–12). Это экстатическое состояние или состояние духовного восторга пр. Иеремия уподобляет состоянию опьянения: бых яко муж пиян, говорит он о себе, и яко человек, егоже одоле вино, от лица Господня и от лица благолепия славы его (Иер. 23:9).

Пророческий восторг нужно, однако, отличать от того экстаза или исступления, в котором бывали языческие прорицатели или гадатели. «Пророки не были подобно языческим прорицателям, говорит Св. Иоанн Златоуст. У тех, когда злой дух овладевал их душой, то ослеплял их ум и помрачал их мысли, и они произносили все так, что ум их нисколько не понимал произносимого, как бездушная флейта издавали они звуки» (Бесед. на пс. 44), а «пророк не таков: он говорит все с трезвою душой и здоровым рассудком, зная или ясно понимая, что он говорит; так различай пророка и гадателя еще прежде, нежели исполнится предсказываемое им» (Бесед. 29 на 1 посл. к Коринф.).

2) Откровение воли Божией в сновидении было пр. Даниилу, который сам о себе рассказывает, что в первый год царя вавилонского Валтасара он видел сон и видения, которые видела глава его на ложе, и сон свой записал (Дан. 7:1–2). В этой форме откровений Божиих, кроме пророков, удостаивались и многие другие. Так об Авимелехе, царе Герарском, говорится: прииде Бог ко Авимелеху нощию во сне и рече ему: се ты умираеши жены ради сея (Быт. 20:3). Откровения воли Божией чрез сновидения были: патр. Иакову (Быт. 31:11), дяде его Лавану (Быт. 31:24), Иосифу прекрасному (Быт. 37:6–9). царедворцам фараоновым, виночерпию и хлебодару (Быт. 40:5–22), Фараону (Быт. 41:1–7), Навуходоносору (Дан. 2:1–2; 4:6–15) и Иосифу обручнику (Мф. 1:20–21).

В этом последнем случае воля Божия была открываема людям или чрез символические видения, как например, пр. Даниилу, Иосифу прекрасному, виночерпию и хлебодару, Фараону и Навуходоносору, или чрез слово, которое одни слышали от Самого Бога, как например Авимелех и Лаван, другие – от Ангела Божия, как например Иаков и Иосиф обручник. Иногда эти символические видения сопровождались пояснением чрез слово, которое видевшие эти видения получали или от ангела, как напр. пр. Даниил (Дан. 7:16), или от других людей, как напр. – Фараон, виночерпий и хлебодар, которые получили объяснение своих символических сновидений от Иосифа прекрасного, а Навуходоносор – от пр. Даниила.

Что все подобные откровения чрез сонные видения не были простыми сновидениями или грезами, это ясно сознавали сами видевшие эти видения. Так пр. Даниил сам свидетельствует о себе, что когда он увидел во сне четырех необычайных зверей, вострепета дух мой в состоянии моем, и видения главы моея смущаху мя (Дан. 7:15), а после того, как выслушал от архангела Гавриила объяснение этого видения, то надолзе размышления моя смущаху мя, и глагол в сердце моем соблюдох (Дан. 7:28). То же самое испытал на себе и один из друзей праведного Иова Елифаз, удостоившийся откровения от Бога во время сна (Иов. 4:13–18). Подобное же этому рассказывает пр. Даниил и о Навуходоносоре, который от крайнего смущения, в какое приведен был сновидением, даже забыл, что видел: соние виде Навуходоносор, говорит пророк, и ужасеся дух его, и сон его отступи от него. И рече царь: видех сон и ужасеся дух мой, еже разумети сон (Дан. 2:1–3). Обыкновенные сновидения или грезы не могут быть причиною такого сильного душевного потрясения, это известно каждому по собственному опыту; отсюда ясно, что в указанных случаях сонные видения, по сознанию самих видевших оные, были чем-то особенным, а не простыми грезами. Еще яснее такое сознание выражалось в том, что удостоившиеся таких видений, по миновании их, уже в бодрственном состоянии, делали то, что им было внушено во время этих видений. Так Авимелех, царь Герарский, которому во сне было сказано: отдаждь жену мужу и жив будеши, аще же не отдаси, веждь, яко умреши ты и вся твоя, пробудившись от сна, возвратил Аврааму жену его Сарру с богатыми подарками (Быт. 20:7–16). Подобным образом поступил и Лаван. Во сне ему было сказано: блюди себе, да не когда возглаголеши ко Иакову зла, и на другой день Лаван, упрекая Иакова за побег, говорит ему: нене рука моя может озлобити тя, но Бог отца твоего вчера рече ко мне, глаголя: блюди себе, да не когда возглаголеши ко Иакову зла, и сказав так, расстался с ним мирно (Быт. 31:24, 29, 55). Так и об Иосифе обручнике евангелист Матфей повествует, что после того, как ангел известил ему во сне: Иосифе, сыне Давидов, не убойся прияти Мариам жены твоея: рождшеебося в ней от Духа есть свята, он (Иосиф) востав от сна, сотвори якоже повеле ему Ангел Господень, и прият жену свою (Мф. 1:20–24). Кто свои сновидения считает простыми грезами, тот, встав с постели, не станет поступать во всем согласно с ними. Если же мы видим, что Авимелех, Лаван и Иосиф сделали согласно внушению, какое получили во сне, то это значит, что они имели вполне ясные и ощутительные для себя (хотя и неизвестные для нас) доказательства того, что бывшие им сновидения не суть простые грезы, но именно откровения от Бога, тоже, конечно, нужно сказать и о пророках в отношении к их сновидениям.

3) Посредством слова воля Божия была открываема пр. Моисею, с которым, по свидетельству Св. Писания, Бог беседовал усты ко устом (Чис. 12:6–8), лицем к лицу якоже аще бы кто возглаголал к своему другу (Исх. 33:11). Голос Бога говорящего слышали и другие пророки, которые поэтому, передавая людям свои откровения, постоянно выражаются так: рече Господь ко мне, тако рече Господь, Господь возглагола, или уста Господа глаголаша сия. Впрочем, по свидетельству Св. Писания, Господь говорил с Моисеем иначе, чем с другими пророками: Не воста ктому пророк во израили якоже Моисей, егоже позна Господь лицем к лицу, говорится в заключительных словах книги Второзакония (Втор. 34:10 ср. Чис. 12:6–8). Различие это состояло, как можно думать, на основании указаний Св. Писания, главным образом в том, что Моисей, разговаривая с Богом, имел пред собою какой-нибудь видимый образ Божий, недоступный созерцанию других, между тем как другие пророки слышали голос Божий (в состоянии видения или во сне), не видя пред собою никакого образа Божия. Так например пр. Самуил слышал голос Божий, звавший его, но не видел Бога, звавшего его (1Цар. 3:3–10). А чаще всего пророки слышали этот голос Божий, не совне, как звук, исходящий от кого-нибудь, а внутри себя, как голос совести, как непреодолимое сердечное желание или стремление, вызванное воздействием благодати Божией на душу пророка. Такой именно внутренний голос Божий слышал в себе пр. Иеремия всякий раз, когда решался во избежание притеснений и оскорблений не пророчествовать (Иер. 20:9).

Касательно способа сообщения пророчеств людям также нужно заметить, что он был неодинаков. Наиболее главными способами были следующие:

1) Самый обыкновенный и наиболее употребительный способ сообщения пророчеств людям состоял в непосредственной устной передаче откровений Божиих тем, к кому они ближайшим образом относились. Если откровение Божие относилось ко всему народу, то оно провозглашалось пророками во храме и в местах народных собраний (Иер. 7:2; 26:1–2). Если надлежало сообщить волю Божию царю, или кому-нибудь из начальствующих, или наконец частному лицу, то пророки являлись к ним в дом Иер. (22:1; 28:13; 42:8–10; Ос. 5:1) или на место их служения и там возвещали то, что повелевал им Бог прямо, без утаения, унижения и ласкательства. Большинство пророков и в большинстве случаев пользовались этим способом.

2) Другой также весьма употребительный способ сообщения людям откровений Божиих состоял в письменном изложении их. Божественные откровения предавались письмени иногда самими пророками, а иногда ближайшими их сотрудниками и учениками (Иер. 36:1–7, 27–32). Этот способ был особенно употребительным в период времени от Озии, царя Иудейского, до смерти Неемии, правителя Иудеи после плена, на который (период) падает время служения всех пророков-писателей. Благодаря этому способу пророческие откровения в неизменном и подлинном виде (в отношении содержания их) сделались достоянием не только современников, к которым ближайшим образом они относились, но для всех людей и на все времена.

Третий способ составляют символические действия. Пользуясь этим способом, пр. Исаия на новом большом свитке при свидетелях выставляет надпись: «магер-шелал-хаш-баз» (спешит грабеж, ускоряет добыча), и дает тоже имя своему новорожденному сыну, предвозвещая этим скорое и опустошительное нашествие халдеев сначала на царство Израильское, а потом и на Иудейское под предводительством Сеннахерима (Ис. 8:1–3). Тот же пророк ходит три года нагим и босым в предзнаменование позорного рабства, предстоящего египтянам, когда царь ассирийский поведет их в плен нагими и босыми в стыдение Египту (Ис. 20:2–4). Другой пророк Иеремия носит новый нарядный чресленник или пояс; потом идет к реке Евфрату и зарывает его там в разселине каменне; а когда пояс сей сгнил, то опять идет туда, вырывает его, показывает своим спутникам и объявляет при этом: сия глаголет Господь: тако согниши сотворю гордыню Иудину и гордыню Иерусалимлю, многую гордыню сию людей сих строптивых (Иер. 13:1–11). Он же в присутствии старейшин в долине Енномовой, близ Иерусалима разбивает новый глиняный сосуд в дребезги, предвозвещая этим разрушение предстоящее Иерусалиму (Иер. 19:10–11). Пр. Иезекииль чертит Иерусалим на большом кирпиче и производит над ним вид осадного действия, изображая этим то, что будет происходить в Иудее над Иерусалимом (Иез. 4:1–7). Пр. Осия вступает в брак с женщиною блудницею для изображения гнусного идолослужения израильтян, а именами родившихся от этого брака детей изображает предстоящую судьбу царства Израильского (Ос. 1:2–9).

Этот последний способ употреблялся сравнительно реже других и всегда сопровождался устным или письменным изъяснением со стороны самих пророков (Ис. 20:3–4; Иер. 13:8–11; 19:11; Иез. 4:13; Ос. 1:2–9), вероятно, потому, что без пояснения эти символические действия легко могли быть поняты в превратном смысле.

Употребление пророками того или иного способа сообщении людям откровений Божиих не всегда зависело от свободного избрания самих пророков, но очень часто определялось непосредственным повелением Божиим. Так а) в одном случае Бог повелевает пророкам идти и проповедовать устно. Такое повеление было пр. Исаии: рече Господь ко Исаии: изыди в стретение Ахазу... и речеши ему (Ис. 7:3) и еще: возопий крепостию, и не пощади, яко трубу возвыси глас твой, и возвести людем Моим грехи их (Пс. 58:1). Подобные же повеления были пророку Иеремии (Иер. 2:1); пр. Иезекиилю (Иез. 3:1–4) и другим.

б) В другом случае Бог повелевает пророкам вразумлять людей символическими действиями. Такое повеление было пр. Исаии: тако рече Господь ко Исаии, сыну Амосову, глаголя: иди и сверзи вретище от чресл своих, и сандалия твоя иззуй с ног твоих, и сотвори сице ходя наг и бос (Ис. 20:2 ср. 8:1). Такое же повеление было: пр. Иеремии (Иер. 13:1–10; 19:1–10), пр. Иезекиилю (Иез. 4:1), пр. Осии (Ос. 1:2) и другим.

в) Наконец в иных случаях Бог повелевает пророкам, чтобы они бывшие откровения записали в книги. Такое повеление было пр. Иеремии: бысть слово Господне ко Иеремии, глаголя: возми себе свиток книжный, и напиши на нем вся словеса, яже глаголах к тебе на Израиля, и на Иуду, и на вся языки, от него же дне глаголах к тебе от дне Иосии царя Иудина и до сего дне (Иер. 36:1–2). Такое же повеление было: пр. Моисею (Исх. 24:4, 7; 34:27), пр. Аввакуму (Авв. 2:2) и другим.