В монастырь мы идем, чтобы нести имя Христа²¹

Не думаю, что могу дать объективный ответ на ваш вопрос, потому что мой визит в Румынию был очень коротким, и я всегда находился среди самых замечательных, верующих и благочестивых людей.

Но я думаю, что Румыния восстает из великого запустения, которое она претерпела во время коммунистического периода, и, конечно, это рождает в людях, и особенно в молодежи, творческую жажду больше узнать о вере и более глубоко переживать тайну Христову.

И я думаю, что, с Божьей помощью традиция вновь процветет в Румынии, потому что ваша страна просияла в XVIII-XIX вв. через учеников Святого Паисия Величковского, через многих добродетельных аскетов и святых людей, чье присутствие и молитвы ещё живы в Молдове. Хотя я и не объехал всей страны, Молдова мне показалась алтарем Румынии благодаря многим и красивым церквям и монастырям, которые здесь находятся. Как я уже говорил и тогда, когда был в Румынии, я думаю, что традиция похожа на спящего гиганта, который, проснувшись, поддержит весь мир и будет светом всем народам. Наша традиция скрывает в себе огромную спасительную силу, и если мы найдем подходящий ключ, чтобы освободить эту силу, она поможет всему миру. И с Божией помощью, когда эта традиция будет восстановлена, как полагается, то станет ясно, что только она может спасти мир.

Я думаю, что румынская молодежь всегда должна помнить, что христианский Бог является «Богом отцов наших», и что если мы, в свою очередь, хотим стать отцами, то должны сначала стать сынами. Нам подобает искать духовников, которые обладают даром духовного отцовства, и учиться у них.

Будем выбирать себе в качестве духовников тех, кто, в свою очередь, жил в послушании духовному отцу на протяжении нескольких лет, потому что они имеют особый дар: они способны передавать благодать тем, кто приходит к ним за советом и помощью. Как мы наследуем биологическую жизнь от наших родителей по плоти, так же мы наследуем и духовную жизнь, дар Духа Святого, от наших духовных родителей. Я думаю, что это самая важная сторона христианской жизни.

Один из наших Отцов в Господе Святой Симеон Новый Богослов говорит, что в каждую эпоху этих духовных наставников трудно найти. Пока Господь не выведет на наш путь того, кто сможет нас направлять, – нужна молитва и много слез.

Выбор мы должны сделать, после того как прежде долго молились Господу. И Бог уведомит наше сердце Своей благодатью, когда мы встретим своего духовника. Но как только мы его узнали, мы не должны забывать, что вещи не будут происходить магическим образом. Духовнику удастся участвовать в нашей жизни пророческим образом, только если мы будем обращаться к нему с верой и молитвой, всегда прося Бога открыть нам через него Свою волю.

Если у нас есть вера, мы сделаем из нашего духовника пророка. Потому что наша вера будет уведомлять его сердце, и, чудесным образом, он превзойдет сам себя и даст нам слово Божие, которое лучше всего подходит нашему внутреннему состоянию, чтобы преумножить вдохновление и укрепить нас в деле спасения.

Поэтому Отец Софроний призывал нас: «Сделайте своего духовника пророком». То есть подходите к своему духовнику с верой и благоговением, моля Бога благословить каждую вашу встречу и открыть вам через него Свою волю. Тогда, несомненно, Бог будет говорить через него. Тогда ваш духовник будет говорить пророческим образом, то есть истинно, потому что быть пророком в наше время означает быть в состоянии произносить истины, имеющие вечную ценность.

Этот вопрос довольно сложный, и он предполагает другой вопрос: «Как мы можем знать, является ли монашество волей Божией о нас?» Это совсем не просто, но мы не должны забывать, что, когда воля Божия работает в нашей жизни, все остальное исчезнет, потому что Его воля непреодолима. Если мы переживаем это желание как настоятельную необходимость нашего духа, которое находит выражение в таких словах как: «Либо стану монахом, либо погибну», – тогда это самое безошибочное свидетельство того, что у нас истинное монашеское призвание. Я не исключаю и существования других ситуаций, когда это призвание может проявиться постепенно и менее драматичным образом, но в большинстве случаев мы чувствуем в себе этот импульс, эту настоятельную необходимость духа, которая отражается и в наших молитвах.

В монастырь мы идем, чтобы носить имя Христа. Это призвание христианина, как мы читаем в Апостольских Деяниях. Мы помним, что Господь повелел Анании искать Савла, сказав ему: «Иди, ибо он есть Мой избранный сосуд, чтобы возвещать имя Мое перед народами» (Деян. 9, 15). Если молодой человек имеет это сильное желание носить Имя Господа и оно видно из его жизни через непрерывное призывание Его имени губами, умом, и даже более того, сердцем, то, конечно, монастырь является лучшим местом для него, потому что вся жизнь в монастыре построена вокруг Имени Христа, и тот, кто хочет призывать Имя Господа, пользуется наиболее благоприятными для этого условиями.

Это очень личный вопрос. Конечно, чтобы быть христианами, мы должны быть сыновьями или дочерьми какого-нибудь духовного отца. Церковь является Телом, и каждый из нас должен иметь точку опоры внутри этого Тела, и этой точкой опоры является духовник. Он, своим руководством и, особенно, через молитву, может подготовить конкретного молодого человека к монашеской жизни и сделать более очевидным это призвание в нем. Ему полезно получить предварительное воспитание от духовника, который является и монахом и обладает даром монашества, также как и даром рассудительности, чтобы увидеть, подходит ли данный человек для монашеской жизни или нет.

Конечно, для монашества, как и для всех важных вещей в нашей жизни, мы никогда не можем быть полностью готовы, но мы ходим в вере, надеясь иметь Бога рядом с собой. И Он сделает нас причастниками Своей власти и благодати и оживит в нас дар монашества, как оживило Его слово сердца Луки и Клеопы по дороге в Эммаус. Есть много способов подготовить себя, но мы должны помнить слова Святого Иоанна Лествичника: «В таких великих вещах ни один человек не может быть нам учителем до конца, только Господь.» Он является нашим единственным примером, нашим единственным Учителем и Спасителем. В конечном счете, Христос является Тем, Кто поведет нас и подготовит наше сердце к такому высокому призванию как монашество.

Я думаю, что решение о выборе монастыря не должно быть навязано нам извне, но оно должно быть принято со свободным сердцем. Святой Иоанн Лествичник рекомендует нам духовный «шпионаж». То есть, проведать несколько монастырей, чтобы увидеть, живут ли монахи или монахини определенного монастыря по Евангелию Христа, существует ли между ними братская любовь и, прежде всего, совершают ли они послушание, потому что, если они обладают всем этим, тогда молитва течет непрерывно в их жизни, и это место благоприятно для спасения.

Также, мы должны присмотреться, есть ли в том месте кто-то, кто поделился бы с нами духовной пищей, в которой мы нуждаемся, то есть словом Божиим, которое вдохновляет и возобновляет в нас дар Божий. Настолько важна эта вещь, что один великий греческий настоятель сказал однажды, что если в монастыре мы не получаем в качестве пищи слово Божие, то имеем право его покинуть и искать себе другое место. Вы должны выбрать монастырь, где существует братская любовь между членами общины. Так вы узнаете, что они ученики Христа, если они совершают послушание друг другу и особенно своему настоятелю. Это признак здоровой внутренней жизни, признак того, что эти монахи – люди молитвы, потому что там, где послушание и братская любовь, и молитва течет.

Вы должны «шпионить» за монастырем, учитывая эти вещи, и когда вы нашли место, где ваше сердце обретает покой, попросите разрешение там остаться. И если вас примут, тогда примите в своем сердце твердое решение: «Здесь я умру.» Хотя прежде чем вы решите, где остаться, вы вольны совершать духовный «шпионаж», но как только вы выбрали, то должны отбросить все мысли и твердо сказать в своем сердце: «Здесь я умру за свои грехи.» Если у вас есть это решительное отношение, то вы будете сильнее любого вражеского искушения.

Естественно, когда вы приходите в монастырь, тогда для внутреннего исследования и удостоверения, действительно ли вы постоянно ищите Лицо Господне, вы должны помнить слова Святого Арсения и спрашивать себя каждый день: «Зачем я пришел в это место?». Так же, как Сам Господь охотится за нашей душой с утра до ночи и с вечера до утра, так и мы должны непрестанно искать Лицо Господа, пока Он не посетит нас и не откроет наши внутренние глаза души, чтобы увидеть его Образ. Тогда Он Сам нас научит, как ходить по Его пути и как быть Ему угодными во все дни нашей жизни. Но пока откроются глаза нашей души, мы должны выполнять любой вид подвижничества, который нам рекомендуют наши Отцы в Господе, древние и пребывающие среди нас.

Когда мы приходим в монастырь как начинающие братья, мы не должны делать это дерзко, но смиренно, с почтительным поведением по отношению ко всем насельникам этого монастыря. Нашим главным делом должно быть непрерывное призывание имени Христова, но также мы должны быть внимательны и к трем другим вещам.

Во-первых, никогда не опаздывать на собрания общины, будь они в церкви, в трапезной или в другом месте. Затем, мы не должны пропускать службы, потому что они являются Божественными и обеспечивают нам наилучшие условия для молитвы, укрепляя и совершенствуя нас духовно. Также необходимо принимать во внимание и работу по монастырю, потому что она является продолжением Литургии и должна быть сделана тщательно и с усердием. Но не стоит сравнивать себя с другими братьями, которые работают меньше, чем мы, но всегда будем иметь в виду, что все, что мы делаем в монастыре, мы делаем для Бога и для наших ближних, и никто не может поступить с нами несправедливо, потому что в монастыре Бог является Воздаятелем. Опыт показывает нам, что те, кто добросовестно исполняют свое послушание и служение, всегда полны вдохновения и молитвы и имеют великую награду. Никогда не будем сравнивать себя с другими или судить кого-то, но всегда будем обращать свой взор к Господу, Который является Начинателем и Вершителем нашей веры, и Воздаятелем нашего труда во всякое время.

Мы знаем, что во всем, что мы делаем, имеем в качестве примера Самого Христа. Отношение, которое мы имеем, должно быть отношением, которое мы видим во Христе. Он приклонил небеса (Пс. 143, 5) и принял образ раба, чтобы заново примирить мир с Богом. Он пришел не с авторитетом властелина этого мира, но с глубоким смирением, и поставил Себя ниже всех людей, чтобы поднять нас всех на небеса и открыть всем нам путь к Отцу Небесному и сделать нас сынами Божиими, Своими братьями и со-наследниками Божественной жизни.

Поведением, которое характеризует Христа, и не только Его, но и Его святых, являются смирение и самоопустошение. Вот что говорил апостол Павел: « Я всем поработил себя, дабы больше приобрести» (1Кор. 9, 19). Если Святой Павел не пожалел себя и определил себя ниже всех, поставив остальных на первое место, чтобы помочь как можно большим, то и мы должны сделать то же самое, думать сначала о других, а другим, по преимуществу, является Христос, но и Его слуги из монастыря, в котором мы живем.

Мы все пришли в монастырь ради Бога, и все в монастыре делается во имя Господа. Святой Павел говорил, что предпочитает не знать ничего в своей жизни «кроме Иисуса Христа, и притом распятого» (1Кор. 2, 2). Мы должны иметь смиренное отношение, как Агнец Божий, Который без пятна и порока, вспоминая слова Писания: «Кто унижает себя, тот возвысится» (Мф. 23, 12). Сам Господь сказал: «Научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем» (Мф. 11, 29). Монашество означает – изучить это отношение Христа, Который как Агнец был веден на заклание и перед стригущим Его был безгласен, и в уничижении Его суд Его совершился (Ис. 53, 7–8; Деян. 8, 32–33). Путь Господа является, прежде всего, нисхождением в преисподние места земли и только потом восхождением превыше небес. Мы должны научиться сначала смириться, и Господь в свое время вознесет нас вместе с Собой во славе. Святой Павел говорит нам, что Господь претерпел крест стыда вне стана этого мира, полностью презираемый, чтобы показать Свое совершенное смирение. И мы призваны сделать то же самое, мы должны покинуть стан этого мира, взяв на себя Его поругание, чтобы встретиться со Христом (Евр. 13, 12–13). То есть мы должны презирать порядки этого мира, честь со стороны людей, и не должны быть обманутыми тем, что сможем как-то примирить любовь к Богу с любовью к этому миру, которая есть мерзость пред Господом.

Самой замечательной чертой монашества является именно его эсхатологический характер, то, что мы выходим за стан этого мира, следуя за своим Хозяином, то есть умираем для этого мира в надежде, что встретимся со Христом. И, делая это, мы вступаем на Его путь, и Господь выходит к нам на встречу Своей благодатью, становясь нашим попутчиком. Тогда наша монашеская жизнь становится полной Божественного вдохновения и нам удается принести Господу, как благоугодную жертву, непрерывное призывание Его Имени.

Монашество является великой наукой, и её обучению нет конца в этой жизни, как говорит наш Отец, Преподобный Силуан. В монашеской жизни мы совершаем послушание, чтобы очистить свой ум от всех мирских забот, от всех земных мыслей, и таким образом направить все свое внимание на Его пришествие, на нашу встречу с Господом. Также мы добровольно берем на себя бедность, чтобы ничто не мешало нам выйти за стан этого мира. Живем в девственности, чтобы сделать из всего нашего существа живой храм Святого Духа. На самом деле, все монашеские обеты предназначены для того, чтобы помочь нам стать обителью Господа. Христиане первых веков осознавали это, поэтому Святой Павел обращается к коринфянам: «Разве не знаете, что вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас?» (1Кор. 3, 16). Это было обычной реальностью, поэтому они и имели совершенную благодать, которая позволила им стать мучениками. Благодаря своему эсхатологическому характеру благодать монашества заменила благодать мученичества.

Когда мы решаемся стать монахами, Господь идет нам на встречу Своей благодатью. И первые месяцы, даже первые годы, богаты чувствованием Бога, и любой вид аскезы кажется нам легким.

Но это не длится бесконечно. Приходит время, когда мы должны подвергнуться испытанию, чтобы было видно усвоили ли мы урок, который нам преподал Господь, дорожим ли мы тем даром, который был нам вверен. На нас обваливаются испытания и искушения, сухость сердца, и нам кажется, что Бог оставил нас. И тогда как мы можем возродить в себе вдохновение? Ответ на этот вопрос мы находим в Священном Писании, в котором узнаем о существовании духовного закона, согласно которому Господь «смиренным дает благодать, а гордым противится» (Иак. 4, 6). Мы знаем, что вдохновение является присутствием в нас благодати, и она учит нас жаждать все в большей степени Божественной любви. Поэтому во время этого периода, когда вдохновение и чувствование Бога ослабевают в нашем сердце, мы должны изобретать новые способы смирить себя, покаяться, чтобы снова зажечь в себе скучание по Богу и вновь привлечь Божью благодать.

Прежде всего мы должны вспоминать первый период, когда Господь был таким щедрым по отношению к нам. Даже Святой Павел всегда вспоминал о видении, которое ему было по дороге в Дамаск, и был готов терпеть любые страдания, чтобы оставаться верным Ему. И из воспоминаний о Божьих благословениях он получил большое вдохновение. Так и мы должны вспоминать все те важные уроки, которым научились от Божьей благодати. Мы должны питаться словом Господним, ибо оно зажигает в нас стремление к Богу. Мы всегда должны читать Писание, пока оно не станет нашим собственным умом, нашим родным языком, и мы будем говорить с Господом словами Писания. Господь полюбит это, и Его благодать породит в нас вдохновение.

Другим, более практичным и эффективным путем является призывание Имени Христова. Поскольку имя Христа неотделимо от Его Личности, когда мы внимательно и с благоговением призываем Его Имя, то входим в Его присутствие. И если мы остаемся в молитвенном состоянии перед лицом Бога, благодать Его присутствия проникнет во все наше существо и наше вдохновление будет вечно обновленным. Мы не должны довольствоваться лишь участием в службах и определенными моментами дня, посвященными молитве. Если мы действительно хотим быть наследниками великой и святой жизни, которую показали на земле наши Отцы, то Имя Христово должно завладеть нашим дыханием. Потому что, если оно завладеет нашим дыханием, мы всегда будем находить новые восхождения в сердце, и ни один день из нашей жизни не будет таким же, как другие, и наше вдохновение будет расти бесконечно.

Я помню, что однажды Святой Епифаний Кипрский посетил монастырь в Палестине, а игумен вышел ему навстречу и, полный довольства, сказал: «Молитвами Вашего Святейшества отцы нашего монастыря совершают все службы: Часы, Вечерню, Повечерие, Утреню». Святой, услышав это, с удивлением спросил: «И что же вы делаете между службами, прекращаете молиться?» Он почувствовал, что у монахов не было непрестанного умного делания.

Итак, вдохновение может прийти от чтения слова Божия, от призывания Имени Господа и от участия в Божественной литургии. Мы должны сделать из Литургии место, в котором меняем свою преходящую жизнь на бесконечную жизнь Бога. На Литургию мы всегда должны приходить подготовленными, принося лучшее из того, что имеем, и тогда, в этом общении благодати даров всех членов Церкви, и мы становимся богатыми, и в конце Литургии мы уйдем обновленными, после того как причастились Его Священных и животворящих Даров.

Хорошо было бы усвоить аскетический образ жизни, который нам передали наши Отцы. Для того чтобы благодать оставалась и росла в нашем сердце, мы всегда должны сохранять свой ум от вражьих помыслов. Дьявол не прекратит атаковать нас своими помыслами. Мы не должны предавать им свой ум, не должны вступать в диалог с ними, и тогда благодать соберется в сердце, созидая в нас храм Божий. Конечно, мы можем противостоять этим мыслям через молитву: как только мы видим, что сторонняя мысль кружит вокруг нас, помолимся, и тогда нам будет легко отклонить нападение противника с первых моментов. Усвоение этого труда, противостоять помыслам, имеет большое значение.

Но мы призваны взращивать в нашей жизни более высокую форму аскетизма – положительную. Чем большим является желание подарить Господу все, чего Он достоин, непрестанно благодаря Его, за все, что он сделал для нас и для всего мира, тем больше наш ум будет объят благословенным покаянием, что мы не в состоянии отблагодарить Его по достоинству. Мы скорбим, что не можем принести Ему в дар все, «что только истинно, что честно, что справедливо, что чисто, что любезно, что достославно, что только добродетель и похвала» (Флп. 4, 8). Чтобы Христос стал в нас сильнее, чем враг, который находится в мире и который с нами воюет, мы должны взращивать не только отрицательную форму аскетизма, которая сама по себе является хорошей, но и положительную, которая является более высокой и плодотворной. Тогда нам не будет сложно сохранять ум бдительным, потому что Сам Господь прогонит врага. Пламя Божественной благодати из сердца сожжет врага даже прежде, чем он к нам приблизиться. Итак, эта положительная форма аскетизма состоит в непрерывном благодарении за все, что Господь для нас сделал, за Его святых и, особенно, за Его Пресвятую Матерь, за весь мир. И это непрерывное благодарение должно сопровождаться смиренным раскаянием за то, что мы не в состоянии достойно отблагодарить Бога.

Непрерывное благодарение покрывает все наши недостатки. Это форма смирения, а там, где смирение, там и благодать Божья изливается обильно.