Софья Сергеевна Куломзина

Глава 18. Православный Восток в XV-XX веках (краткий обзор)

Православные под властью турок. Когда турецкий султан Мехмет II Завоеватель, покорив Константинополь, вошел в Святую Софию, он был поражен величием этого храма и велел превратить его в главную мечеть своей новой столицы. В свою очередь Патриарху Геннадию Схоларию, первым занявшему Константинопольскую кафедру при турецком владычестве, был оставлен в качестве кафедрального второй по значению храм города – Святых Апостолов. При этом Патриарх был также объявлен этнархом (главой народа) всех православных христиан Османской (Турецкой) Империи. И хотя турки постоянно склоняли христиан, особенно молодых людей, к принятию ислама, султан понимал, что христианство является для миллионов его новых подданных великой святыней, и принужден был с этим считаться, проявляя к ним веротерпимость.

Следует особо отметить, что православная вера сыграла большую роль в жизни христианских народов, покоренных турками, помогая им сохранить свою национальную самобытность, что позволило им уже в XIX в. пережить период национального возрождения и добиться освобождения от многовекового турецкого ига. Церковные общины (приходы) также имели большое значение в жизни подданных султана – христиан. По турецким законам бедняки, не способные платить установленные подати, изгонялись из городов. Однако если бедняком оказывался христианин, то церковная община принимала на себя заботу об уплате за него необходимой подати. Это еще более сплачивало христианские народы Османской Империи вокруг Православной Церкви, которая оставалась для них центром не только религиозной, но и общественной жизни.

Тем не менее, когда Византийская Империя окончательно перестала существовать, многие греки переселились в Италию, где их культурным центром стала Венеция, в которой в XVI в. появились греческие типографии. Многие молодые греки устремлялись во Флоренцию, где получали образование в местном университете. Одним из таких молодых людей был преподобный Максим Грек (1480–1556), после обучения в Италии ставший монахом в Ватапедском монастыре на Афоне, а в 1515 г. по просьбе Московского великого князя Василия Ивановича направленный в Россию, где прославился своими просветительскими трудами.

Связь с культурными центрами Италии и других западноевропейских стран позволила православным грекам в годы турецкого владычества иметь образованных богословов и печатные церковные книги, поскольку первая типография в Греции появилась только в XVIII в., а высшая богословская школа открылась уже в XIX столетии.

Значение России для Православного Востока в период турецкого владычества. Падение Византии совпало по времени с возвышением Московского государства, объединившего к концу XV в. все восточно-русские земли и ставшего единственной тогда сильной православной державой. В 1480 г. Московский великий князь Иван III, женатый на племяннице последнего византийского императора, сделал своим императорским гербом двуглавого орла. Таким образом, Россия приняла на себя роль покровительницы всех православных народов.

В XVI–XVII вв. эта роль выражалась в материальной помощи, которую российские государи и Русская Церковь оказывали находившимся в бедственном положении Поместным Церквам Православного Востока. С этим были связаны нередкие посещения Москвы восточными Патриархами, иерархами и представителями монастырей. Наиболее знаменательным в этом отношении было посещение России в 1598 г. Константинопольским Патриархом Иеремией, в результате переговоров с которым был учрежден Московский Патриархат, а митрополит Московский стал носить титул Патриарха Московского и всея Руси. Также значительные пожертвования из России поступали в монастыри Святой Горы Афон и в некоторые другие обители на территории Османской Империи, например, в знаменитый Рыльский монастырь в Болгарии.

Значительно возросла роль России для православного Востока в XVIII–XIX веках. Российская Империя стала тогда играть активную роль на международной арене, выступая уже не только в роли покровителя православного населения Османской Империи, но и способствуя освобождению православных народов Европы от турецкого ига.

Правда, первый опыт такого рода оказался неудачным. Прутский поход Петра I в 1711–1714 гг., осуществленный в союзе с господарями Молдовы и Валахии (княжества, образовавшие впоследствии Румынию), закончился неудачей, поставив указанные княжества в еще большую зависимость от турок.

Впрочем, политика России по защите православных народов не ограничивалась только Османской Империей.

Так, в XVIII–XIX вв. Россия оказывала военную и другую помощь, в том числе церковной утварью и книгами, Черногории – маленькому государству на берегу Адриатического моря, образованному в 1483 г. теми сербами, которые так и не покорились туркам, укрывшись за скалами Черной горы.

Но особенно важную роль Россия сыграла в судьбе Грузии. В XVII–XVIII вв. эта страна испытывала постоянные нашествия со стороны Ирана (Персии), так что ее государственность постоянно была под угрозой. В этих условиях многие грузины покидали свою родину, находя приют в России. Наконец, в 1801–1804 гг., чтобы сохранить грузинский народ и его православную веру, Грузия вошла в состав Российской Империи. При этом Католикос-Патриарх Антоний стал членом Святейшего Синода Православной Российской Церкви. Однако после его смерти в 1809 г. Грузинская Церковь была лишена своей автокефалии (самостоятельности), войдя в состав Российской Церкви в качестве экзархата. Сто с лишним лет (до 1917 г.) Грузинская Церковь находилась в таком положении. При этом к положительным явлениям этого периода следует отнести открытие духовной семинарии и нескольких духовных училищ, подготовивших образованные кадры местного духовенства, а также реставрацию древних храмов и строительство новых.

В свою очередь Русско-турецкая война 1806–1812 гг. сложилась для России более удачно, в результате чего к ней отошла часть Молдовы, именуемая Бессарабией. Святейшим Синодом Православной Российской Церкви здесь была образована Кишиневская епархия, открыта семинария и духовные училища для подготовки духовенства. В 1919 г. Бессарабия воссоединилась с Румынией, а Кишиневская епархия была преобразована в митрополию Румынской Церкви.

В XIX в. Россия поддерживала освободительную борьбу православных народов на Балканах. Правда, в 1821–1824 гг. по политическим соображениям российский император Александр I не оказал военной поддержки грекам, вставшим на путь вооруженной борьбы за свободу от турецкого ига. Однако в дальнейшем Россия способствовала становлению независимого Греческого государства.

Зато в царствование Александра II Россия решительно вступила в войну с Османской Империей (1876–1878 гг.), в результате которой обрели свою национальную независимость Болгария и Сербия.

При этом Россия продолжала покровительствовать православным в Малой Азии, Сирии, Палестине и Египте, а также монастырям Святой Горы Афон. Для сбора вспомоществования Константинопольский, Александрийский, Антиохийский и Иерусалимский Патриархаты открыли в XIX в. в Москве свои представительства – подворья. Имел такие же подворья в ряде городов России и афонский монастырь св. великомученика Пантелеймона, братия которого пополнялась выходцами из России. В 1882 г. было образовано Императорское Православное Палестинское общество, которое, помимо того, что организовывало паломничества из России к святым местам Востока и проводило их научное изучение, также открыло в Сирии и Палестине ряд школ для детей православных родителей, чем немало способствовало укреплению православия на Востоке в период усиления там инославной пропаганды среди христиан Османской Империи.

Новое положение Константинопольского Патриархата. Как отмечалось выше, еще султан Мехмет II Завоеватель объявил Константинопольского Патриарха этнархом (главой народа) всего православного населения Османской Империи. Турки, будучи мусульманами, не делали национальных различий, для них существовали различия только вероисповедные. Поэтому все православные подданные султана, независимо от того, кто они – греки или болгары, сербы, сирийцы или молдовлахийцы (румыны), воспринимались ими как один народ. Это значительно усиливало положение Константинопольского Патриарха, ставя в зависимость от него Поместные Церкви православных народов Османской Империи.

Правда, положение этнарха налагало на Константинопольского Патриарха личную ответственность за отношение своей паствы к султану. Так, в 1821 г., когда на Пелопоннесе вспыхнуло восстание греков против турецкого ига, Патриарх Григорий V был подвергнут в Константинополе мучительной казни.

Тем не менее в XV–XIX вв. роль Константинопольского Патриарха на православном Востоке была весьма велика. Древние Патриархаты – Александрийский, Антиохийский и Иерусалимский – хотя и сохраняли свою автокефалию (независимость), однако во всех важных вопросах церковной жизни должны были считаться с мнением Константинополя. Что касается славянских Поместных Церквей, добившихся самостоятельности в период ослабления Византийской Империи, то они ее были лишены.

Первой с этим столкнулась Болгарская Церковь, которая с 1398 г. после удаления в ссылку св. Евфимия, Патриарха Тырновского почти на пять веков оказалась в подчинении Константинопольского Патриархата.

Сложнее оказалась ситуация с Сербской Церковью. Падение Сербского государства в 1459 г. приводит к прекращению существования Патриархии в г. Печ. Предстоятельство в Сербской Церкви переходит тогда к Охридскому архиепископу. Однако в 1557 г. Сербский Патриархат был восстановлен. Случилось это благодаря тому, что великий визирь (первый министр султана) Мехмед Соколович, по происхождению серб, принявший ислам, оказал покровительство своему родному брату Макарию, ставшему Патриархом Сербским. Однако в 1766 г. султан вновь подчиняет Сербскую Церковь Константинопольскому Патриарху в качестве одной из митрополий. Тогда же потеряла свою самостоятельность и архиепископия в Охриде.

Униональная политика Рима на Востоке. После неудачи восстановить единство Церкви на Ферраро-Флорентийском Соборе (1437–1439) Римские Папы стали проводить на Православном Востоке политику, ставившую целью присоединение к Риму Поместных Православных Церквей с признанием ими над собой верховной власти Римского епископа. Таким образом, в XVI–XVII вв. часть православных оказалась в унии с Римом. При этом такое присоединение происходило либо в условиях, когда православное население оказывалось на территории католического государства, способствовавшего успеху унии, либо, когда речь шла о бедных христианских общинах на Ближнем Востоке.

Особенно упорная и полная драматизма борьба по насаждению унии проходила во второй половине XVI в. на Украине и в Белоруссии, входивших тогда в состав Речи Посполитой (объединенного государства Польши и Литвы). Православное население оказывало сильное сопротивление униональным попыткам властей. Особую роль в этом играли братства (объединения мирян) Львовское и Виленское, устраивавшие школы и типографии, печатавшие книги в защиту православия. При этом Константинопольский Патриарх Иеремия, в ведении которого оставалась Киевская (Западнорусская) митрополия, предоставил братствам, широкие права, вплоть до права наблюдения за поведением епископов и духовенства, которое тогда было не на высоте. Однако желание западнорусских епископов оградить себя от влияния мирян и стремление пользоваться теми же правами в Речи Посполитой, что и католические епископы, привели к тому, что на Соборе в Бресте в 1596 г. они приняли унию с Римом.

Лишь в 1621 г., когда Иерусалимский Патриарх Феофан посетил Киев, имея полномочия от Константинопольского Патриарха на устройство церковных дел на Украине и в Белоруссии, у православных этих земель вновь появилась своя иерархия. Православная Церковь снова заняла свое прежнее положение на левом берегу Днепра, где польская власть была ослаблена и большим влиянием пользовалось запорожское казачество. Но и в других западнорусских областях, несмотря на все трудности и притеснения, Православная Церковь сохранила своих приверженцев. После крушения Речи Посполитой и раздела Польши между Россией, Пруссией и Австро-Венгрией, когда в 1794 году к Российской Империи отошли Литва, Белоруссия и большая часть правобережной Украины и у украинцев и белорусов появилась возможность возвращаться из унии, то этим воспользовалось до двух миллионов человек. Наконец, после подавления польского восстания 1830–1831 гг., император Николай I склонил униатских епископов Литвы и Белоруссии перейти в Православную Церковь, что и было сделано в 1833 году. Таким образом, на территории Российской Империи уния перестала существовать.

Зато она сохранилась и даже упрочила свои позиции в Галиции – западноукраинской области, оказавшейся под властью Австро-Венгерской Империи. На территории Австро-Венгрии в унию с Римом также вступила Православная Церковь в Карпатской Руси (Закарпатья) (Ужгородская уния 1649 г.) и в Трансильвании (1700 г.) – территории на западе Молдовы.

Еще со времени Крестовых походов Рим предпринимал униональные попытки и на Ближнем Востоке. В 1182 г. в церковное общение с Римским Папой вступила община сирийских христиан, группировавшаяся вокруг монастыря св. Марона в Ливане. В настоящее время Маронитская Церковь представляет собой крупнейшую христианскую общину этой страны. В 1684 г. в унию с Римом вступила часть православных христиан Сирии, Палестины и Египта, образовавших греко-католический (униатский) Антиохийский Патриархат.

Освободительная борьба на Балканах в XIX в. и Православная Церковь. Положение на Балканах в XIX в. характеризуется ослаблением Турецкой Империи, с одной стороны, и ростом национального самосознания населявших их православных народов, с другой. Понятно, что Православная Церковь при этом не могла оставаться в стороне.

Первыми национальной независимости добились греки, населяющие Пелопоннесский полуостров и прилегающие острова. Подняв национально-освободительное восстание в 1821 г., они в 1830 г. добились международного признания своего государства. В свою очередь в 1833 г. Собор в г. Навплии провозгласил автокефалию Православной Церкви в Королевстве Эллинов, которая с тех пор именуется Церковью Эллады. Однако лишь в 1850 г. Священный Синод Матери-Церкви Константинопольской счел возможным признать каноничность (законность) этой автокефалии.

Несколько иначе сложилось положение Сербской Церкви. В 1830 г. под давлением европейских держав Турция признала автономию Сербии. На следующий год Константинопольский Патриархат признал автономию (ограниченную самостоятельность) Сербской Церкви. В 1878 г. в результате Русско-турецкой войны на Балканах была признана полная независимость Сербии, а год спустя Константинопольский Синод признает и автокефалию Сербской Церкви.

В 1859 г. происходит полное освобождение от турецкого владычества княжеств Молдовы и Валахии, образовавших Румынское королевство. В 1865 г. находящаяся на его территории Православная Церковь провозглашается автокефальной. Но только лишь, спустя двадцать лет, в 1885 г., Константинопольский Патриархат канонически признает независимость Румынской Церкви.

Но наиболее драматично складывалась судьба Болгарской Церкви. Утрата в конце XIV в. Болгарией государственной независимости привела также к утрате Болгарской Церковью своей самостоятельности. После ссылки турками в 1398 г. Патриарха Тырновского св. Евфимия Болгарская Церковь вновь стала частью Константинопольского Патриархата. При этом появившиеся в Болгарии греческие епископы стали проводить политику эллинизации болгар, то есть превращения их в греков по языку и культуре. В болгарских городах стали открываться греческие школы, из которых стали выходить кандидаты на занятие церковных должностей. При этом болгарский язык всячески третировался, его стало принято считать языком невежественного народа. Тем не менее славянская культура в Болгарии не погибла, и даже более того – в XVII–XIX вв. она дала импульс болгарскому национальному возрождению. Этому способствовал ряд факторов. Во-первых, наряду с греческими школами в городах, где могли учиться дети состоятельных родителей, в селах приходское болгарское духовенство создавало так называемые келийные училища (от слова келия – комната), где изучалась славянская грамота. Во-вторых, в Болгарии сохранилось славянское богослужение, и большую роль в духовной жизни страны стали играть печатные славянские книги, поступавшие в страну из Киева, Москвы, а в XVIII в. и из Санкт-Петербурга. Наконец, в Болгарии выдвинулся ряд просветителей из национального духовенства, подготовивших почву для будущего национального возрождения.

Среди них прежде всего следует назвать преподобного Паисия Хилендарского (XVIII в.) и святителя Софрония, епископа Врачанского (1739–1813).

Преподобный Паисий, будучи по происхождению болгарином, стал монахом на Афоне в Хилендарском монастыре, насельниками которого были преимущественно сербы. Будучи неплохо образованным, он был посвящен в иеромонахи. При этом ему часто приходилось сталкиваться с пренебрежительным отношением монахов-греков к своим славянским собратьям, особенно к болгарам, у которых, по их мнению, не было в прошлом столь славной истории, как у византийцев; Тогда преп. Паисий решил написать историю Болгарии, показав в ней, что в прошлом его страна также была славным царством, имевшим многих славных полководцев, ученых и святых. Сведения он черпал из сочинений западноевропейских авторов XVII–XVIII вв., так как древние болгарские источники, которых сохранилось очень мало, ему не были доступны. В результате в 1762 г. появилась его «История славено-болгарская о народе и о царях и о святых болгарских», которая вскоре приобрела в Болгарии широкое распространение, несмотря на то что переписывалась исключительно от руки, поскольку типографий в Болгарии тогда не было. Это история была им написана на языке, который назывался славено-болгарским и представлял собой форму церковнославянского языка, приближенного к народной речи.

Святитель Софроний был младшим современником преп. Паисия. В миру он носил имя Стойко и происходил из болгарского города Котел, где получил образование, а затем стал приходским священником. При этом он особое внимание уделял просвещению своей паствы, для чего, в частности, занимался переписыванием книг. Так, им дважды была переписана «История славено-болгарская» преп. Паисия Хилендарского. Овдовев, он в 1794 г. был избран епископом города Враца. Почти десятилетие управлял св. Софроний своей епархией, пережив с ней эпидемию чумы и тяготы турецкого ига, но при этом продолжая свои духовно-просветительские труды. Однако преследование со стороны местной турецкой власти, недовольной национально-возрожденческим характером деятельности св. Софрония, вынудило его покинуть Врацу и последние 10 лет своей жизни провести в скитаниях. В это время он еще усерднее трудится как просветитель. Результатом этих трудов становится целая библиотека, предназначенная для научения национальным духовенством болгарского народа истинам православной веры. Источниками для св. Софрония служили как славянские книги русской печати, так и некоторые греческие издания. Так, им было переложено с церковнославянского на славено- болгарский «Исповедание православной веры», известное под именем Киевского митрополита Петра Могилы и являвшееся в то время самым обстоятельным и систематическим сочинением такого рода. Однако только один труд св. Софрония был опубликован – «Недельник», сборник, содержащий перевод воскресных евангельских чтений и поучений к ним. Будучи впервые напечатанным в 1806 г. в валахском городе Рымнике он переиздавался затем более 10 раз, служа болгарскому духовенству надежным пособием в проповеди Евангелия.

Годы, предшествовавшие освобождению Болгарии от турецкого ига в результате Русско-турецкой войны (1877–1878), вошли в историю как годы Болгарского Возрождения. Оно было ознаменовано развитием национальной литературы, искусства, науки и общественной мысли. Не осталась в стороне от этого процесса и Болгарская Церковь. Из среды болгарского духовенства тогда выдвинулся ряд видных иерархов и просветителей. Мысль о восстановлении Болгарской Церкви также стала волновать тогда многие умы. В связи с этим турецкие власти, чувствуя свое ослабление на Балканах, пошли в 1870 г. на учреждение Болгарского Экзархата (имеющей автономию Поместной Церкви, возглавляемой экзархом, т.е. наместником). Однако Константинопольский Патриарх и Священный Синод не признали даже такой ограниченной самостоятельности Болгарской Церкви, и тогда в 1872 г. ее Народно-Церковный Собор провозгласил полную автокефалию. Это привело к расколу с Церковью-Матерью, который удалось уврачевать только в 1945 г., когда автокефалия Болгарской Православной Церкви была наконец признана Константинопольским Патриархом Вениамином и Священным Синодом.

Православная Церковь в XX веке. Уходящее столетие явилось для Православной Церкви временем испытаний, связанных с бедствиями, постигшими крупнейшую православную страну – Россию, в которой коммунистический переворот в октябре 1917 г. привел к власти жестокую безбожную диктатуру. В конце Второй мировой войны при поддержке СССР коммунистические режимы были также установлены в таких странах, как Румыния, Болгария и Югославия, где большинство верующих принадлежит к Православной Церкви.

При этом еще на рубеже XIX–XX в. обозначилась тенденция, которая получила развитие позднее в силу политических потрясений 20–40-х годов. Речь идет о православной диаспоре (рассеянии) в США, Канаде, Южной Америке и Австралии, то есть в странах, куда в конце XIX и первой половине XX в. обычно направлялись эмигранты главным образом из Восточной и Южной Европы, и Ближнего Востока в поисках лучшей доли.

В конце XIX – начале XX в. православные эмигранты с Украины, Балкан и Ближнего Востока направлялись в основном в США и Канаду, где об их духовном окормлении заботилась Алеутская и Североамериканская епархия Православной Российской Церкви, существовавшая с 1794 г. сначала как миссия в российских владениях на Алеутских островах и Аляске, а затем уже как епархия, насчитывавшая десятки приходов в США и Канаде. В 1905 г. несколько десятков тысяч карпатороссов, эмигрантов из Закарпатья (в то время Австро-Венгрия), бывших до того униатами, были воссоединены архиепископом Североамериканским Тихоном (впоследствии Патриархом Московским и всея Руси) с Православной Церковью.

Однако гораздо более массовая эмиграция пришлась на 20-е гг. в связи с окончанием Гражданской войны в России (1920 г.) и неудачной для Греции Греческо-турецкой войной 1919–1922 г., в результате которой почти три миллиона греков, веками живших на западе Малой Азии, были изгнаны оттуда новой турецкой республиканской властью.

Русские беженцы, общее число которых доходило до двух миллионов, направлялись в разные страны. Из Севастополя и Новороссийска их путь лежал в Европу, Северную Африку и на Ближний Восток, а из Сибири и Дальнего Востока – в Китай, Америку или Австралию. В 20–30-е гг. в Европе значительные колонии русских имелись в Югославии и Болгарии, а также во Франции и Германии. После Второй мировой войны немало русских эмигрантов из Китая и Балкан, к которым прибавилось множество так называемых перемещенных лиц из тех, кто был угнан из СССР на работу в Германию или оказался в немецком плену, перебрались в США, Канаду, Южную Америку и Австралию, пополнив там православную диаспору.

Что касается греков, изгнанных из Турции в 1922 г., то часть из них осталась в Греции, а другая значительная часть направилась в США, Канаду, Южную Америку и Австралию, став там наиболее многочисленной национальной православной диаспорой. До и после Второй мировой войны также немало эмигрантов-греков из Греции и с Кипра оказалось в Западной Европе, где Константинопольский Патриархат устроил для них свои епархии.

Свои национальные диаспоры в Европе, Америке и Австралии духовно окормляют и некоторые другие Поместные Православные Церкви, о чем сказано ниже в кратких сведениях о них.

В настоящее время Поместных Православных Церквей, являющихся Автокефальными (то есть полностью самостоятельными), согласно официальному диптиху (перечню), принятому в Московском Патриархате, насчитывается шестнадцать. К ним относятся:

Константинопольский Патриархат

Титул предстоятеля: Его Всесвятейшество, Всесвятейший Архиепископ Константинополя – Нового Рима и Вселенский Патриарх.

В настоящее время Константинопольский Патриархат духовно окормляет (руководит) небольшую православную общину в Турции, проживающую главным образом в Стамбуле (Константинополе) и его окрестностях и состоящую как из греков, так и из русских и болгар. Здесь же находится и резиденция Патриарха, при котором имеется Священный Синод из двенадцати митрополитов, являющихся турецкими гражданами. Основная же паства Константинопольского Патриархата находится вне Турции. Так, в Константинопольский Патриархат входят находящиеся на территории Греческой Республики: Архиепископия Крита, включающая в Себя семь епархий (митрополий), четыре епархии на Додеканесских островах (Родос, Кос, Лерое и др.), а также Святая Гора Афон с ее монастырями и монастырь св. Иоанна Богослова на острове Патмос. Однако большую часть паствы Константинопольского Патриархата составляет греческая диаспора, которую окормляют Архиепископия Америки (восемь епархий в США, духовно окормляющих около двух миллионов человек), Архиепископия Австралии и Архиепископия Великобритании (именуемая Фиатирской), а также епархии (митрополии) во Франции, Германии, Австрии, Швеции, Бельгии, Швейцарии, Италии, Канаде, Центральной и Южной Америке, Новой Зеландии, Гонконге. Кроме того, в Константинопольский Патриархат входят Русская православная архиепископия в Западной Европе (с 1931 г.), Украинская Православная Церковь в США, Украинская Православная Церковь в Канаде и Албанская, Белорусская и Карпато-Русская епархии в США. В ведении Константинопольского Патриархата находится Православная миссия в Корее (Сеул).

Александрийский Патриархат

Титул предстоятеля: Его Блаженство, Блаженнейший Папа и Патриарх Александрийский и всей Африки.

В настоящее время Александрийский Патриархат духовно окормляет около 300 тыс. православных в Африке – как греков, проживающих в Египте, Северной Африке, Судане, Эфиопии и Южно-Африканской Республике, так и африканцев, обращенных в христианство в результате деятельности греческих православных миссионеров в последние полстолетия. Епархии (митрополии) Александрийского Патриархата имеются в Египте (Александрия, Каир, Исмаилия, Порт-Саид), Судане, Эфиопии, Северной Африке (приходы в Тунисе, Ливии, Алжире, Марокко), Центральной Африке (приходы в Конго, Руанде, Бурунди), Западной Африке (приходы в Камеруне, Чаде, Центральноафриканской Республике, Габоне и Экваториальной Гвинее), Нигерии, Гане, Кении и Танзании, Уганде, Южной Африке (приходы в Зимбабве, Замбии, Малави, Анголе, Мозамбике и Ботсване), Мадагаскаре, Южно-Африканской Республике (Йоханнесбург, Претория, Кейптаун).

Антиохийский Патриархат

Титул предстоятеля: Его Блаженство, Блаженнейший Патриарх Великой Антиохии и всего Востока.

С VIII в., когда город Антиохия Сирийская в результате землетрясения был разрушен, антиохийские Патриархи в качестве своей резиденции избрали Дамаск, бывший в то время центром Халифата. В настоящее время Антиохия – небольшой город на юго-востоке Турции (по-турецки Антакья), где имеется один православный храм.

Паству Антиохийского Патриархата составляют главным образом арабоязычные сирийские греко-православные общины Сирии и Ливана (в каждой из этих стран имеется по 6 епархий), насчитывающие в общей сложности порядка восьмисот тысяч человек. На Ближнем Востоке в Антиохийский Патриархат также входит Багдадская епархия, окормляющая три православные общины в Багдаде, Эль-Кувейте и Тегеране.

Имеется диаспора в Америке, насчитывающая порядка трехсот пятидесяти тысяч человек (епархии в США и Канаде, Центральной Америке, Бразилии, Аргентине и Чили). Также имеются епархии в Европе (с центром в Париже) и Австралии, окормляющие православных выходцев с Ближнего Востока.

Иерусалимский Патриархат

Титул предстоятеля: Его Блаженство, Блаженнейший Патриарх Святого Града Иерусалима и всей Палестины.

Паству Иерусалимского Патриархата составляют проживающие в Израиле (главным образом на территории Палестинской Автономии) и Иордании арабоязычные сирийцы греко-православного исповедания. Их общее число примерно восемьдесят тысяч человек. Духовенство состоит преимущественно из греков. В Иерусалимский Патриархат входит Свято-Гробское братство, входящие в него монахи обслуживают храм Воскресения Христова в Иерусалиме.

Московский Патриархат

Титул предстоятеля: Его Святейшество, Святейший патриарх Московский и всея Руси.

В настоящее время Московский Патриархат составляют епархии на территории Российской Федерации, Казахстана, республик Средней Азии и Литвы. В него также входит Белорусский Экзархат (Белорусская Православная Церковь). На правах самоуправления в него входят Украинская Православная Церковь, Молдавская Православная Церковь, Латвийская Православная Церковь и Эстонская Апостольская Православная Церковь.

Часть русской православной диаспоры также духовно окормляется Московским Патриархатом, имеющим епархии в Германии, Великобритании, Австрии, Бельгии, Нидерландах, Франции (включающей также приходы в Италии и Швейцарии), Южной Америке (приходы в Аргентине, Чили, Парагвае и Бразилии). Кроме того, приходы Московского Патриархата имеются в США, Канаде, Мексике, Венгрии, Финляндии, Швеции и Норвегии.

Для поддержания братских связей с поместными Православными Церквами Московский Патриархат имеет свои подворья и представительства в Александрии, Дамаске, Бейруте, Иерусалиме, Белграде, Софии, Карловых Варах, Нью-Йорке и Токио, прихожанами которых также являются живущие там русские эмигранты.

Грузинская Православная Церковь

Титул предстоятеля: Его Святейшество и Блаженство, Святейший и Блаженнейший Католикос-Патриарх всей Грузии, Архиепископ Мцхетский и Тбилисский.

Грузинская Православная Церковь восстановила свою автокефалию в марте 1917 года. Однако Русская Православная Церковь (Московский Патриархат), в состав которой она входила с 1801 г., признала ее только в 1943 году.

Ее епархии находятся на территории Республики Грузия, а паству составляют как грузины, так и проживающие в стране русские, абхазы и греки.

Сербская Православная Церковь

Титул предстоятеля: Его Святейшество, Святейший Архиепископ Печский, Митрополит Белградо-Карловацкий, Патриарх Сербский.

В своем нынешнем виде Сербская Православная Церковь сформировалась после Первой мировой войны, когда в декабре 1918 г. образовалось Королевство сербов, хорватов и словенцев, в которое также вошла Черногория. Тогда в состав единой Сербской Церкви вошли Черногорская митрополия и сербские православные епархии, находившиеся ранее на землях Австро-Венгрии, перешедших к новому государству, получившему затем название Югославии.

В мае 1919 г. было восстановлен Сербский Патриархат.

В настоящее время Сербская Православная Церковь имеет епархии в Союзной Республике Югославии (Сербия и Черногория), а также в Боснии Герцоговине, Хорватии и Словении, где имеются сербские общины.

Сербская диаспора насчитывает не менее двухсот тысяч человек, и ее окормление осуществляют три епархии в США и Канаде, три епархии в Центральной и Западной Европе и одна епархия в Австралии.

Кроме того, Сербская Православная Церковь считает своей неотъемлемой частью Македонскую Православную Церковь (в прошлом Охридская архиепископия), которая вошла в ее состав в 1912 г., когда в результате двух Балканских войн большая часть Македонии оказалась в составе Сербии. Однако в 1967 г. Македонская Православная Церковь (в настоящее время окормляющая православных в Республике Македония и небольшую диаспору в Америке и Австралии) односторонне объявила о своей автокефалии и в настоящее время не признана ни одной из Поместных Православных Церквей.

Румынская Православная Церковь

Титул предстоятеля: Его Блаженство, Блаженнейший Архиепископ Бухарестский, Митрополит Мунтенский и Добруджийский, Патриарх Румынский.

После Первой мировой войны к Румынии отошли населенные преимущественно румынами территории Трансильвании и Буковины, входившие до этого в Австро-Венгрию. Отошла тогда к ней и Бессарабия, до этого бывшая губернией в Российской Империи. На их территории были образованы новые митрополии Румынской Православной Церкви. В 1940 г. Северная Буковина и Бессарабия были заняты СССР, и там впоследствии образовались епархии Московского Патриархата (ныне Молдавская Православная Церковь и Черновицкая епархия Украинской Православной Церкви).

В 1925 г. был учрежден Румынский Патриархат.

К Румынской Православной Церкви принадлежит подавляющее большинство верующих в Румынии. Кроме того, в стране имеется Греко-Католическая Церковь, приходы которой расположены в основном в Трансильвании. Проживающее там венгерское национальное меньшинство относится к римо-католикам и реформатам. В Румынии есть также община русских старообрядцев, живущих там с XVIII века.

В США часть румынской православной диаспоры духовно окормляет принадлежащая к Румынскому Патриархату архиепископия в Детройте. Румынские церковные общины имеются также в Венгрии, Германии, Франции и Болгарии.

Болгарская Православная Церковь

Титул предстоятеля: Его Святейшество, Святейший Патриарх Болгарский. Он также является митрополитом Софийским.

В 1953 г. был восстановлен Болгарский Патриархат. Его епархии находятся на территории Болгарии. Кроме того, имеется две епархии Центральноевропейская (с центром в Будапеште) и Американская и Австралийская (с центром в Нью-Йорке), духовно окормляющие болгарскую диаспору.

Кипрская Православная Церковь

Титул предстоятеля: Его Блаженство, Блаженнейший Архиепископ Новой Юстинианы и всего Кипра.

Автокефалия Кипрской Церкви была установлена еще на III Вселенском Соборе в 431 году. Кипрская Православная Церковь состоит из четырех епархий на острове Кипр и духовно окормляет его греческой население (около четырехсот тысяч человек).

Церковь Эллады

Титул предстоятеля: Его Блаженство, Блаженнейший Архиепископ Афинский и всей Эллады.

Церковь Эллады состоит из семидесяти шести епархий (митрополий) на территории Греции (кроме тех, что входят в Константинопольский Патриархат) и духовно окормляет ее православное население.

Албанская Православная Церковь

Титул предстоятеля: Его Блаженство, Блаженнейший Архиепископ Тиранский и всей Албании.

В 1912 г. в результате Балканской войны Албания получила независимость от Турции. Ее население состояло приблизительно из семидесяти процентов мусульман, двадцати процентов православных и десяти процентов римо-католиков. По требованию правительства Албанская Православная Церковь в 1937 г. испросила автокефалию у Константинопольского Патриархата. В годы коммунистической диктатуры Церковь в Албании подвергалась преследованиям, а в 1968 г. под страхом суровых наказаний в стране вообще была запрещена всякая религиозная деятельность. Православная Церковь стала возрождаться в стране с 1990 г., когда ее предстоятелем стал греческий епископ Анастасий (Янулатос), бывший до этого православным миссионером в Африке.

Албанская диаспора в США образует две епархии в составе Константинопольского Патриархата и Православной Церкви в Америке.

Православная Церковь в Польше

Титул предстоятеля: Его Блаженство, Блаженнейший Митрополит Варшавский и всей Польши.

После войны Советской России с Польшей в 1920 г. к последней отошли обширные территории Западной Белоруссии, Волыни и Виленского края (часть Литвы) с многочисленным православным населением. Кроме того, на территории Польши имелась Варшавская епархия, духовно окормлявшая до Первой мировой войны православное население российских владений в Польше. В 1923 г. Польское правительство потребовало от митрополита Варшавского Георгия (Ярошевского), чтобы Православная Церковь в Польше перестала даже номинально быть связанной с Московским Патриархатом и объявила о своей автокефалии. В 1924 г. Константинопольский Патриархат предоставил ей такую автокефалию, однако Патриарх Московский и всея Руси Тихон ее не признал. Только в 1948 г. Московский Патриархат официально признал автокефалию Православной Церкви в Польше. К этому времени она потеряла подавляющее число своих приходов, монастырей и верующих, поскольку Западная Украина, Волынь и Виленский край тогда уже входили в состав СССР.

В настоящее время Православная Церковь в Польше духовно окормляет проживающих в стране православных, главным образом белорусов и украинцев, число которых достигает не менее пятисот тысяч человек.

Православная Церковь в Чешских землях и Словакии

Титул предстоятеля: Его Блаженство, Блаженнейший Архиепископ Пражский, Митрополит Чешских земель и Словакии.

История Православной Церкви в Чешских землях и Словакии началась после Первой мировой войны, когда группа чешских старокатоликов (тех, кто откололся от Католической Церкви, не желая признать провозглашенный в 1870 г. догмат о непогрешимости (безошибочности) Папы в вопросах веры) решила соединиться с Православной Церковью. Их деятельность по распространению православия имела некоторый успех, так что в 1921 г. в Чехословакии была образована епархия Сербской Православной Церкви. Кроме того, в это время в стране появилось немало беженцев из России, которые также открыли свои церковные общины. Первый православный епископ-чех святой Горазд (Павлик), геройски погиб в 1942 г. от рук немецко-фашистских оккупантов.

После Второй мировой войны в. 1946 г. все православные приходы в стране – чешские, русские и карпато-русские (в Словакии) – были объединены в особый Экзархат Московского Патриархата, которому в 1951 г. была дарована автокефалия как Православной Церкви в Чехословакии.

В настоящее время имеется две православные епархии в Чехии и две в Словакии, которые духовно окормляют около ста пятидесяти тысяч верующих.

Православная Церковь в Америке

Титул предстоятеля: Его Блаженство, Блаженнейший Архиепископ Вашингтонгский, Митрополит всей Америки и Канады.

Эта Церковь первоначально была Алеутской и Североамериканской епархией Православной Российской Церкви, выросшей из скромных миссий на Алеутских островах и Аляске в российских владениях в Америке. Впервые русские православные миссионеры появились на Американском континенте в 1794 году. Епархия была образована в 1870 г. с центром в Сан-Франциско, штат Калифорния. В начале XX в. ее центр был перенесен в Нью-Йорк, через который в США прибывал основной контингент эмигрантов из Европы и Ближнего Востока. С 1906 г. епархия также стала носить название Русская Православная ГрекоКафолическая Церковь в Америке, объединяя несколько десятков приходов в США и Канаде. В 1924 г. из-за обстоятельств политического характера у нее прервались связи с высшим церковным управлением в Москве, и она перешла на самоуправление. В 1970 г. Московским Патриархатом ей была предоставлена каноническая автокефалия, впрочем, не признанная Константинопольским Патриархатом и некоторыми другими Поместными Православными Церквами.

Православная Церковь в Америке духовно окормляет порядка одного миллиона верующих – как потомков православных эмигрантов, так и коренных американцев, принявших православие. Среди тринадцати епархий в США и Канаде – три окормляют часть национальных диаспор: албанской, болгарской и румынской. Также имеются экзархат в Мексике, новооткрытая епархия в Южной Америке и приходы в Австралии.

Кроме того, имеются еще три Автономные Поместные Православные Церкви, которые обладают внутренней самостоятельностью, однако в силу своей малочисленности не могут пользоваться ею в полной мере, вынося такие вопросы, как, например, обвинение против своего предстоятеля, на суд соответствующей Поместной Церкви-Матери. К Автономным Церквам относятся:

Синайская Архиепископия

Титул предстоятеля: Его Высокопреосвященство, Вы- сокопреосвященнейший Архиепископ Синайский, Фарранский и Раифский.

Эта древняя Церковь включает в себя монастырь св. Екатерины на горе Синай, где Пророк Моисей получил от Бога скрижали Завета, и другие христианские святыни на Синайском полуострове. Синайская Архиепископия имеет также подворья в Каире и Афинах. Архиепископа избирает братия монастыря св. Екатерины, игуменом которой он является, а его поставление осуществляет собор епископов Иерусалимского Патриархата.

Финляндская Православная Церковь

Титул предстоятеля: Его Высокопреосвященство, Высокопреосвященнейший Архиепископ Карельский и всей Финляндии.

С 1892 г. существовала Финляндская епархия Русской Православной Церкви, окормляя как проживавших в Финляндии русских, так и живших там православных карелов. В 1923 г. по требованию Финляндского правительства вышла из подчинения Московскому Патриархату и была принята Константинопольским Патриархатом на правах автономии.

Наряду с Евангелическо-Лютеранской Церковью Финляндии, к которой принадлежит 98% верующих финнов, Финляндская Православная Церковь имеет статус государственной и в настоящее время духовно окормляет порядка шестидесяти тысяч человек. Резиденция Архиепископа находится в городе Куопио в финской Карелии.

Японская Православная Церковь

Титул предстоятеля: Его Высокопреосвященство, Высокопреосвященнейший Архиепископ Токийский, Митрополит всей Японии.

Начало православию в Японии было положено в 1861 г., когда при Российском консульстве в городе Хакодате была открыта церковь, настоятель которой иеромонах Николай (Касаткин) решил посвятить себя миссионерству среди японцев. Он изучил японский язык, и его деятельность в течение нескольких лет обрела успех, так что была учреждена Японская Православная Миссия. В 1880 г. отец Николай возводится в сан епископа. Скончался он в 1912 г. в сане архиепископа Токийского и Японского (прославлен в лике святых как равноапостольный в 1969 г.). К 1895 г. Японская Православная Церковь насчитывала двести двадцать общин, двадцать восемь священнослужителей и двадцать две с половиной тысячи верующих. До 1945 г. Японская Православная Церковь поддерживала канонические связи с Московским Патриархатом, а затем перешла в ведение Русской Православной Греко-Кафолической Церкви в Америке. В 1970 г. она вновь перешла в ведение Московского Патриархата, который предоставил ей статус Автономной Церкви. Сейчас в Японии ею духовно окормляются более двадцати пяти тысяч православных.

Дополнительные занятия для самоподготовки:

1. Обсудите в классе следующие вопросы:

– положение православных народов под турецким владычеством и значение России для Православного Востока в XVI–XIX веках;

– положение Константинопольского Патриархата при турецком владычестве в XV–XIX веках;

– униональная политика Рима на православном Востоке в XVI–XVIII веках.

2. Ответьте на вопрос: Чем было вызвано появление православной диаспоры в конце XIX–XX веков?

3. Назовите Поместные Автокефальные Православные Церкви согласно диптиху, принятому в Московском Патриархате.

Комментарии для сайта Cackle