Валтасар и Дарий Мидянин
Опыт решения экзегетической проблемы
Содержание
I. Условия задачи II. Хронологическая справка в ординарной истории Вавилона III. Покорение Вавилона Киром персидским. А. Где Кир одержал победу над войсками аккадскими в месяце таммузе (25. Июня – 24. июля) 539 г. до р. Хр.? Б. Что было потом в Вавилоне? B. Что было затем с Угбару? IV. Отнюдь не после 539 года! V. Точка зрения прор. Даниила. VI. „Смутное время» Вавилонии: histоrиа аrсаnа последних десятилетий вавилонского царства. Приложение. А. Аntedatiryng или Postdatirung? Приложение. Б. Имя «Астиаг».
Мысль – предложить вниманию благосклонного читателя эти строки зародилась во мне под впечатлением стр. 35–41 диссертации А. П. Рождественского1. Близкие к С.-Петербургской Духовной Академии читатели «Христианского Чтения» отлично понимают, что я вступаю в такую научную область, в которой не могу чувствовать себя хозяином2. Набираться эрудиции на живую нитку я не имею побуждений и потому предлагаю настоящую заметку просто в виде своего личного мнения. Того взгляда на Валтасара, который я здесь излагаю, я не встречал ни у одного из ученых, мне известных. Но так как «нет ничего нового под солнцем», то весьма возможно, что и я повторяю чье-нибудь воззрение, и я буду очень рад, если кто-нибудь укажет мне этого моего предшественника. Кто даст себе труд познакомиться с моею гипотезою и оценить ее, благоволит иметь в виду, что если я и заблуждаюсь, то заблуждаюсь совершенно независимо от моих (предполагаемых) предшественников и не сочту себя разбитым на голову, если окажется, что кто-нибудь где-нибудь уже провозгласил, что подобные взгляды должно признать окончательно сданными в архив. Судите по удельному весу аргументов, а не на основании уже состоявшихся вердиктов.
I. Условия задачи.
Только ту гипотезу относительно лиц Валтасара и Дария можно признать состоятельною, которая гармонирует со следующими восьмью местами книги пророка Даниила:
а) начальник евнухов представил их (Даниила и трех отроков) Навуходоносору, – и они стали служить пред царем... Царь – находил их в десять раз выше всех тайноведцев и волхвов, какие были во всём царстве его. И был там Даниил до первого года царя Кира (Дан.1:18–21).
Самый простой и естественный вывод из последних слов будет тот, что после первого года царя Кира Даниила уже не было в вавилонском царстве; что, по всей вероятности, он в первом году Кира скончался3. Само собою разумеется, что, понимая стих 21 в этом смысле, я предполагаю, что как Втор.34:5–12 писаны не самим Моисеем, как Нав.24:30–31; 33–36 писаны не Иисусом Навином, так и Дан.1:21 прибавлен по кончине пророка Даниила лицом, которое знало, когда пророк умер, или по крайней мере не имело сведений о том, что он оставался в живых и после первого года Кира. – А если это так, то пророк скончался между 23 марта 538 – 11 марта 537 г. до р. Хр.
И в пользу этого предположения говорит и следующее соображение: Пророк, занимавший столь видный пост при Дарии мидянине и так пламенно молившийся об избавлении своего народа, конечно считал бы и своим долгом и своею славою содействовать благоприятному разрешению вопроса о пленниках иудейских при Кире; свои ходатайства, свои мольбы, свои хлопоты по этому делу, он предлагал бы яко в начале веселия своего (см.: Пс.136:6), и конечно его энергическое участие в этом не осталось бы не отмеченным и в благодарной памяти его народа и в государственной вавилонско-персидской летописи. Между тем история освобождения иудеев из плена хранит глубокое молчание о Данииле. Это argumentum e silentio приобретает в данном случае особый вес, так как известие о возвращении иудеев из плена доходит до нас из четырех источников. – I. Писатель 2 кн. Паралипоменон, 36, 20–21, сказав о пленении вавилонском, упоминает кратко и об освобождении иудеев Киром, во исполнение пророчества Иеремии. Возбудил Господь дух Кира царя персидского (2Пар.36:22). Как естественно было бы упомянуть здесь имя другого пророка, если он был избранным орудием Господа для того, чтобы возбудить дух Кира! – II. Первая книга Ездры начинается буквально теми словами, которыми заканчивается 2 кн. Паралипоменон. Но в конце указа Кира названы «Миородат» и «Шешбацар», участвовавшие в выдаче-приеме сосудов иерусалимского храма. Это – новый повод – упомянуть о Данииле, как о лице более значительном, чем Митрадат и Шешбацар, и – предполагается – оказавшем иудеям более значительную услугу; однако и этот источник о Данииле хранит silentium altum! – III. Когда в 520 или 519 г. сатрап Чичинни4 с товарищи явился в Иерусалим для расследования, – с чьего разрешения иудеи строят храм, то «главные люди» иудеев (не забудем, что в их числе были и пророки Аггей и Захария, Зоровавель и первосвященник Иисус) дали следственной коммиссии обстоятельное показание о возвращении народа иудейского из плена при Кире; не забыто и имя Шешбацара; а о Данииле – опять ни слова! Между тем для иудеев, на политическую благонадежность которых пытались набросить тень сомнения, было бы в высшей степени важно связать свое освобождение с именем Даниила, политический характер которого делал такую же честь его соплеменникам, как и государственные его заслуги. – IV. Наконец, на основании доклада следственной комиссии, для поверки иудейского показания наведена была справка в государственном архиве сперва в Вавилоне, затем в Екбатане5. Но и при этих розысках имя Даниила не выступило на свет Божий!
В виду такого отсутствия засвидетельствования не будет ли логичнее – отказаться от иллюзии, что пророк Даниил принимал видное участие в деле возвращения народа иудейского в Палестину, – и допустить, что вожди этого народа не были ни забывчивы ни неблагодарны, и если они не упоминают о Данииле, то потому, что он не имел возможности что-либо сделать в этом случае на пользу иудеям? А если так, то – подобно Моисею – и Даниилу дано было только издали воззреть на приближающееся исполнение живейшего желания его сердца, но умер он, не увидев своими очами освобождения своего народа. Сам он скончался на чужбине, – один из тех, о которых говорит апостол: по вере умроша сии вси, не приемше обетований, но издалече видевше я, и целовавше, и исповедавше, яко страннии и пришельцы суть на земли (Евр.11:13). Может быть уже события 539 г. застали Даниила на одре болезни в Сусах, а в 538 г. последовала его кончина. Местное предание указывает около Сус и гробницу пророка Даниила6.
Но в таком случае как же понять слова:
б) и Даниил благоуспевал и в царствование Дария и в царствование Кира персидскаго (Дан.6:28)
и в) в третий год Кира, царя персидскаго, было откровение Даниилу, который назывался именем Валтасара (Дан.10:1)?
Верная гипотеза должна показать, каким образом первый год Кира приходится после третьего года его царствования.
г) Дан.5:2,11,13,18,22. Навуходоносор 6 раз назван отцом царя Валтасара, и царь Валтасар однажды сыном Навуходоносора.
Верная гипотеза должна признать это показание за факт и не пытаться толковать сына в смысле потомка, а отца представлять чуть не прадедом.
д) В третий год царствования Валтасара царя. (Дан.8:1)
Верная гипотеза признáет и эти слова в их буквальном смысле, т. е.
α) будет в них видеть не излияние чьего-то сервилизма ad сaptandam benevolentiam7, а дату, т. е. удовлетворение общественной и государственной потребности – точно обозначить определенный год, – удовлетворение в форме единственно возможной в тех странах, где нет никакой эры;
β) допустить sans phrase8, что Валтасар царствовал свыше 26 месяцев, и не станет назначать ему царствование, напр., в 26 недель – немного более, а может быть и много менее – и при этом делать вид, будто «толкует» место книги пророка Даниила (Дан.8:1), а не покушается – просто-напросто – зачеркнуть его.
е) В первый год Валтасара, царя вавилонского. (Дан.7:1).
ж) Валтасар, царь халдейский, был убит (Дан.5:30).
Верная гипотеза взвесит и это – немаловажное – различие в титуле царя и, приняв в соображение хотя бы, напр., след. слова Шрадера, написанные еще в 1872 г.9: «Замечательно, что цари вавилонские сами никогда не называют себя царями халдейскими», – оценит и то многозначительное обстоятельство, что этот дипломатически некорректный титул дает царю лицо, которое и заподозрить нельзя в незнакомстве10 с суперфинностями вавилонского придворного этикета, – весьма высокопоставленный государственный сановник Вавилонии, пророк Даниил.
з) И Дарий мидянин принял царство, будучи шестидесяти двух лет (Дан.5:31).
Ни о Кире – благодетеле иудеев, ни о Навуходоносоре – их победителе не сказано, на котором году от рождения они воцарились. Верная гипотеза должна понять, почему о Дарии сообщена такая подробность.
II. Хронологическая справка в ординарной истории Вавилона.
В виде путеводной нити предлагаю следующие хронологические даты:
По вавилонскому счислению 18-й год царствования Навуходоносора (Nabu-kudur-uçur) начался с 1. нисанну, т. е. с 25 марта 587 г. до р. Хр. – В этом году 9. таммуза (29 июня в четверг) был взят Иерусалим, а 10. аба (30 июля в воскресенье) сожжен иерусалимский храм11.
17 апреля 562 г. начался 43-й год царствования Навуходоносора. 27 апреля он несомненно был еще жив. А 31 октября царствовал уже сын его Амиль-Марудук12. Таким образом перемена царствования приходится на 186 дней, не засвидетельствованные документами.
26 июля 560 г. Амиль-Марудук был еще жив, а 13 ноября царствовал уже Нергаль-шар-усур13. И здесь незасвидетельствованное spatium14 обнимает собою только 109 дней.
22 мая 556 г. в провинциях полагали, что Нергаль-шар-усур еще жив (2. нисана, т.е. 11 апреля, он несомненно был еще в живых), а в Вавилоне уже царствовал Лабаши-кудур. И здесь интервал только в 40 дней.
7 декабря того же 556 г. в Вавилоне царствовал уже Набу-наид 15. Неосвещенное свидетельствами spatium длится только 198 дней; но так как Лабаши-кудур царствовал 7 месяцев, то, по исключении из этой суммы 180 дней, останется только 18 дней.
1 сентября 539 г. в Вавилоне признавали царем еще Набунаида, а 10 декабря там царствовал уже Кир16. И здесь разность только в 99 дней. Впрочем и она сокращается до 56 дней, так как известно, что Кир вступил в Вавилон 28 октября 539 г.
Наконец 10 августа 530 г. в Вавилоне думали, что Кир находится еще в живых (он, как известно, умер далеко от Вавилона), а 3 сентября и в этом городе уже знали, что царствует Камбиз17.
Таким образом, ординарная история Вавилонии не знает даже имен царей Валтасара и Дария. Мало того, преемство четырех царей, владычествовавших в Вавилоне между Навуходоносором и Киром в течение 23 лет, засвидетельствовано непрерывной серией документов так твердо, что решительно нет места для интервала в 3 или 4 года, которые обнимают собою царствования Валтасара и Дария. Менее трех лет невозможно назначить на эти два царствования, тогда как для противоположного предположения текст книги прор. Даниила никаких затруднений не представляет: ничто в ней не говорит против того напр., что и Валтасар и Дарий, быть может, царствовали по пяти лет.
Ясно, следовательно, что история Вавилона в ее обычном изложении представляет одно непрерывное препятствие для толкования книги прор. Даниила, и гармонизовать данные этих двух источников невозможно, если не прибегнуть к смелой операции, похожей на вивисекцию.
III. Покорение Вавилона Киром персидским.
Гармонисты обычно возлагают свои надежды на 539-й год, предполагая, что в это именно время началось в Вавилоне царствование Дария мидянина, а личность этого царя может послужить ключом и для определения Валтасара. Чтобы читатель сам мог судить, насколько история завоевания Вавилона персами удобна для соглашения данных библейских и внебиблейских, предлагаю здесь выписку из летописи Набунаида в трех доступных мне переводах: Флойгля, Хагена и Халеви18. Этот рассказ составляет большую часть записи под 17-м годом царствования Набунаида.
Строки. III, | 1881. V. Floigl | 1891. O.E. Hagen | 1894. J. Halevy |
12 | В месяце таммузе (пришел) Кир дать сражение до Рутума против... | В месяце таммузе, когда при Упе [и ?] на берегу | В месяце таммузе Кир дал сражение при Марате на [берегу] |
13 | от реки Низабаллит до средины армии аккадской он сделал. Мужи аккадские | Залзаллат между Киром и войском аккадским произошла битва, победил он обитателей Аккада. | реки Низаллат против армии аккадской. Люди аккадские |
14 | подняли возмущение. Солдаты (Кира) взяли в 14-й день Сиппар без боя. | Сколько раз они ни собирались, он поражал [этих] людей. 14-го Сиппар взят без боя. | подняли возмущение. Солдаты взяли Сипар, в 14-й день, без боя. |
15 | Набонед бежал. В 16-й день Угбару, губернатор гутиумский, и армия Кира без боя | Набунаид бежал. 16-го, Угбару, наместник гутиумский, и воины Кира без боя | Набонид бежал. 15-го, Губару, сатрап страны Гутиум, и солдаты Кира без боя |
16 | подошли к Вавилону (kam nach Babel herab). Затем он захватил в Вавилоне Набонеда, которого связали. В конце месяца таммуза | вступили в Вавилон. Вследствие промедления Набунаид был взят в Вавилоне в плен. До конца тишри | вступили в Вавилон. Затем Набонид был взят в плен <и связан > в Вавилоне. До месяца арахсамну |
17 | мятежники (die Rebellen) гутиумские заперли ворота Есаггиля. Но ничего не было для их защиты в Есаггиле и храмах страны; | щиты (diе Schildе) гутиумские окружали ворота Есаккиля. Ничье копье не побывало в Есаккиле и (прочих) святилищах, | слесари (les serruriers) страны Гутиум запирали ворота Есаггиля. Никакого оружия не было ни в Есаггиле ни в других храмах; |
18 | никакого оружия не было там. В месяце мархешване в 3-й день прибыл Кир в Вавилон. | и никакое воинское знамя (Feldzeichen) не вступало туда. 3-го мархешвана вступил Кир в Вавилон. | никаких военных снарядов не было там. В 3-й день месяца арахсамну Кир вступил в Вавилон. |
19 | Улицы были пред ним черны. Мир изрек он городу, обещал Кир Вавилону и всем своим. | Харине были пред ним распростерты (?). Неприкосновенность (Unversehrtheit) была дана городу, Кир объявил всему Вавилону мир. | Виновные исчезли пред лицем его. Кир объявил мир городу; он объявил (затем) мир всей Вавилонии, |
20 | Губару утвердил он в звании генерального наместника (als Generalstatthalter), губернаторов назначил он. | Губару, его наместник, поставил в Вавилоне наместников. | и отдал приказания Губару, своему сатрапу, и другим сатрапам <в Вавилоне>. |
21 | И с месяца кислева до месяца адара отослал он обратно богов аккадских, которых Набонед приказал привезти в Вавилон, в ниши (Schreinen) их возвратил он их. | И с кислева до адара возвратились боги аккадские, которых Набунаид приказал привезти в Вавилон, в города их. | И с месяца кисилимму до месяца адару богов аккадских, которых Набонид приказал привезти в Вавилон, он возвратил на их троны (sièges). |
22 | В черный (несчастный?) месяц мархешван в 11-й день Угбару в... | В ночь 11-го мархешвана Губару пошел напролом (?), ging drauflos(?) | В ночь 11-го адару, Губару, в присутствии [армии] |
23 | и царь умер. С 27-го адара до 3-го нисана был траур в Аккаде. | и умерщвляет сына (??) царя. С 27-го адара до 3-го нисана были плачевные вопли в Аккаде, | и царя умер. С 27-го месяца адару до 3-го месяца нисану был плач в стране аккадской, |
24 | Весь народ был от своих предводителей (?) свободен (?). В 4-й день Камбиз, сын Кира, | все люди повесили свои головы. В 4-й день, когда Камбиз, сын Кира, | все ходили с непокрытою головою (tête nue). В 4-й день Камбиз, сын Кира, |
25 | во храме мирового скиптра учредил празднество... | для Бит-хатти-калама учредил ежегодную стипендию (Abgabe)... | в храм Е-ша-па-ун-ма послал дары... |
Таков раcсказ вавилонской летописи о пленении Вавилона. Читатель видит, что напоминание ф.-Гутшмида19: «chaldaeos ne consulito!» («у халдеев совета не спрашивай!») и до сих пор не лишено своего значения. Только горькая необходимость заставляет историка обращаться за «источниками» к ассириологам. И, пользуясь их любезными услугами, он должен – во всяком случае – другой классический совет крепко на уме держать:
νῆφε και μέμνησ՚ ἀπιστεῖν.
Т.е. «не всякому слуху верь».
Об этой обязанности «не доверять» невозможно забыть уже и потому, что с первой же строки ассириологи «бредут розно» и в пунктах, для истории не несущественных.
* * *
А. Где Кир одержал победу над войсками аккадскими в месяце таммузе (25 июня – 24 июля) 539 г. до р. Хр.?
Для читателей, которые не имеют географической карты под рукою, выписываю след. даты:
Сев. шир. | Вост. д. Грин. | |
Эгбатаны, ныне Hamadân. . . | 34°48.'0 | 48°25.'3 |
Развалины Опи, ῏Ωπις . . . | 33°57.'5 | 44°17.'4 |
Сиппар, ныне Abu-Habba. . . | 33° 3.'7 | 44°16.'2 |
Bâbil . . . | 32°34.'3 | 44°24.'2 |
Развал. Σοῦσαι, ныне Sûs . . . | 32°10.'6 | 48°16.'9 |
Халеви, как и Флойгль, один клинописный знак читает «rutum». Хаген в этом знаке видит лишь слог «uh». Несомненно, дело идет о собственном географическом имени. Город «Рутум» лежал близ «Пукуду». Халеви отождествляет Рутум с «землею Мератаим»20 и переводит «Марат». Если битва произошла действительно у Рутума, т. е. около 32° сев. ш., 47° в. д. Грин., или в местности еще далее от Вавилона к юго-востоку; то Кир начал свое наступление видимо из города Сус. А так как страна «Гутиум» лежала в той местности, где ныне стоят города Керкук, Таук, Туз-Хурмати, Кифри, – т. е. около 35° с. ш., 44°30' в. д.; так как, далее, и Сиппар лежит к северу от Вавилона21: то очевидно сатрап гутиумский командует самостоятельным северным корпусом. Но тогда становится непонятно, почему же победу одерживает Кир, а весь блеск завоеваний выпадает на долю гутиумского сатрапа. Разгромлена южная аккадская армия; но о движении победителя вперед с юга к северу летопись не говорит ни слова; между тем северный центральный город Аккада, а затем и самая столица, сдаются без боя.
В ином – и совершенно понятном – свете представляется эта история, если прав Хаген, что спорную клинописную группу нужно читать «uh» и понимать как «Upê» = город Опи на берегу реки Тигра. И Геродоту известно историческое предание, что во время похода Кира на Вавилон при переправе чрез реку Гунд утонул «священный» белый конь22. Следовательно и по Геродоту Кир переправился через Тигр или у самого города Опи или недалеко от него. И в самом деле, если Кир в столице Мидии Эгбатанах отдал своим войскам повеление вступить в пределы Аккада, то мидоперсидская армия естественно должна была направиться чрез «страну Гутиум» и у города Опи, Upе, попытаться переправиться чрез Тигр. Здесь, на самой границе, войска аккадские думали отразить неприятеля и были разбиты наголову. Попытки разгромленных полков – снова организоваться не удались: они потерпели еще несколько частных поражений и – бежали. Персидский авангард под начальством сатрапа гутиумского преследует беглецов по пятам. От Опи до Сиппара несколько более 100 километров; это – расстояние в 4 дня пути. 8 июля 539 г. (14. таммуза) Сиппар сдался без боя. Форсированным маршем Угбару в двое суток прошел 60 или 70 километров пути от Сиппара до Вавилона, и 10 июля неприятельская столица без боя же отворила свои ворота победителям.
Подняли ли аккадцы восстание против своего злополучного повелителя, Набунаида? Да, если верить Флойглю и Халеви. Но в вавилонской летописи эта строчка очевидно читается далеко не так ясно, чтобы историк имел или обязанность или право считать это «восстание» засвидетельствованным фактом23.
Б. Что было потом в Вавилоне?
Чтобы понять дальнейшие строки летописи, благоволит читатель представить себе след. треугольник:

в котором прямая ab равна 19.440 mètres, bc = 12.666 m. aс = 9.060 m. Пункт a есть самая северная из уцелевших до ныне развалин Вавилона. Он лежит на восточном берегу Евфрата и называется и доныне Вâbil. Это – остаток грандиозного вавилонского храма в честь бога «Меродаха» [=Мar(u)duk]. Древнее название итого храма Е-SAG-ILА или Е-SАК-КIL (что по-видимому значит: «дом-вершины-возвышенной»).
В 2¼ километрах к югу от «Бабиля» = Е-сак-киля» на том же восточном берегу опять встречаются развалины. Арабы эту четвероугольную руину называютъ «аль-каср», т. е. «крепость»24. Это – остатки дворца Навуходоносора, здания, о размерах которого можно судить по тому, что оно обнесено было тройною стеною, и внешняя стена имела до 18 километров в окружности.
На том же берегу в 700 метрах к югу от «аль-касра» лежит холм «Амран-ибн-Али». Это – развалины знаменитых «висячих садов» вавилонских, устроенных на террасах.
Еще далее вниз по течению Евфрата на том же восточном берегу лежит незначительное селение «ан-Назиза», а против него, на западном берегу, городок «Хилля». Пункт с отмечает средину Евфрата между Хилля и ан-Назиза. Хилля занимает средину древнего (до-навуходоносоровского) Вавилона: по-видимому здесь была плебейская часть этого города. А в 12 километрах к «западо-юго- юго-западу» от Хилля25, вдали от западного берега Евфрата, лежит пункт b, «Бирс-Нимруд». Это развалины «bît kêni», храма в честь бога Набу. Обыкновенно этот храм называется Е-ZI-DА. Е-зи-да лежал в городе Борсиппе (вавил. Ваr-sip, греч. τά Βόρσιππα)23. Борсиппа – Пулково древнего Вавилона – прославлена была халдейскою астрономическою школою (βορσιππηνοί)27.
Итак, по переводу Пинчеза-Флойгля, «мятежники гутиумские заперли ворота Есаггиля», или – что то же – сами заперлись в Есаггиле. Выходит, что в победоносном персидском авангарде объявились «мятежники», и сатрапу гутиумскому пришлось вести борьбу со своими подчиненными. И если она оказалась успешною, то потому, что в Есаггиле и других храмах «мятежники» не нашли оружия. Неправдоподобность положения бросается в глаза. Некоторые, правда, предполагают28, что эти «мятежники» в действительности были те вавилоняне, которые решились защищать столицу во что бы то ли стало и «под предводительством наследника престола Бель-шар-усура с успехом оборонялись несколько месяцев». Но одно из двух: или у этих борцов за независимость не было оружия,– как утверждает летопись,– и тогда для них не было возможности защищаться целые месяцы; или же «мятежников» сатрапу гутиумскому действительно пришлось осаждать «до конца тишри» (Hagen)- до начала мархешвана (Halévy), и тогда чем же эти безоружные оборонялись? Не менее непонятно и то, что во власти «мятежников» оказался Есаккиль, самый северный пункт Вавилона, тогда как Угбару, вступивший в столицу с севера, естественно должен бы был удерживать Есаккиль в своих руках.
Версия Пинчеза-Флойгля вполне неудачна. В тексте стоит «tuk-ku-me» (или «duk-ku-me» по транскрипции Халеви), – слово, значения которого ассириологи не знают. «Мятежников» из tukkume переводчики 1881 г. сочинили просто наугад. Наугад же и Халеви в 1891 г. в dukkume усматривает саперов – инженеров – слесарей и предполагает, что осторожный сатрап гутиумский, опасаясь, не строят ли вавилоняне, сдавши столицу без боя, персам ловушки, приказал запереть все храмы и последовательно подверг их самому тщательному обыску. Оружия не нашли нигде. После этого и Кир безопасно совершил 3. мархешвана свой триумфальный въезд в столицу. – Прочность этой догадки стоит и падает с вопросом о том, правильно ли Халеви слово «si-mа-nu» переводит военные снаряды, fourniture de guerre. На деле парижский ассириолог знает только то, что «si-mа-nu» и в другом месте употреблено «параллельно» с словом «bela», копье, оружие (буквально: средство истребления). По моему крайнему разумению, Хаген удачнее это si-mа-nu переводит словом знамя. В еврейском sāman םמן значит означил. А докладывать, что в храмах и знамен не оказалось, если обыски вызваны были опасением – попасть в западню, и при том докладывать с особым ударением, лаконическая вавилонская летопись конечно не стала бы.
Перевод Хагена я считаю самым удачным, потому что нахожу его совершенно буквальным. Правда, и Хаген «tukkume» наугад передает словом «щиты»; но в остальном смысле заметки он выдерживает совершенно точно.
Летопись восхваляет образцовую дисциплину персидского корпуса, уважение победителей к вавилонским святыням: в 539 году до р. Хр. язычники персы лучше вели себя в Вавилоне, чем двадесят язык христианской Европы в 1812 г. по р. Хр. в Москве: никто из персов с оружием или даже только со знаменем не входил ни в Есаггиль ни в другие святилища – несмотря на то, что около 100 дней корпус Угбару жил в укрепленном лагере у самых ворот Есаггиля.
Как видит читатель, я тоже пытаюсь угадывать и думаю, что tuk-ku-me значит castra, укрепленный лагерь29. В пользу такого предположения – ситуация Угбару в Вавилоне. В цветущую пору в Вавилоне считали до 2 миллионов населения. По словам Геродота, наружная стена этого города тянулась па 480 стадий, т. е. на 88 километров (на 82 версты). В таком пространстве потерялся бы как незаметная величина даже и значительный корпус. Поселившись внутри города, победители демонстрировали бы ad oculos свое численное ничтожество сравнительно с побеждеными. А такая статистика в подобные исторические моменты могла внушить вавилонянам недобрые мысли. Для своей собственной безопасности персы должны были держаться не в центре, а на окраине Вавилона: здесь не могли их ни «окружить» ни «отрезать им отступления». Поставленные – даже и пред мирным населением – на боевую ногу, всегда при оружии, всегда под знаменами и всегда все вместе, малочисленные персидские полки в укрепленном лагере на равнине между Есаггилем и дворцом Навуходоносора по-прежнему оставались грозною для Вавилона силою. А величественный, поднимавшийся – horribile dictu! – на 200 метров Есаггиль в тылу персидских саstra в случае нужды представил бы вторую линию укреплений для гутиумских воинов.
Но Кир, конечно, уже решил очаровать вавилонян, представ пред ними в роли усердного чтителя вавилонских богов, даже в виде особого избранника «господина богов Меродаха», «bêl ilâni Mar(u)duk»30.
Посвященный в планы своего государя, Угбару31 должен был позаботиться, чтобы его войска не перечеркнули политических предначертаний Кира, допустив какое-нибудь безчинство в вавилонских храмах. И поведение персов было образцовое.
B. Что было затем 32с Угбару?
В переводе Халеви строка 20 получает смысл столь безцветный, что непонятно, зачем такую безсодержательную реляцию вписали в летопись. В переводе Хагена, напротив, интенсивность содержания делает известие неправдоподобным. Ужели Кир уволил себя даже от труда – лично назначить сатрапов в новоприобретенное царство? уже ли даже это дело было откровенно возложено на Губару? Невероятный избыток чести для сатрапа гутиумского! Думаю, что тон (intentio) летописной заметки вернее всего передает Флойгль33. В самом деле, по ходу событий всего естественнее ожидать, что Кир, вступив в Вавилон, прежде всего по-царски наградит своего сподвижника, и летопись – по-видимому – и извещает, что губернатор гутиумский пожалован саном генерал-губернатора вавилонского.
Еще важнее для истории последнее событие34, связанное с именем Угбару (строки 22 – 23). В ночь 11-го арахшамна (с 5 на 6 ноября) Угбару или что-то сделал или что-то с ним случилось; затем кто-то умер, и с 27 аддару по 3 нисанну (19 – 25 марта 538 г.) оплакивали этого умершего. В науке высказаны три предположения относительно личности этого покойника: а) умер царь, т. е. Набунаид, последний царь вавилонский (Floigl); б) умер сын царя (Наgen); в) умер сам Угбару (Наlévy).
Первое – и самое древнее – из этих предположений терпит крушение на двух пунктах.
аа) Летопись написана дипломатически корректно: на строках 15. 16 и 21 она (трижды) называет Набунаида просто «(diš)-(аn)-АK-I», чтó следует читать: «Nabû-na'id»,– не прилагая титула «šаrru» = царь. А на строке 23 речь о смерти царя.
бб) Из хорошего источника (из Беросса) идет известие, что Набунаида Кир переселил в Карманию35, где тот и закончил дни свои, и что в 522 – 521 г. Набунаид был еще жив.
С бóльшим успехом можно отстаивать второе предположение. В летописи упомянут ранее 5 раз (549 – 545 гг.) «mâr šаrri» сын царя. Имя его не названо. Но в других клинописных памятниках36 сам царь Набунаид говорит, что его первородного сына зовут Bêl-šar-uçur. С большою вероятностью можно принять, что этот Бельшарусур и был тот «сын царя», о котором говорит летопись. Но при Дарии Истаспове в Вавилоне выступали два самозванца: вавилонянин в 522 г. и армянин в 519 г. и – замечательно! – ни один из них не выдавал себя за Бельшарусура, но и первый и второй «лгал, говоря: я Набукудрачара, сын Набунита»37. Был ли Бельшарусур столь непопулярен, что даже узурпаторы не пожелали воспользоваться законными правами его на вавилонский престол? Естественнее предполагать, что оба крамольника выдавали себя за «Навуходоносора» потому, что все в Вавилоне были уверены, что его старшего брата нет в живых. И это будет вполне понятно, если именно по Бельшарусуре в 538 г. был семидневный траур во всём Аккаде. Вернопреданный своему государю Угбару мог усмотреть, что «мар-шарри» вовсе не представляет из себя такой безобидной посредственности, какою оказался Набунаид, что он наделает еще персидскому правительству хлопот в будущем, – и потому мог решить, что неполезно Бельшарусуру оставаться в живых, и умертвил его.
Но против такого представления дела первым возражением служит дипломатическая корректность вавилонского летописца: если он Набунаида уже не называет царем, то удобно ли назвать царевичем Бельшарусура? Затем предполагаемое умерщвление царевича последовало или ночью 11. арахшамна или (если эту дату относить к выступлению Угбару в поход против него или в погоню за ним) вскоре затем. Угбару умертвил его не как трусливый бандит, а как государственный человек, и конечно не преминул извлечь предполагаемую пользу из своего деяния, т. е. огласил и удостоверил его, чтобы все в Вавилоне знали, что их «мар-шарри» умер. А если так, то непостижимо, почему же вавилоняне надумались его оплакивать спустя 133 дня после 11. арахшамна.
Самая новая гипотеза – в то же время и самая несостоятельная. За конъектуру Халеви я не дал бы и «одной монеты медной». Двух замечаний достаточно для разрушения догадки парижского ориенталиста.
a) Халеви читает38: «Угбару в присутствии [войска] и царя умер». Слово «войска» поставлено ех conjectura. В подлиннике здесь чего-то не достает (конец строки отбит?). Но совсем невероятно, чтобы корректный летописец допустил такое тупоумное неприличие, – поставил «войско» прежде «царя». Обычный modus loquendi летописи – следующий: в 549 г. «сын царя, вельможи и воины его»; в 547 «сын царя, вельможи и войско». «5. нисанну (5 апреля 547 г.] умерла мать царя (DAMAL-šarri)? – Сын царя и воины его три дня оплакивали ее»; в 539 г. «Угбару, наместник гутиумский, и воины Кира»39.
b) Поздний (133 дня спустя по смерти) траур в Аккаде остается одинаково непонятен, умер ли Угбару или умер «сын царя»40. Халеви предвидит это возражение и – поправляет текст: вместо «11. арахшамна» он пишет «11. аддару»41 – на том основании, что выше была фраза «от кисилимму до аддару »; между тем даже месяц «кисилимму» (девятый) следует за арахшамну (восьмым); следовательно «11. арахшамну» не на месте. Но именно это обстоятельство и говорит против поправки: писец летописи был – так сказать – обставлен всеми соблазнами к тому, чтобы не писать «11. арахшамна», и всё-таки написал эту дату; значит она из надежных.
Не признавая ни одной из трех гипотез состоятельною, я должен предложить42 четвертую, которая по меньшей мере не хуже своих предшественниц.
О смерти Убара Ктесия – источник, по моему мнению, надежный43 – рассказывает следующее: Лишив престола безхарактерного Астиага, Кир отправил его на жительство в «Варкану», т. е. к юго-восточному берегу Каспийского моря. Спустя несколько лет и Кир и его супруга Амути, как кажется, единственная дочь44 Астиага, пожелали повидаться с «отцом». За Астиагом в Варкану послали влиятельного евнуха Петесаку. А Убара, Οἰβάρας, и посоветовал Петесаке – бросить Астиага в пустыне, чтобы тот умер от голода и жажды. Евнух так и сделал. Но его преступление было раскрыто, и Амути предала его лютой смерти: жалкому каженику сперва выкололи глаза, потом с него содрали кожу, и наконец распяли. Убара испугался, полагая, что и его ждет такая же расправа. Кир заверял его, правда, что никогда не выдаст его своей супруге на казнь; но Убара решил извести себя голодом: десять дней он ничего не ел и умер.
Допустим, что именно в 539 г. Кир пожелал повидаться со своим тестем. Бисмарк Кира, Убара мог смотреть на эти семейные нежности как на вреднейшую вещь в мире, если они поведут к тому, что Кир дряхлому старику передаст управление Вавилоном. И может быть в ночь 11. арахшамна Угбару и дал свой маккиавелевский совет Петесаке. – «Родство» Кира с Астиагом было очень сложной природы: с 559 г. Астиаг был отец, а если угодно, дед и несомненно тесть Кира45. Очень возможно, что и летопись для изображения этих чрезвычайных отношений употребляет клинописный комплекс столь сложный, что одним ассириологам он кажется частицею «и», другие читают в нем «и сын». По моей гипотезе спорное место говорит: «Ночью 11. арахшамна Угбару в [Варкану послал, respective: к берегам северного моря послал] и тестя царева повелел умертвить». – Пока черное дело огласилось, и прошли 133 дня. Глубокий семидневный траур по «отце царя» или «тесте царя» был предписан и по мотивам чисто политическим46. Что «Астиаг погребен был великолепно», рассказывает Ктесия. Мидоперсидская легенда окружает смертный покой Астиага поэтическим ореолом: львы неотлучно стерегли тело последнего царя индийского в пустыне, пока Петесака не возвратился взять труп его. И, конечно, для Кира было желательно, чтобы этой легенде верили: она доказывала, что «отец его» Астиаг был истинный, законный царь47.
IV. Отнюдь не после 539 года!
Подведем итоги. «В подлинном рассказе летописи нет места ни для Валтасара, который в «царском квартале» не защищался, ни для Дария мидянина». Утверждая это, Халеви прав безусловно.
А) Создать из «сына царя» Бельшарусура того «царя Валтасара», о котором речь в книге пр. Даниила, поборникам данной гипотезы никак не удастся48. Если Валтасар стал царем с того мгновения, как недовольные Набунаидом объявили последнего лишенным престола, и затем был убит при взятии персидскими полками того укрепления, в котором засели эти недовольные; то царствование Валтасара длилось лишь несколько месяцев, приблизительно с июля по октябрь. С вавилонской точки зрения не могло быть речи даже о первом годе его царствования; между тем пророк Даниил видел видение «в третий год царствования Валтасара царя». Нет надобности разъяснять, что и низложение Набунаида и воцарение Валтасара, и оборона какого-то квартала, и штурм персов, – всё это узоры фантазии, не оправдываемые не одною строкою летописи. – Предполагать, что Валтасар еще ранее – 539 г. был признан царем, было позволительно только до 1878 – 1882 гг., до обнародования контрактов Егиби и летописи Набунаида. Оба эти памятника знают только годы царствования Набунаида от нулевого до 17-го включительно. О годах Валтасара ни слова.
Б) Еще менее завидно положение тех, которые ищут после 539 г. Дария мидянина, и нужно обладать своеобразным мужеством, чтобы в 1891 г. выступить с тою гипотезою, которую защищал l'abbé F. dе Мооr. Кто хочет смотреть на дело открытыми глазами, тот вынужден будет допустить, что – по этой гипотезе – царство вавилонское прямо сменено было царством персидским: ведь Угбару принял сдавшийся ему Вавилон в подданство царя персидского, и если потом царю персидскому угодно было на время назначить царем вавилонским мидянина (будь этот мидянин сам Угбару или другое лицо), то это ничтожное intermezzo не дает ни малейшего права говорить ни о разделении царства между мидянами и персами, ни двух рогах – царях индийском и персидском (Дан.5:28; 8:20). Этот «Дарий мидянин», если и был «царем» вавилонским, то, конечно, не был царем мидийским. И при том, – если и не придавать значения тому, что летопись ни одним словом не говорит о воцарении какого-то мидянина, – уже чисто политические соображения способны подорвать доверие к этой гипотезе. Государь высокодаровитый, Кир поступил совсем близоруко, если, подавшись сантиментальностям, произвел Угбару ли или другого сатрапа в цари. Киру приходилось еще утвердить свою династию, которая должна была считаться49 и с родственниками Астиага и с правами пасынков Кира (детей Амути от первого брака, внуков Астиага). Создавать новый царский род и следовательно новых претендентов на корону из потомков ли или из родственников Угбару было совсем не в интересах основателя царства персидского. И он такого политического промаха и не сделал: из летописи видно, что уже 1. нисана в первый год царствования Кира, в Вавилоне (26 марта 538 г.) Камбиз, сын Кира, ͫKan-bu-zi-ia mâru ša ͫKu-raš, появляется на политической сцене. Еще яснее это из «цилиндра Кира».
„Меродах, великий господин, благословил меня, царя Кира, чтущего его, – и Камбиза, моего родного сына, и всё мое войско“. „И богам шумерским и аккадским, которых Набунаид на гнев господина богов приказал свезти в Вавилон, предоставил я, по повелению Меродаха, великого господина, – поселиться в обиталищах их в сохранности и в радости сердца. Все боги, которых я возвратил в города их, пусть ежедневно молят пред Белом и Набу о моем долгоденствии, пусть замолвят за меня благосклонное слово и скажут Меродаху, моему господину: „да (живет) Кир царь, чтущий тебя, и Камбиз, сын его!»
В этом документе50 Камбиз – если выразиться языком нашего времени – объявлен наследником престола. Вавилоняне должны привыкнуть видеть в его лице того, кто некогда, как отчич, вступит на престол Кира и будет над ними царствовать.
Наконец, допустить, что Дарий мидянин, поставленный царем вавилонским, есть именно Угбару, значит запутаться в сильнейшие затруднения при чтении гл. 6 кн. пр. Даниила. Предполагаемый Угбару от всего сердца хочет «спасти Даниила, и даже до захождения солнца старается избавить его» (Дан.6:14) из капкана, подставленного вавилонянами, и безпомощно склоняет перед ними свою голову. Исторический Угбару средство спасения нашел бы и расправился бы с своими лукавнующими подданными по-восточному. Они, эти хитрецы, имели неосторожность употреблять выражение «закон мидийский и персидский», «закон мидян и персов» (Дан.6:8,12,15). Такие «воровские» речи ему, мидянину на персидской службе, – ему, царю милостию царя персидского, – слушать было совсем «непригоже». Оставив эти льстивые речи без грозного опротестования, Угбару рисковал тем, что ему когда-нибудь скажут: ты сам изменник! Что в 538 и след. годах лояльный человек мог говорить только о «законах персидских и индийских», только о «персах и мидянах», это ясно и без доказательств и видно из Есф.1:19,18,3.
Столь же невероятно и то, чтобы на Угбару возложена была обязанность ставить 120 сатрапов во «всём царстве» (Дан.6:1). Если при Ксерксе во всём царстве персидском «от Индии до Эфиопии» было всего только 127 областей (mͤdînôt) (Есф.1:1; 8:9), то видимо на 120 областей разделялись все владения Кира, а не одна только Вавилония.
Итак, ни в 539 г. ни после этого года ни Валтасар ни Дарий мидянин невозможны.
«Еще в 1880 г. в мемуаре о Кире я пытался доказать, – говорит Халеви, – что Валтасара только в том случае можно признать за историческую личность, если он одно и то же лицо с Набонидом». Но в этом-то и заключается πρῶτον φεῦδος и парижского ассириолога и едва ли не всех ученых, отрицающих историческую достоверность книги прор. Даниила, что они непременно хотят «поверять» ее известия каноном Птолемея.
V. Точка зрения прор. Даниила.
Относительно последних лет вавилонского царства ученые склонны поддаваться странной иллюзии: они воображают, что – в существенном – история этого времени им хорошо известна. На деле же наши источники и скудны и односторонни. Из памятников греческих сохранились только а) канон Птолемея51 и б) Беросс, которым пользовались Иосиф Флавий, Александр полиистор и Абиден, а этими последними Евсевий. Но канон Птолемея преследует задачу совершенно определенную: он служит интересам астрономии, а не истории в собственном смысле. Дату всякого наблюдения, записанного халдейскими астрономами, при помощи этого канона легко перевести на эру Набонассара. Более ничего от канона астроном и не требует. Ему нет дела до того, счастливо или несчастливо было царствование царей, в каноне записанных, и как они проложили себе путь к престолу. Для астронома они – только ἐπώνυμοι: их признавали за царей в Вавилоне, по годам их царствования датировали свои наблюдения вавилонские астрономы, – такова ultima ratio помещения их имен в каноне. Точка зрения этого памятника, очевидно, вавилонская и – если угодно – узко вавилонская. – Беросс52 был вавилонский жрец (ок. 280 г. до р. Хр.). Этим сказано и то, что и он писал с вавилонской точки зрения. – Что касается клинописных источников, то и контракты Егиби и летопись Набунаида – памятники истово вавилонские, а «цилиндр Кира» приподнимает нам едва уголок завесы, закрывающей от нас не вавилонский горизонт.
Но весь вопрос в том и состоит, с вавилонской ли точки зрения написана книга пророка Даниила.
На это я отвечаю решительным нет.
Что на вавилонскую историю можно смотреть и не с вавилонской точки зрения, вот убедительный пример. Νηρτγασοׅλάσσαρος Птолемеева канона, Нергаль-шар-усур клинописных памятников называет себя сыном Бель-шум-иш-куна, царя вавилонского53. Напрасно мы стали бы искать царя этого имени в каноне Птолемея; однако историческое существование царя Бель-шум-ишкуна удостоверено его сыном, царем вавилонским. Дело объясняется просто: с вавилонской точки зрения отец Нергальшарусура был только узурпатор, не признанный в Вавилоне противник Навуходоносора. Поэтому до начала чтения клинописных памятников о Бельшумишкуне ничего не знала «история», – та самая история, которая вызывает пред свой грозный трибунал известия книги пророка Даниила.
А что сам пророк Даниил смотрит не с вавилонской точки зрения, вот короткий план аргументации.
В Данииле Балата-шу-усуре, государственном человеке Вавилонии, столько лет жившем «при дворе царя» Навуходоносора, мы не можем не предполагать ясного политического разумения. В Данииле пророке мы должны видеть лицо стойкое в своих нравственных убеждениях. Поэтому мы и не можем допустить, чтобы этот государственный муж и пророк стал когда-нибудь в ряды безпринципных оппортунистов. А если так, то мог ли Даниил с легким сердцем признать своим государем сперва вавилонского Отрепьева, котораго звали Нергальшарусуром, а потом и тушинского вора, котораго звали Набунаидом? Не забудем при этом, что Даниил, как евнух, был – по всей вероятности – предназначен к тому, чтобы провести всю свою жизнь «при дворе царя» (Дан.2:49), чтобы служить там без отставки. А в качестве придворного он не мог играть в тот фальшивый нейтралитет, на который способны Молчалины: политические события первостепенной важности совершались слишком близко от высокопоставленного евнуха, и его могли спросить, что он думает о них, и тем принудить занять в отношении к ним определенное положение: или да или нет! Не следует, далее, упускать из вида и того, что нравственный кругозор ветхозаветного пророка далеко не тот, что у новозаветного отшельника, который умер для мира. Самуил сам «разрубил Агага, пленного царя амаликитского, пред Господом». Илия мечом заколол пророков вааловых. Первосвященник Иодай сам организовал то, что царица Гофолия называет «заговором», – вооружил и левитов и сотников, и возвратил престол законному царю Иоасу54. Следовательно в священных преданиях ветхозаветной теократии не было моментов, которые могли удержать Даниила от активного участия в политике. А потому нет ничего удивительного в том, что Даниил видел и в Нергальшарусуре и в Набунаиде только узурпаторов, а не царей вавилонских. А если так; то ясно, что попытки отождествить царей вавилонских, упоминаемых прор. Даниилом, с царями птолемеева канона, не имеют под собою даже логической почвы.
VI. „Смутное время“ Вавилонии: histоriа аrсаnа последних десятилетий вавилонского царства.
Попытаюсь дать очерк истории последних царей вавилонских с точки зрения не вавилонской.
Прежде всего не следует думать, что вавилонянин и халдей – понятия тождественные. Родина халдеев в Шумере, у берегов персидского залива: Вавилон – столица Аккада. Вавилонянин и просвещен и расслаблен высокою культурою: халдей – носитель богатых первобытных сил, еле затронутых цивилизациею. Вавилонянин ради комфорта помирится и с рабством: для халдея нет блага выше свободы. Словом, – если позволительно выразиться образно, хотя и не точно, – Вавилон – это Москва Месопотамии, Халдея же – ее Запорожье. Когда халдеи начинали борьбу против Ассирии, они имели нужду в Вавилоне как опорном пункте для своих военных операций. Вавилоняне встречали полчища непрошенных избавителей от ассирийского ига без особенной радости: в сущности для Вавилона дело сводилось к замене ассирийского ига халдейским. Такого же происхождения была и последняя династия царей вавилонских: халдей Набополассар счастливо сверг ассирийское иго и в 626 г. до р. Хр. воцарился в Вавилоне. Когда летом 605 г. он умер, его сын и наследник Набу-кудур-усур (Навуходоносор) во главе халдейско-вавилонской армии стоял55 у Кархемиша56, готовясь к битве с фараоном Некау. По-видимому, вавилоняне поддались искушению – воспользоваться этим моментом для свержения чужеземной династии и провозгласили Бельшумишкуна царем вавилонским. Кажется, узурпация длилась недолго. Победитель египтян, Навуходоносор прибыл вскоре в Вавилон и воцарился. С Бельшумишкуном он покончил – вероятно – мировою сделкою: сын узурпатора, Нергальшарусур, женился на дочери Навуходоносора57. Можно думать, что этот Нергальшарусур подписался свидетелем на одном контракте Егиби Сыновей в 562 г., а в 587 г. командовал одною из бригад, участвовавших в осаде Иерусалима58. Когда сын и преемник Навуходоносора Амиль-Марудук выказал себя в нелестном свете, сын узурпатора Нергальшарусур стал во главе недовольных и летом 560 г. убил своего зятя и воцарился сам. После его смерти его преемником был несовершеннолетний сын его Лабаши-кудур59. Юный царь слишком скоро обнаружил такие склонности, что вавилоняне заключили, что из него не выйдет ничего доброго. Едва он процарствовал 7 месяцев, как был убит заговорщиками. Последние возвели на престол одного из среды их, Набунаида, вавилонянина родом, который ни в родстве ни в свойстве с династией Набополассара не состоял60.
Таковы факты. Если относительно Нергальшарусура еще возможно сомнение, потому ли его возводят на престол, что он был сын Бельшумишкуна, царя вавилонского, или потому, что он был зятем и сподвижником великого Навуходоносора; то в 556 г. узурпация показала свой политический цвет достаточно ясно. Под этим вырезаньем неугодных личностей кроется этнографическая подкладка: Вавилон свергает с себя халдейское иго. Но – как кажется – эта национальная тенденция узурпации и отравила для Набунаида, сына Набу-балатсу-икби61, всю прелесть царства. По-видимому, халдеи были не особенно расположены признать вавилонянина своим повелителем. И летопись, начиная с 7 года его царствования (549 г.), повторяет стереотипную фразу62: «царь в городе Тема; сын царя, вельможи и воины его в Аккаде». Царь, вероятно, недаром живет среди халдеев63: чувствуется надобность – личным присутствием среди них сдерживать революционные стремления. В то же время Набунаид пытается расположить к себе население Шумера: в его древней столице Уре он строит заново великолепный храм урскому богу луны Сину64. И, может быть, для того, чтобы привязать окраины к Вавилону религиозными узами, царь приказывает привезти в столицу Месопотамии местных богов Шумера и Аккада65. Но здесь-то и сказалась фальшь положения Набунаида. Вавилонский господин богов, Марудук, встретил этих непрошенных гостей совсем не гостеприимно: по крайней мере жрецы вавилонские заявили, что господин богов страшно прогневался на Набунаида, да и местные боги весьма недовольны причиненным им беспокойством. Словом, рано или поздно, но жрецы начали рисовать Набунаида великим грешником. В этом сословии Кир нашел первых панегиристов дел его и по-видимому преданнейших сторонников нового режима. И объяснить это совсем не трудно. В 21 год правления Набополассара и 43 года Навуходоносора многое было сделано так прочно, что с результатами этого 64-летия пришлось считаться всяким Нергальшарусурам и Набунаидам. Халдейские фамилии осели в Вавилоне и представляли из себя аристократическое сословие66. Влиятельные места жрецов и магов достались халдеям. И в то время, когда вавилоняне мечтали о свержении халдейского ига, о национальном правительстве, жреческое сословие в глубине души желало как раз противоположного. В лице Набунаида национальная вавилонская партия победила; но жрецы вавилонские стали душою всех недовольных, повели глухую, но упорную оппозицию и по мере сил подготовили гибель Набунаиду.
-------
Но возвратимся к 560 г.
Когда в августе или сентябре ничтожный Амиль-Марудук был убит своим зятем, конечно, не все встретили ликованиями воцарение узурпатора. Против него были, во-первых, халдеи, подвизавшиеся pro domo sua, во-вторых, те энергичные честные люди, для которых долг верноподданного – не пустое слово68. На этой же стороне был и пророк Даниил и не только как верноподданный не токмо за гнев, но и за совесть, но и как религиозный иудей, глубоко верующий в теократию, в сверхъестественное водительство судьбами избранного народа. Пророки предсказали ведь ясно, что для наказания иудеев Бог воздвигает халдеев, новый народ на исторической сцене, полный непочатых сил и жажды деятельности. Именно Навуходоносору предназначено было пленить иудеев и разорить Иерусалим, который должен оставаться в запустении 70 лет (см. Авв.1:6–11; Иер.25:9–12). Только 27 лет прошло со времени сожжения храма. Для иудейской свободы не пробил еще час. А если есть на то Господня воля, чтобы иудеи были рабами, они должны быть рабами халдеев, подданными царей из дома Навуходоносора69. Иудейская лояльность пророка совпадала с лояльностыо халдейскою.
И дело этой соединенной партии легимитистов стояло – на первый взгляд – не дурно: они знали, за кем им идти.
В 583 г. вавилонские пленники послали в Иерусалим дары на жертвоприношение и послание, в котором читаются след. замечательные строки: «И молитесь о жизни Навуходоносора, царя вавилонского, и о жизни Валтасара, сына его, чтобы дни их были, как дни неба, на земле.– И мы будем жить под покровом Навуходоносора, царя вавилонского, и под покровом Валтасара, сына его, и будем служит им много дней, и найдем милость у них70. Здесь имя Валтасара поставлено после имени Навуходоносора так же как «в цилиндре Кира» имя Камбиза подле имени Кира. Между деловым стилем того документа неоспоримой подлинности и этого библейского неканонического памятника – полная аналогия. Очевидно в 583 г. Валтасар, сын Навуходоносора, был всеми признанный наследник вавилонского престола. Что было потом? Из источников с вавилонскою точкою зрения мы знаем только то, что после Навуходоносора царствовал другой сын его, Амиль-Марудук, а не Валтасар. Что побудило великого царя вавилонского изменить свое первоначальное распоряжение? Убедился ли он, подобно Петру великому, что его Валтасар не может быть его достойным преемником на вавилонском престоле? Или темная дворцовая интрига, быть может, исходившая из женских аппартаментов, изменила судьбу Валтасара? Амиль-Марудук, может быть, был сыном жены Навуходоносора более любимой, чем мать Валтасара.
Но именно факт, что Бельшарусур – Валтасар, был сын Навуходоносора и некогда был признаваем наследником престола, и обратил на этого «mâr šarri» взоры всех легитимистов в 560 г.: они провозгласили Валтасара царем вавилонским (Дан.7:1).
Но в самом Вавилоне и – видимо – и в Шумере партия Нергальшарусура была сильнее легитимистов. Зато обширная провинция Елам, (mât) Elamtu, примкнула к халдеям, и «в Сузах, престольном городе в области еламской» (Дан.8:2) Бельшарусура признавали царем, по годам его царствования вели летосчисление. Сюда выбыл из Вавилона и прор. Даниил.
Но шел год за годом, и ничтожные нравственные качества «законного царя вавилонского» выяснялись всё более и более. Легитимисты с горечью убеждались, что их избранник не принесет блеска халдейскому имени. Известно, чем кончилось дело. В Сузах Валтасар задал грандиозное пиршество и сам храбрствовал в многопитии «пред глазами тысячи» (Дан.5:1). Безобразный дебош завершился поруганием иудейской святыни71. Таинственная рука начертала таинственные письмена. Даниил-Балата-шу-усур держал грозную обличительную речь недостойному сыну Навуходоносора и предрек будущую судьбу его царства (Дан.5,17–28). «В ту же самую ночь Валтасар, царь халдейский, был убит» (Дан.5:30). Титул «царя вавилонского» звучал бы как сарказм над бездыханным трупом царя, не признанного в Вавилоне: титул «царя халдейского» выражал точную историческую истину: Бельшарусур бесспорно был царем халдеев, эмигрировавших из Шумера и Аккада.
Неизвестно, чья рука его поразила. Но это был смертельный удар и для халдейского легитимизма: у этой партии уже не было законного царя: дом Набопалассара видимо угас к 555 г.72. И пред вождями легитимистов обрисовалась тяжелая альтернатива: или покориться «тушинскому вору» – Набунаиду или отдаться под крепкую руку «круля польского Жигимонта». Этим Жигимонтом для еламской области был северный сосед ее, царь мидийский Астиаг. «И Дарий мидянин73 принял царство, будучи шестидесяти двух лет». В последних словах слышится отголосок дебатов, происходивших в «боярской думе» в Сусах, когда халдейские «(аmêl) rabûti» решали судьбу «халдейского царства». Для «третьего властелина» (ša¹lît̩ taltâ), являвшегося вторым за смертью царя Бельшарусура, – для Балата-шу-усура Даниила было конечно ясно, что именно царство мидийское теперь должно сменить державу халдеев, что провиденциальная историческая роль последних кончена; но для пророка это было ясно потому, что было ему открыто. В ином свете, конечно, эта альтернатива представлялась халдеям: для всякого исторически самосознательного народа горько видеть разрушение своей национальной государственности, тяжело подчиниться иноплеменнику74. Но халдейские «мужи совета» утешали себя тем, что они принимают решение только временное, а не беcповоротное, и это interim75, по всей вероятности, кончится довольно скоро: царю мидийскому уже около шестидесяти двух лет; у него нет родного сына76; вероятным наследником мидийской короны считается усыновленный им зять его, царь аншанский Кир. Но еще очень большой вопрос, согласятся ли гордые мидяне, считающие персов своими рабами, признать природного перса своим повелителем77. Весьма вероятно, по смерти Астиага между этими народами начнется усобица не на живот, а на смерть. Duobus litigantibus tertius gaudet78. Тогда и халдеи вернут себе золотую свободу. – И было решено: поклониться «царством халдейским» царю мидийскому.
И «Дарий, сын Ассуиров, из рода мидийского был поставлен царем над царством халдейским»79. Конечно он принял титул царя вавилонского, но фактически его царство обнимало только (mât) Е-lam-mi-iа, область еламскую. Река Тигр (см. Дан.10:4) представляла теперь естественную границу между царством мидо-персо-халдейским и «Шумером и Аккадом», между владениями Астиага и – Набунаида. Новый царь – или же его spiritus rector Кир80 – дал недвусмысленно понять, что отныне «царство халдейское» – интегральная часть его «вотчины»: сетка деления на 120 областей покрыла и новоприсоединенное царство, а подчинением этих мелких единиц трем генерал-губернаторам может быть воспользовались для расчленения Елама, для установления зависимости юго-восточных mͤdînôtʰ81 еламских от архисатрапа персидского. Так совершилось разделение царства Валтасарова82 между мидянами и персами.
Впрочем Астиаг был, по всей вероятности, добрым государем для своих новых подданных. В качестве царя вавилонского он исполнял требования вавилонского этикета. Над своими мидянами он царствовал как Астиаг83 и под этим nomen regni84 стал известен и лидийцам и ионийцам: над халдеями он воцарился под своим собственным именем „Darͣyͣvuš h̩šͣyaršͣhya putrͣ“, что по-вавилонски выходило „Dâriâmuš mâr Ah̩šamaruš“, «Дарий, сын Ксеркса»85. Признавая факт, что «царство халдейское» он взял не мечом и не луком своим, Дарий – подобно современным конституционным государям Европы – пытался царствовать, но не управлять, – пекся о том чтобы ему «не было никакого обременения»; халдейским легитимистам позволялось d'être plus royal que le roi même86, и им иногда удавалось из своей беcпредельной верноподданности устраивать ловушки для самого царя и – управлять им. Так им удалось – насколько это от них и от Дария зависело – погубить Даниила, которого спасла только десница Божия. Из этого события видно и то, что Дарий от времени до времени проживал в Сусах. В этом же городе Даниил получил и откровение о седьминах87.
В 550 г. слабохарактерный Астиаг поддался внушениям эгбатанских мидян и вздумал было начать против Кира борьбу за освобождение Мидии от угрожающего ей персидского ига. Астиаг выступил в поход, не подозревая, что его собственное войско уже поняло давно, что в скромном царе аншанском кроется администратор и полководец – не Астиагу чета. Мидийские воины «взбунтовались» против своего царя, «взяли его под арест и выдали Киру». Он вступил в мидийскую столицу Эгбатаны, забрал серебро, золото, имущество экбатанцев, и увез эти сокровища в свое наследственное владение, в землю Аншан88. Астиага поселили в Верканы. С этих пор вавилонская летопись перестает говорить о Кире как «царе аншанском», šаr Аn-šа-аn, и в 547 г. называет его уже «царем персидским», šаr (mât) Par-su. С 24 марта 549 г. халдеи в Сусах считали уже первый год Кира, царя персидского (и вавилонского), а между 1 апреля 547 г. – 21 марта 546 г., в третий год Кира, царя персидскаго, пророк получил последнее по времени записанное в его книге, откровение, в то время, когда он – видимо 21 апреля 547 г. – был на берегу большой реки, Тигра89.
По вавилонскому же счислению первый год Кира начался лишь с 23 марта 538 г. Об этом летосчислении и идет речь в Дан.1:21.
-------
Сущность моей статьи сводится к след. тезисам:
1) Царь Валтасар Дан.5:1–30; 7:1; 8:1 есть то самое лицо, которое упомянуто в Вар.1:11,1290.
2) Этот Валтасар, сын Навуходоносора, не тождествен ни с Амиль-Марудуком91 сыном Навуходоносора, ни с Набунаидом92, ни с сыном Набунаида93.
3) С вавилонской точки зрения, этот царь Валтасар был только узурпатор94.
4) В свою очередь Нергаль-шар-усур и Набу-наид, с точки зрения книги прор. Даниила, были только узурпаторы95, а не цари вавилонские96.
5) Избранный халдейскими легитимистами в царя вавилонского, но не признанный в Вавилоне, Валтасар царствовал не в Вавилоне, а в Сусах (около 559 – 555 г.)97.
6) Пир Валтасара, откровение о седьминах, ввержение Даниила в львиный ров, – события сусские, а не вавилонские98.
7) Дарий, сын Ксеркса, Дан.9:1; 5:31; 6:1,28, есть Астиаг, царь мидийский99.
8) Дарий-Астиаг в Вавилоне не царствовал100.
9) Халдейские легитимисты-эмигранты добровольно признали Дария своим царем101. Вследствие этого Елам присоединен был к Мидии102. Царствование Дария приблизительно падает на 554–550 г.103.
10) По счислению еламскому, которое разумеется в Дан.10:1, царствование Кира начинается с 24 марта 549 г., а по счислению вавилонскому – с 23 марта 538 г.104.
11) Пророк Даниил скончался в Сусах вероятно между 23 марта 538 г. – 11 марта 537 г.
Приложение А. Аntedatiryng или Postdatirung?
Спорный вопрос в вавилонской хронологии.
На предшествовавших страницах я говорил с полною уверенностью, что Кир вступил в Вавилон в 539 г. до р. Хр. Кто даст себе труд навести справку в Unger, 286, или Nöldeke, 22, тот увидит, что и эти ученые стоят за 539-й же год. Но кому попадут в руки Peter, 84. 286, или Evers, 13, или Hagen, 28. 29, тот заметит, что они столь же категорично высказываются за 538 год.
Есть читатели различного умственного склада. Одни из них, наталкиваясь на подобную разноголосицу, формулируют вопрос строго логически: если 539-й год правда, то 538-й год ложь. И наоборот. Следовательно, кто-нибудь из ученых не имел нравственного права – писать ту цифру, которая у него написана. – Такие читатели, очевидно, способны потребовать от писателя, чтобы он объяснил по меньшей мере основание такого разноречия. – Другие, напротив, никакого вопроса о правых и виновных не ставят, а прямо приходят в уныние и заключают: стало быть это неясно, нетвердо, ненадежно. Если читатели этой второй категории становятся писателями, то они обычно блистают своим индифферентизмом в вопросах „меньшей важности“; а что касается хронологии, то огромное большинство пишущих просто повторяет „чтó ему книга последняя скажет“, и это логично, коль скоро истина всё равно признана недостижимою.
Вопрос о 539-м и 538-м годе не лежит за пределами постижимого: из одних и тех же источников (канона Птолемея и летописи Набунаида) берут и первую и вторую цифру, только приемлющие 539-й год хотят из новооткрытых клинописных памятников извлечь всё то, что они вносят в науку нового, а сторонники 538 года пробавляются повторением вышепройденного, твердят, по старине, то, что когда-то всеми разумеющими дело было признано за научную истину, но теперь оказывается просто ошибочным предположением.
-------
Все народы, сколько-нибудь культурные, держатся той или другой формы года и знают день нового года. Так для русского новый год начинается с 1 января, для египтянина с 1. тоут, для древнего вавилонянина – с 1. нисанну. Но далеко не все даже высоко культурные народы имели определенную эру для своего летосчисления. Для нас напр. каждый год получает свою определенность, лишь только мы обозначим его по (условной, но вполне твердой) эре от рождества Христова. Это обстоятельство ведет за собою то важное следствие, что наидревнейшее из летоисчислений, счет по годам правления государей, отходит для нас на второй план: даже такой выразительный представитель „кесарева“, как монета, и она носит на себе год от рождества Христова, не год царствующего государя. – Совсем иначе стояло дело и в Египте и в Вавилоне: там никакой эры не знали и считали по годам царствующих государей. Для нас это счисление – роскошь, к которой мы прибегаем в самых торжественных случаях: для египтянина, для вавилонянина, это была повседневная необходимость. Мы без всякого неудобства можем позволить себе такой хронологический пуризм, как счет годов царствования от дня восшествия на престол по день ему предшествующий (для счета годов с 1 января по 31 декабря у нас есть эра от рождества Христова); но в Египте и Вавилоне такая точность отзывалась бы житейскими неудобствами105. Естественно в этих странах пришли к мысли – год царствования отождествить с гражданским годом, счет годов царствования начинать с 1. тоут, resp. с 1. нисанну. Что эта техника в самое счисление по годам царствующего государя вносила искусственность, манерность, это ясно как день. Но задача исторической хронологии в том и состоит, чтобы разгадать, в чём заключалась эта манера.
Существовали две системы счисления: египетская (александрийская) и вавилонская. Чтобы их особенности сделать понятными и для непосвященных, я объясню их на примерах из новейшей русской истории.
Европейская система | Александрийская система | Вавилонская система | |
Императоры Всероссийские | Царствовал с – по – (продолжительность) | Царствовал с – по – (продолжительность) | Царствовал с – по – (продолжительность) |
Николай I | 14 дек. 1825 – 18 фев. 55 (29 л. и 67 дн.) | 1 янв. 1825 – 31 дек. 54 (30 л.) | 1 янв. 1826 – 31 дек. 55 (30 л.) |
Александр II | 19 фев. 1855 – 1 марта 81 (26 л. и 11 дн.) | 1 янв. 1855 – 31 дек. 80 (26 л.) | 1 янв. 1856 – 31 дек. 81 (26 л.) |
Александр III | 2 марта 1881 – 20 окт. 94 (13 л. и 233 дн.) | 1 янв. 1881 – 31 дек. 93 (13 л.) | 1 янв. 1882 – 31 дек. 94 (13 л.) |
Из этой таблицы видно, что по александрийской системе год, в который государь вступает на престол, считается (начиная с предшествующего дня нового года) первым годом царствования. Это выразилось и на монетах, битых в Александрии. Если бы александрийский usus господствовал бы и на с.-петербургском монетном дворе, то на монетах, чеканенных от 21 октября по 31 декабря 1894 г. стоял бы штемпель LA, т. е. в первый год царствования Государя Императора Николая II; но с 1 января по 31 декабря 1895 г. монету отмечали бы уже штемпелем LВ, т. е. во второй год Его царствования. Так как по этой системе каждый Государь представляется вступившим на престол ранее действительной исторической даты этого события, то александрийскую систему и обозначают техническим термином Antedatirung („предварение исторической даты“). Один органический недостаток неустранимо присущ этой системе: с 1 января 1881 г. начался бы 27-й год царствования Александра II; со 2 марта тот же год носил бы другую отмету: первый год Александра III. Но при своде LKZ + LA дали бы только LA. Бòльшая цифра 27 от соединения с меньшею 1 должна исчезнуть безследно, вопреки элементарным арифметическим представлениям!
Системе Antedatirung несомненно следует и канон Птолемея в заключительной части, содержащей счет лет римских императоров. Напр., 1-й год имп. Нерона считается с 1. тоут 802 г. Набонассара, т. е. с 11 августа 54 г. по р. Хр., 1-й год Домитиана – с 1. тоут 829 г., т. е. с 3 августа 81 г., 1-й год Нервы – с 1. тоут 844 г., т. е. с 30 июля 96 г. Между тем хорошо известно, что император Клавдий умер 13 октября 54 г., следовательно, Нерон исторически вступил на престол 13 или 14 октября, 63 или 64 дня спустя после мнимого начала своего царствования; что смерть Тита последовала 13 сентября 81 г. и следовательно Домитиан воцарился лишь 13 или 14 сентября, т. е. 41 или 42 дня спустя после даты канона; что Домитиан был убит 18 сентября 96 г., следовательно, Нерва воцарился не ранее 18 сентября, т. е. 50 дней спустя после своего мнимого воцарения. Из всех этих примеров вытекало для хронологов след. методическое правило: должно утверждать, что историческое вступление на престол римского императора последовало в течение того года его царствования, который признается первым в каноне Птолемея, спустя несколько дней, или и месяцев, после 1. тоут этого 1-го года царствования, и что римский император умер спустя несколько времени после 1. тоут 1-го года царствования его преемника.
Это методическое правило оказалось вполне приложимым и к списку Птолемеев в каноне. Так, напр., Филипп Аридей, преемник Александра в., по канону царствует с 1. тоут 425 г. эры Набонассара, т. е. с 12 ноября 324 г. до р. Хр.; между тем в действительности Александр в. умер вечером 4. фармути 425 г. этой астрономической эры, т. е. 13 июня 323 г.106, следовательно 214-й день мнимого царствования своего преемника. Следовательно, система Antedatirung действует и здесь.
Errare humanun est107. Ученые должны были предположить, что и предшествующие отделы канона (цари персидские и вавилонские) составлены по той же системе Antedatirung; что эта система вероятно изобретена астрономами халдейскими и усвоена и последовательно проведена астрономами александрийскими. Но, по канону, 1-й год царствования Кира начинается с 5 января 538 г., 1-й год Камбиза – с 3 января 529 г. Поэтому до восьмидесятых годов нынешнего столетия всякий методически образованный ученый должен был заключать: Следовательно Кир взял Вавилон после 5 января 538 г., а не в 539 г. Следовательно Кир умер после 3 января 529 г., а не в 530 г.
Но клинописные памятники, открытые в последнее 20– летие, воочию показали, что в возникновении системы Antedatirung вавилоняне совсем неповинны. Из вышеприведенной таблички ясно, что заключительное „в лето царствования Нашего первое“ в манифестах Государя Императора Николая II только начиная с 1 января 1895 г. (и понятно – продолжая по 31 декабря 1895 г.) в Вавилоне перевели бы буквально: „ina šatti mah̩rîti šarru-ti-na“ „в год первый царствования Нашего“. Во всех предшествующих Высочайших манифестах начиная с 20 октября вавилонянин должен был бы эту дату заменить условным выражением „ina rêši šarrû-ti-na“, „в начале царствования Нашего“. Это „начало“, предшествующее „первому году“, хронолог очевидно должен был принимать за исходный пункт, за Null-Jahr. Таким образом арифметическую задачу:
„26-й год [с 1 января 1881 г.] царствования Александра II + 1-й год [со 2 марта 1881 г.] Александра III = х“ вавилонская система разрешает математически строго и просто: 26 + reš = 26 + 0 = 26-му году Александра II108. Вавилонская система обозначается техническим термином Postdatirung („опоздание сравнительно с историческою датою начала царствования“).
Эта система не составляет теоретической выдумки вавилонских скалигеров. Она существовала в обыденной жизни вавилонян, как доказывают контракты торгового дома Егиби Сыновей, где термин „rêš šarrû-ti“ встречается весьма нередко. Очевидно в то же время, что и требованиям чисто математическим этот счет отвечает как нельзя лучше. Невозможно, поэтому, допустить, чтобы светлые головы халдейских астрономов изобрели для своих астрономических записей какое-нибудь особое летосчисление типа Antedatirung. От добра добра не ищут. – А если так, то и для александрийских астрономов не велика была радость – редуцировать пост-датирующие отметы халдейских астрономов на анте-датирующую систему, т. е., год, который у вавилонян считали 1-м, 2-м, 3-м годом Навуходоносора, числить 2-м, 3-м, 4-м годом этого царя, и вдобавок явления, помеченные у халдеев под 43-м (последним) годом Навуходоносора, объявлять случившимся в 1-й год Иллоарудама (Амиль-Марудука).
Следовательно, всего естественнее допустить, что даты, относящиеся к царствованиям царей вавилонских и персидских, александрийские астрономы записали по системе Postdatirung, т. е. годы царствования вавилонян и персов, отмеченные в каноне Птолемея, следует переводить на годы до р. Хр. по вавилонской системе. А тогда неизбежно такое заключение: Так как 1-й год царствования Кира по канону начинается с 5 января 538 г., то в Вавилоне он начался с 1. нисанну (т. е. 23 марта) 538 г. Следовательно, год взятия Вавилона падает на rêš šarrû-ti Кu-rа-аš, на 539-й год. Так как 1-й год Камбиза начинается с 3 января 529 г., то в Вавилоне он начался с 1. нисанну (13 марта или 11 апреля) 529 г. Следовательно Кир умер в rêš šarrû-ti Каn-bu-zi-iа, т. е. в 530-м г. respective в самом начале 529.
-------
Но и между хронологами есть δυσανάγ̛ωγοι109, которые может быть полагают, что так как перевести постдатирующие цифры в антедатирующие александрийских астрономов обязывала методическая последовательность, то они и выполнили эту редукцию. Следовательно, donec probetur contrarium, все даты Птолемеева канона должно понимать в смысле александрийской системы.
Этого „противного“ во всяком случае не „доказал“ Унгер, признавший достаточно убедительным простой факт, что в Вавилоне господствовало Postdatirung. И представить „доказательство противного“ весьма нелегко111. Однако я думаю, что я заметил – по крайней мере – тень такого доказательства, которой Унгер не придал значения, Убедительность моего аргумента конечно, довольно условная; но таковы почти все аргументы в области исторических наук.
И вавилоняне и – как ясно из багистанской написи царя Дария – сами персы считали по лунным месяцам. Род вавилонян был лунно-солнечный, т. е. так называемый „связанный“: в некоторые годы они вставляли 13-й месяц. Это был или адар второй („addaru arkû“, „addaru magru“), – как в календаре иудейском, – или же элуль второй. Год в 13 месяцев греки называли эмболимическим. По основаниям чисто астрономическим эмболимические годы обычно повторяются чрез два простые, реже чрез один простой. Но чтобы когда-либо два эмболимические года следовали непосредственно друг за другом, это представляется а рriоri столь невероятным, столь неестественным (вообразите только: в двух годах 768 дней!), что конечно 99 хронологов из 100 признàют это исторически невозможным. Однако такая невозможность оказывается похожею на факт: по контрактам Егиби во 2-м году царствования Кира был улюлю второй, а в 3-м году – аддару второй. „Один из двух эмболимических месяцев, – полагает Унгер, – обозначен вероятно ошибочно, wohl irrthümlich; может быть, vielleicht, первая дата относится к первому году Кира“112. Как видим, соображения чисто теоретического свойства. По моему мнению, если бы удалось показать, в какие два года до рождества Христова это столкновение двух эмболимических годов можно объяснить хотя какими-нибудь мотивами и в какие годы оно совсем непостижимо; то это послужило бы в то же время и доказательством или в пользу системы Antedatirung или же в пользу Postdatirung.
По канону Птолемея 2-й год Кира начался с 5 января 537 г., 3-й – с 4 января 536 г., 4-й – с 535 г. – Для хронологов не подлежит сомнению, что вавилонский год начинался не в январе, а в марте – апреле соответствующих годов. Разногласие состоит лишь в том, что те, которые и поныне считают по старине, думают, что исторический второй год Кира начался с 1. нисанну 536 г., третий – с 1. нисанну 535 г.; а те, которые, подобно Унгеру, полагают, что эта часть канона составлена по системе Postdatirung, утверждают, что исторический второй год Кира начался с 1. нисанну 537 г., а третий – с 1. нисанну 536 г.
Рассмотрим сперва первое предположение. В 536 г. весеннее равноденствие было 27 марта в 9 ч. 5 мин. утра по среднему вавилонскому времени, осеннее – 29 сентября в 1 ч. 12 м. пополудни. Совсем невероятно, что 1 марта в этом году в Вавилоне признали за 1. нисанну; напротив, вполне естественно, что 1. нисанну было 31 марта. В таком случае 1-е число улюлю было 24 августа. Следующее 1. число месяца приходилось на 23 сентября; в 7 день этого вавилонского месяца приходилось осеннее равноденствие. По астрономической логике 23 сентября следует признать за 1. тишриту. Следовательно, в 536 г. элуля второго не должно бы быть. Допустим, однако, что 23 сентября почему-то объявили за 1-е число улюлю второго; это неизбежно ведет к тому, что 1. нисанну третьего года Кира было 19 апреля 535 г. Но и этот год был эмболимический, с аддару арку, следовательно, 1. нисанну четвертого года Кира приходилось на 7 мая 534 г. – Такой результат, при настоящем состоянии науки, приходится считать абсурдом. Два эмболимические года, следовательно, говорят решительно против системы Antedatirung.
Но, быть может, они не менее расходятся и с системою Postdatirung? – Унгер полагает, что второй год Кира начался 9 апреля 537 г., третий – 29 марта 536 г.; четвертый – 17 апреля 535 г. Второй год Кира вюрцбургский профессор затрудняется признать эмболимическим. Это – по моему мнению – ошибка со стороны Унгера. – В 537 г. весеннее равноденствие было в 2 часа 57 мин. ночи по среднему вавилонскому времени с 26 на 27-е марта, осеннее – 29 сентября в 7 час. 24 мин. утра. Истинное астрономическое новолуние (conjunctio vera) в этом году было (по среднему же вавилонскому времени) 9 марта в 1 ч. 17 м. пополудни, истинное полнолуние (oppositio vera) – 25 марта в 9 ч. 25 м. утра113. Следовательно, 12 марта было 1-е число или аддару арку или нисанну. Я думаю, что, по особым мотивам, это новолуние было признано новогодним. А если 12 марта было 1. нисанну, то весьма возможно, что 4-е сентября в Вавилоне затруднились признать за 1-е тишриту, так как характеристическое для этого месяца осеннее равноденствие приходилось бы на 26-е тишриту. Совершенно логично было признать 4 сентября за 1-е число улюлю второго. Судя по контракту Егиби, так и было на самом деле во 2-м году царствования Кира. Его третий год начался с 31 марта 536 г. 1-е тишриту в этом году приходилось на 23 сентября. На 20-е марта 535 г. приходилось 1-е число или аддару арку или нисанну. По вавилонскому принципу, – как не без основания полагает Унгер, – 1. нисанну должно следовать за весенним равноденствием, а не предшествовать ему. Особых побуждений для отступления от общего правила в данном случае не было, и 20 марта объявили 1-м числом тринадцатого месяца. Третий год Кира вышел тоже эмболимическим, с адаром вторым, как это видно из контракта Егиби. – Таким образом, загадочные даты этого вавилонского источника можно признать не ошибочными. В таком случае они говорят всецело в пользу того предположения, что годы царей вавилонских и – по меньшей мере – первых царей персидских внесены в канон Птолемея по вавилонской системе Postdatirung.
-------
Мне остается разъяснить, по каким особым мотивам в Вавилоне могли (против принципа, выведенного Унгером и принимаемого много) 12-е марта 537 г. признать за 1-е нисанну второго года царствования Кира.
В „летописи Набунаида“ не раз повторяется такая заметка: „царь к месяцу нисанну в Вавилон не прибыл; Набу в Вавилон не прибыл; Бель не вышел; праздник акиту отменен“114. В чем состоял „праздник акиту“, едва-ли известно с точностью115. Из других данных видно, что акиту праздновали в начале года; но в самый ли день нового года? вот вопрос. Этот праздник стоял в какой-то связи с другим праздником в честь Мардука, известным под именем zak-mu-ku. По вавилонскому верованию в праздник закмуку „боги небес и земли“ собирались в какое-то „святилище судьбы“, „parak šimâti“ и решали судьбу людей на целый год. По-видимому, выражение „zakmuku rês šatti“, „закмуку – начало года“ весьма обычно; но и закмуку праздновали, кажется, не 1. нисанну, а 8–11-го116. В таком случае возможно, что акиту справляли в полнолуние нисанну, 15-го числа. Основные черты акиту, по-видимому, определяются выписанным выше текстом летописи: в Вавилон „приходил“ из Борсиппы, из Е-зи-да, идол Набу; в то же время из Есаггиля „выходил“117 Бель-Мардук. Видимо обе статуи носили в торжественной процессии по улицам Вавилона. Для церемонии „акиту“ присутствие царя118 считалось столь необходимым, что, когда Набунаид жил в Тема, этот праздник отменяли. – Мардук считался божеством утреннего и особенно весеннего солнца119. Весьма возможно, что совпадение праздника акиту, с самым днем весеннего равноденствия признавали столь знаменательным, что ради этого решались начать год несколько ранее. Во 2-й год Кира 15-е нисанну совпадало с равноденствием. Это, быть может, и побудило вавилонских жрецов признать 12-е марта за 1-е нисанну.
-------
Но мне могут возразить, что – по моему же счету – 15-е нисанну в этом году приходилось 26-го марта, а равноденствие последовало лишь в ночь с 26 марта на 27-е. Я не стану парировать это возражение ссылкою120 на то, что вавилоняне начинали свои сутки с восхода солнца (не с захода), с утра (а не с вечера); я укажу лишь на то, что вавилонские астрономические наблюдения не могли быть столь точны, чтобы на основании их решался выбор между 26-м и 27-м марта, как днем равноденствия. Бесспорный факт прогресса астрономии позволяет думать, что Клавдий Птолемей в Александрии в II в. по р. Хр. наблюдал точнее, чем халдеи в Вавилоне в VI в. до р. Хр. Однако Птолемей в 140 г. наблюдал весеннее равноденствие 22 марта в 1 час пополудни121, а оно в действительности наступило еще 21 марта в 6 ч. 40 м. вечера по среднему александрийскому времени. В своей „Географии“122 он полагает, что Александрия находится под 31°0' сев. шир. В действительности, она лежит под φ+31°12'. Таким образом опытный александрийский астроном допустил погрешность ⅕ градуса! – Северная широта Вавилона, в той же „Географии“123 показана 35°0'. Но мы уже знаем, что даже Вâbil (Esagila), самая северная из вавилонских развалин, лежит под φ+32°34'3. – Всю эту погрешность в +2°25.'7 относить на счет Птолемея или объяснять несовершенствами тогдашней картографии едва ли возможно: совсем невероятно, чтобы в записях халдейских астрономов не содержалось никаких данных (в роде напр. измерения тени гномона) для определения северной широты Вавилона, и по всей вероятности в этих данных были элементы для той погрешности, в которую впал Птолемей. Его ошибка важна в том отношении, что на ее основании можно заключать, что халдейские астрономы не запаздывали (как это случилось с Птолемеем) в наблюдении равноденствий, а предваряли это явление. Хорошо известно, что, чем севернее лежит тот или другой город, тем длиннее будет равноденственная тень в нем. Предположим, что в С.-Петербурге, Новгороде и Киеве124 есть колокольни во 100 футов высоты. В некоторый идеальный год, когда равноденствие придется 8 марта в самый полдень125 петербугская колокольня бросит тень
в 172.80 фута.
новгородская в 163.33 фута
киевская . . в 121.11 фута
Тень в 172.8 ф. в Новгороде возможна только при δ=-1°25'6», т. е. 5. марта. Если бы новгородцы вообразили, что их город лежит под широтою С.-Петербурга, то это значило бы, что они принимают тень в 172.8 фута за равноденственную, т. е. наблюдают равноденствие на 3 дня ранее, чем следует. Вавилоняне, очевидно, полагали, что их город лежит севернее, чем это было в действительности. Гномон в 60 локтей (ср. Дан.3:1), поставленный в Бабиле126, в равноденственный полдень дал бы тень в 38.443 локтей длины, а под φ+35°0' в 42.013 локтя. Можно думать, что, кроме неточностей в наблюдении, в дело замешалась и эстетическая жилка, любовь древних круглым цифрам. Если халдеи предположили, что равноденственная тень в Вавилоне имеет 40 локтей длины127, то это значит, что они способны были признать за равноденствие и тот момент, когда δ=-1°7'7», т. е. могли „наблюдать равноденствие“ тремя сутками ранее надлежащего.
Приложение. Б. Имя «Астиаг».
Набунаид в одном из своих памятников (Еvers 7), величает Астиага „царем варваров“. Мидяне, как варвары, может быть, держались того взгляда, что со стороны подданного будет или крайне непочтительно или даже преступно дерзко – называть своего государя по имени. Известно, что и абиссинские ныгусы при воцарении принимали „сма-мангыст“, „имя царства“, т. е. более или менее гремящий титул вроде Анбаса-ба-цар = Лев для врага, Ванаг-Сагад = Lео agustus = Лев поклоняемый. Вероятно и названия Κυαξάρης ҆Αστυάγης были только nomina regni, а не имена личные. Если бы это были nomina propria, то вероятно они встретились бы и в дальнейшей персидской истории. Возможно (хотя мнение авторитетных иранистов мне неизвестно), что Κυαξάρης древнеперсидское Uvͣh̩šͣtͣrͣ значит самодержец, αὐτοκράτωρ: в этом имени начальное κυα несомненно = древнеперс. uva = бактр. h̩va = санскр. sva = русск. свое--, а окончание – atara = или греч. – ότερος, или же греч. – άτωρ.
Что касается слова ҆Αστυάγης Геродота ҆Αστυίγας Ктесии, то с этим именем связана довольно поучительная история, из которой видно, что учёные, столь придирчиво критичные в одних случаях, в других с удивительным легковерием принимают невозможности, шитые совсем белыми нитками. – Некоторые учёные полагали, что Астиаг есть бактрийское имя aži – dahâka. Основание этой веры – факт, что в армянском переводе хроники Евсевия и у Моисея хоренского Астиаг назван aždahak128. Весь вопрос сводился к тому, удалось ли иранцам – армянам угадать под греческой оболочкой подлинную форму имени на другом иранском диалекте. Gutschmid, II, 155, ещё в 1860 г. выразил на этот счёт сомнение и был совершенно прав. Бактр. aži, ажи, (= армянск. iž санскр. ahi-s, греч. ἔχι-ς, откуда ἔχιδνα, лат. anguis, русск. уж) значит змей. Греч, δάκ-ν-ω кусаю представлено в санскрите корнем danç daç (того же корня и русское дес-на), который в санскритском же понизился до формы das. Этому das точно соответствует бактрийский корень dah (санскритскому s в иранском непременно должно противостоять h по тому же лингвистическому закону, по которому латинскому s в греческом соответствует густое дыхание ҅ = h; напр, sех ἔξ, septem έρτὰ, serpens ἔρπων, sus ὗς, sequor ἕπομαι sal ἃλς, ὑπὸ, super ὑπέρ129. Бактр. dahâka значит, следовательно, кусающий, угрызающий, (точнее кусака, по аналогии с писака, гуляка, рубака, забияка).
Но если бы в состав имени мидийского царя входило бактр. dahâka, то греки транскрибировали бы его не – τυάγη-ς, а δαάκη-ς , или по-ионийски – δαήκη-ς (т. е. δαἂκης, δαἤκης), потому что
a) иранское k в греческом не повышается в γ (Аршак ̓Αρσάκης, Σπιτάης, Δηιόκης = Dayaukku клинописи и знаменитое Herodot. 1,110 τὴν γὰρ κύνα καλέουσι σπάκ ( собака) μῆδοι);
b) иранское d в греческом не понижается до τ (Δηιόκης, Mitradâta Μιϑριδάτης);
c) переход da в τυ tu (т. е. в звук тождественный или почти тождественный с русским „ту“) прямо непостижим.
Доверию к тождеству ҆Αστυάγης с ажидахака нанесён смертельный удар открытием, что в вавилонской клинописи ҆Αστυίγας пишется iš-tu-me-gu (Hagen, 18), т. е. вавилоняне произносили130 это имя иштувегу или иштувигу, ištuvegu ištuvigu. Этим не только подтверждено греческое τυίγα-ς, но и доказано, что Ктесия слышал не τυἵγα-ς tuhiga-s, а τυFίγα-ς tuviga-s. А в бактр. dahâka звук h – органический (в виду санскр. das) и потому не мог перейти в дигамму F.
Между тем вера в то, что мидийский царь мог называться ажидахака, вела бы к самым тяжеловесным заключениям для истории религий. Вот какая аттестация в Yaçna 9, 8 выдаётся змею-кусаке. „Трайтауна, обитавший в селениях богатырей, убил змея дахаку (бактр. ažîm dahâkem), имевшего три пасти, три головы, шесть глаз, тысячу сил, врага чистоты, этого дружа (т. е. вредоносное существо) из племени дайвов (т. е. дивов, бесов), вредившего живым существам, злого, в лице которого Анромайнью произвёл в этом мире дружа самого зловредного всему непорочному, на смерть непорочности в мире“131. – Едва ли есть возможность уклониться от вывода, что если царь мидийский назывался ажидахака, то мидийцы держались религии противоположной персам: не только не следовали мазда-ясне, учению Заратустры (Зороастра), но и поклонялись не Аура – мазде – Ормузду, богу добра, а началу зла Анро-майнью-Ариману, были просто-напросто бесопоклоники! А между тем и сами персидские маги времени ахеменидов были одно из шести мидийских племён (μήδων γένεα, Herodot. 1, l0l. Nöldeke, 12), так что через мидийское посредство религия mâzda-yaçna из Бактрии принесена в Персию.
Чтó значит ҆Αστυίγας Iš-tu-me-gu, мне неизвестно. Свод иранских собственных имён Justi у меня не под рукою. Кажется, вопрос существенно зависит от того, греческое Σ в ἀΣτυίγας означает ли звук шипящий (на чтó по-видимому указывает вавилонское иштувегу) или свистящий. Авторитет клинописи этого вопроса не решает безапелляционно потому, что можно подозревать, что вавилоняне приладили произношение к вавилонскому „iš- tu“ = из (как русские к своей фонетике приладили верстак Werkstatt, лобзик Laubsäge, шумовка Schaumlöffel). Если Σ русск. с, то ҆Αστυ – может быть бактр. açtu, existens, существующее, сf. açtvat, existentia praeditus, обильный существами, наполненный живыми существами. Если же Σ = русск. ш, то, кажется, приходится вспомнить об армянском „jašt“, „ašt“, жертва, жертвоприношение. В свою очередь армянское „wig“, сила, ср. „zôra-wig-n“ помощь, помощник, защитник, покровитель, покровительство, – по-видимому держит нас в том районе, к которому относятся греч. ὑγίεια и латинские vigor, vegetus, vigil, и может быть объясняет смысл --vigu,--Fιγα-ς. Следовательно Астувиг есть мощный покровитель всего сущего и живущего, Аштувиг – покровитель жертвоприношений, в своём роде defensor fidei132, подобно английским королям, или naçru-’d- dîn(i), „торжество веры“ (арабское имя, которое как известно, носил покойный шах персидский).
В. Болотов.
* * *
Откровение Даниилу о семидесяти седьминах. С.-Петербург, 1896.
У меня были под руками только след. сочинения:
1. G.F. Unger, Kyaxares und Astyages Aus den Abhandlungen der k. bayer. Academie der Wissensch. I. Сl. XVI. Bd. III. Abth. Munchen 1882, SS. 1–85; 237–319 Abhandl. Цитую по страницам d. Abhandlungen. Унгер, проф. древней истории в вюрцбурском университете, составил для Iwan Muller Handbuch der klassischen Altertumswissenschaft I (Nördlingen 1886) отдел Zeitrechnung der Griechen und Römer. Уже это одно показывает, что в вопросах древней хронологии вюрцбургский профессор – авторитет первого ранга. – В названной академической статье 5-я глава Darius der Meder, 262 – 267, по моему крайнему разумению, отличается такими достоинствами, что ученые, которые не согласны с унгеровским решением вопроса о Дарии мидянине, должны бы начать с опровержения этих 5 страниц in-quarto пункт за пунктом, в противном случае – без всякого вреда для науки – могли бы воздержаться от изложения своих мнений по этому вопросу. Это мнение я высказываю несмотря на то, что мне небезызвестно, что с положением, которое Унгер защищает, не согласен не кто меньший, как А. v. Gutschmid, II, 156 (правда, Гутшмид писал в 1860 г.), и что против одного из аргументов Унгера стоят такие авторитетные имена, как Вöckh и Тheodor Моmmsen.
2. V. Floigl, Cyrus und Herodot nach den neugefundenen Keilinshriften, Leipzig 1881.
3. Е. Еvers, Das Emporkommen der persischen Macht unter Gyrus nach den neuentdeckten Inschriften, Bеrlin 1884. (Цитирую лишь это исследование).
4. Е. Еvers, Der historische Wert der griechischen Berichte über Cyrus und Cambyses, Berlin 1888. (Не цитирую).
5. J. Наlévу, Balhtasar et Darius le Méde в Revue Sémitique d'Épigraphie et d'Histoire Ancienne, 1894, рр. 186–191.
Из Herzog-Plitt, Real-Encyklopádie für protestantische Theologie und Kirche, 2-te Aufl., Leipzig 1878 Bd. II. III [следовательно, со сведениями несколько устарелыми]-статьи
6. W. Volck, „Ваbel“, 38–42.
7. A. Köhler, „Belsazer“, 248–250.
8. W. Pressel, „Сyrus“, 424–429.
9. Franz Delitzsch, „Dаniеl“, 469–479.
10. E. Kautzsch, „Darius“, 499–501.
Из клинописных вавилонских памятников первостепенное значение имеют:
α) контракты вавилонского торгового дома Егиби (Еgibi) сыновей; точные даты этих табличек начинаются с 10 ноября 605 г., если не ранее, и кончаются 16 августа 486 г. до Р. Хр., если не позже; Boscawen в 1878 г. и Pinches в 1879 г. познакомили ученый мир с хронологическими данными табличек Егиби; мне этот источник известен лишь из Унгера (№ 1) и Флойгля (№ 2);
β) „цилиндр Кира“, нечто вроде акта о вступлении Кира во владение Вавилоном и первых основополагающих распоряжениях этого царя; составлен вавилонскими жрецами; всего 45 строк клинописи, не вполне сохранившихся; впервые издал его в 1880 г. Pinches;
и γ) летопись Набунаида, последнего царя вавилонского; всего 84 строки клинописи, не вполне сохранившиеся; издал впервые в 1882 г. Pinches. Мне „цилиндр Кира“ и „летопись Набунаида“ известны из –
11. О. Е. Наgen, Keilschrifturkunden-zur Geschichte des Königs Cyrus. Inaugural-Dissertation. Leipzig 1891, 32 SS. Продолжения этой докторской диссертации норвежского ассириолога у меня нет под руками; следовательно я не видал ни „клинописных приложений“, ни полного „комментария“ к памятникам. – Кроме всех тех трудов и изданий, которые вышли в свет до 1891 г., Хаген при издании памятников пользуется своею собственною копией с хранящихся в Лондоне подлинников. Это дает основание надеяться, что все спорные места у Хагена установлены со всею точностью, какая только мыслима. Хорошо известно, что А. ф. Гутшмид в своих Neue Beiträge zur Geschichte des alten Orients (Leipzig 1876, xxvi + 158 SS.) подверг строжайшей критике ученые работы „ассириологии в Германии“, главным образом издания корифея немецких ассириологов Э. Шрадера, и сказал по адресу адептов этой научной отрасли немало самых нелестных истин. Хаген принадлежит к той школе ассириологов, которой экзекуция ф.-Гутшмида видимо „в науку пошла“: издаваемые в диссертации ученого норвежца памятники трансскрибированы на четных страницах 8–24 так осторожно, что от взора сколько-нибудь разумеющего читателя не скрыты неясности клинописного подлинника; 135 примечаний к 9 страницам транскрипции содержат достаточное количество ценных Notа-Веnе. Такая транскрипция действительно позволяет и не ассириологу несколько контролировать точность предлагаемого Хагеном перевода. – Важнейшая для моей задачи часть „летописи“ трансскрибирована (безусловно силлабически, т. е. даже с plus ultra предосторожности против тех вольностей, за которые Шрадеру пришлось выслушать такое поучение от ф.-Гутшмида) и переведена еще самим Халеви (№ 5), рр. 188. 189. К удивлению, парижский ассириолог или не заметил диссертации Хагена или ее игнорировал, – обстоятельство, которое мало служит к украшению Revue Sémitique, и прямо невыгодно для науки.
Чтобы не стоять пред трансскрибированными вавилонскими текстами с беспомощностью cлепорожденнoго, я обращался за некоторым просвещением к след. двум книгам:
12. Friedrich Delitzsch. Assyrische Grammatik, Веrlin 1889.
13. W. Muss-Arnolt. Assyrisch-English-Deutsches Haudwörterbuch (a-dimitum) 1896.
За разъяснением некоторых географических вопросов я обращался к сочинениям.
14. Н. Кiереrt, Lehrbuch der alten Geographie, Веrlin 1878.
15. H. Peter, Lexikon der Geschichte des Altertums und der alten Geographie, Leipzig 1882.
16. Friedrich Delitzsch, Wo lag das Paradies? Leipzig 1881.
17. F. Hommel, Die Semitischen Volker und Sprachen, Bd. I. (Leipzig 1883).
Подробности относительно нынешнего положения развалин Вавилона заимствованы из атласа при издании.
18. J. Орреrt, Expédition scietifique en Mésopotamie. Paris 1863.
За исключением Puqudu Taymâ Kirmân Murghâb Hyrcania, географические широты и долготы (конечно всегда и неизменно от Гринвича) всех местностей беру из
19. H. Kiepert, Nouvelle Carte Générale des Provinces Asiatiques de l'Empire Ottomane, Веrlin 1884, 1:1.500,000.
Для общего ориентирования в соприкосновенных исторических вопросах я пользовался сочинениями:
20. Тh. Nöldeke, Aufsätze zur persischen Geschichte, Leipzig 1887. (Цитирую просто Nöldeke).
21. C. Wachsmuth, Einleitung in das Studium der alten Geschichte, Leipzig 1895.
22. Е. Кonig, Ein Prioritätsstreit betreffs der Chaldäer в Luthardt's Theologisches Literaturblatt, XI. Jhg. (1890), 185–191. 201–203.
23. Kleine Schriften von Alfred von Gutschmid, Вd. I-V (Leipzig 1889–1894) цитирую Gutschmid (далее цифры – том и страница). Ср. под № 1.
24. Цитата Schoene означает Eusebi Chronicorum liber prior, edidit А. Schoene, Веrоlini 1875 (цифры-страницы).
Что Delitzsch, Dаn., Delitzsch, Gr., Delitzsch, Par. означают № 9, № 12, № 16, – конечно ясно и без этого моего заявления. – А что я несколько знаком и с русскими сочинениями по рассматриваемому вопросу, допустит (и без „оказательств“ с моей стороны) благосклонный читатель.
Cf. Unger, 267. Кто не согласен с этим выводом, тот – по моему мнению – должен предполагать, что Дан.1:21 есть собственно дата, отмечающая год написания I-й, а может быть и некоторых других глав книги прор. Даниила; т. е. должен допустить, что эта пророческая книга слагается из отделов, записанных в разные годы, и окончательно не была пересмотрена (редижирована) пророком. Я признаю такое толкование не противоречащим букве текста, но и не особенно вероятным: для отметы времени написания пророк по всей вероятности употребил бы выражение аналогичное Дан.7:1; 8:1; 9:1; 10:1.
Персидскую форму „čičinni“ в Σισίννης 2Ездр.6:3 угадывает P. de Lagarde, Purim (Göttingen 1887), 52 Anm.
Весьма важно, что справку первоначально наводили по ложному следу, очевидно исходя из предположения, оказавшегося потом ошибочным, что копия указа должна сохраниться в вавилонском архиве. При подобных неудачных поисках архивариусу приходится перечитать много бумаг, (в данном случае конечно глиняных дощечек, покрытых клинописью) к делу не относящихся; тем больше было возможности проследить участие Даниила в этом вопросе, так как самое имя этого сановника из иудеев могло служить нитью при этих розысках. 1Ездр.6:1–2; 5:17; 2Ездр.6:21,23.
Ср. История императора Иракла, сочинение епископа Себеоса. Перевод с армянского К. Патканьяна, С.-Петербург 1862, отд. 3, т. 5, стр. 51, 197.
Ad сaptandam benevolentiam – «для снискания расположения» (крылатое латинское выражение). – прим. эл. ред.
Sans phrase (франц.) – буквально: «без фразы», а имеется в виду «без лишних слов». – прим. эл. ред.
Die Keilschriften und das Alte Testament, 1. Aufl., S. 44, цит. у König, 185. Слова Шрадера не опровергнуты и позднейшими находками, как показывает, между прочим, следующее любопытное обстоятельство: названия Χαλδαια, χαλδαῖος, греки заимствовали от ассириян, которые упоминают (mât) kaldu, kaldaaa. Но иудеи называют халдеев כשֹרים kaśdîm, так что, если бы греки узнали о существовании этой страны чрез посредство иудеев (respective финикиян?), то назвали бы её Χασδαία. Что иудеи называют „халдеев“ не так, как ассирияне, это совсем не случайность: ассириологи выяснили, что звуку или начертанию l в ассирийском наречии вавилонское наречие противопоставляет звук-начертание š. Следовательно халдею вавилоняне называли (mât) kašdu; что это было так, ассириологи подтверждают ссылкой на – иудейское kaśdîm: оказывается, во всех вавилонских клинописных памятниках названия „халдей” или „халдея” не упомянуты ни разу; нельзя, следовательно, иначе, как только аналогиями, доказать и существование в вавилонском слов kašdaаа, (mât) kašdu. А выражение „šar Bâbili“, царь вавилонский, в вавилонской клинописи встречается, конечно, тысячи раз. Delitzsch, Par., 200. 201; Gr., 119). Прибавлю, что при помощи Concordantiae Bibliorum juxta exemplar Vulgatae editionis, Bambergae sumptibus Ioannis Georgii Lochneri bibliopolae a. MDCCLI, я проследил (по русскому Синодальному переводу) употребление выражений царь вавилонский и царь халдейский в 4 кн. Царств (начиная с 20 главы), во 2 кн. Паралипоменон (в 36 главе), в 1 кн. Ездры и в кн. прор. Иеремии и Иезекииля, и вот итог: царь халдейский – только однажды в 2Пар.36:17, т.е. у писателя послепленного; царь вавилонский – 123 раза. – В кн. прор. Даниила – кроме указанных 2 мест о Валтасаре – еще только Навуходоносор, царь вавилонский (Дан.1:1).
Delitzsch, Dan 470, отмечая факт, что в книге пророка Даниила встречается много технических слов иранского происхождения, обращает внимание на то, что „и в древне-вавилонском писатель книги лучше осведомлен, чем обыкновенно думают“ и в подтверждение этого указывает, что в книге прор. Даниила твердо различаются два вавилонские имени, в греческом одинаково передаваемые словом Βαλτάσαρ: имя царя בֵּלְשַׁאצַר Bēlšaʼççar бельшассар и имя самого пророка בֵּלְטְשַׁאצִַר Bēlṭͤšaʼççar бельтешассар. Первое имя – по-вавилонски Bēl-šar-uçur (значит: Бель, царя храни!), второе же – Ваlaṭa-šu-uçur (значит: Жизнь его храни!).
Unger, 300– 307. Унгер основывается на Иер.52:29. Результаты исследования Унгера, изложенные на стр. 299–300, я принимаю только в главном и существенном, но дни месяцев пересчитываю по R. Schram, Hilfstafeln für Chronologie (Wien 1883), 71: при этом я исхожу из предположения, что астрономическое полнолуние, oppositio vera (лат. – подлинная оппозиция. – прим. эл. ред.), приходилось на 14-й день месяца. Не считаю возможным умалчивать, что точность принятых мною дат – относительная; что не невозможно, что Иерусалим последнюю пасху в соломоновом храме праздновал и не 8 апреля, в субботу, а 7 мая, в воскресенье. Весеннее равноденствие в 587 г. приходилось на 27 марта 9 ч. 48.₇ м. вечера (ночи) по среднему гринвичскому времени, т. е. в 12 ч. 9.₃ м. ночи по среднему иерусалимскому времени. К 9 апреля мог не созреть ячмень. Ср. „Хр. Чт.“. 1893, II, 164. 165. Или защитники Иерусалима, для поддержания духа осажденных, могли внушить им идею – не спешить праздновать пасху, а уповать на освобождение города; тогда и пасху можно будет отпраздновать в радости и ликованиях; и с этой целью 25-е марта могли объявить новолунием адара второго. В таком случае все даты придется считать месяцем позже (29 июля и 28 августа). День, в который сожжен иерусалимский храм, не известен с точностью: Иер.52:12 указывает 10-е аба; но 4Цар.25:8 еврейский текст – 7-е аба, греческий (codd АВас?) ἑβδόμῃ, но рецензия Лукиана (Librorum Veteris Testamenti Canonicorum Pars Prior Graece, ed. P. de Lagarde, Gottingae, 1883) ἐννάτῃ. Как известно, иудеи воспоминают это событие тоже 9-го аба: Из W. Smith and H. Wace A Dictionary of Christian Biography, London 1882, III, 448, Е. Schürer, I, 29. 530, сf. II, 184, 186, 224, 234 (Хр. Чт. 1893, II, 149) мне известно следующее записанное в Taanith 4, 6; b. Taanith 29а иудейское предание: и первый и второй храм были разрушены α) вечером 9-го аба [т. е. по нашему европейскому воззрению еще 8-го аба], β) во „исходе субботы“, môçāʼê šabbāth, γ) во исходе субботнего года [т. е. в год, следующий за субботним], δ) когда на служении была чреда Иоярива, и ε) левиты пели Пс.93:23. Они не успели закончить этот стих, как ворвались неприятели. Это предание не лишено признаков исторической достоверности, так как оно, быть может, опирается на семейные воспоминания Иояривовой чреды, которая считалась (ср. 1Пар.24:7) первою; из нее же произошла и фамилия асмонеев (1Макк.2:1). Для меня представляет здесь интерес только дата β. – Смена священнических очередей происходила по субботам. Оканчивавшая свою службу чреда совершала утреннее и субботнее жертвоприношение, затем сдавала вступающей чреде сосуды и ключи от храма и удалялась; а чреда вступившая на служение приносила „между обоими вечерами“ „жертву вечернюю“. Это – момент „исхода субботы“ – начала „единыя от суббот“, первого дня недели. Если Набузардан поджег храм 29-го июля около 7 часов вечера (с субботы на воскресенье), то это и будет точно соответствовать с одной стороны иудейскому преданию, что храм сожжен во „исходе субботы“, с другой стороны свидетельству Иер.52:12, что это случилось 10-го аба [а если храм зажжен вечером в субботу 26-го августа, то окажется правильною дата 9-го аба]. – Еще одно замечание. Дан.3:1 по еврейскому тексту не говорит в котором году своего царствования Навуходоносор сотворил тело злато, но по греческому переводу (Феодотиона) это было в 18-м году. Возможно, что эта глосса почерпнута из надежного источника. Тело злато, быть может, было поставлено по возвращении Навуходоносора из похода и должно было служить памятником окончательного торжества халдеев над иудейским царством. Тогда история „трех отроков“ является в особом освещении. Когда эти ненавистные иудеи не по летам рано заняли высокое и не для пленников положение, то их завистники-халдеи стали с зоркостью коршунов следить за их поведением. Триумфальный истукан оказался подходящим пробным камнем и должен был выяснить, три иноплеменника, поставленные над делами страны вавилонской (Дан.3:12), чувствуют ли как халдеи или как иудеи. [Впрочем я выразился не совсем точно, назвав отроков из сынов израилевых из рода царского и княжеского (Дан.1:3) пленниками. Сравнение Дан.1:1,2 с Иер.25:1,2,9; 36:1,3; 4Цар.23:34,35; 25:1 позволяет представлять дело так: летом 605 г. в третий год Иоакима разбив наголову фараона Некау, Навуходоносор грозно вытребовал к себе царя иудейского Иоакима, вассала египетского. Иоаким согласился быть подданным царя вавилонского и в обеспечение верности и в символическое ознаменование покорности представил заложников и часть священных сосудов. Но Иоаким „был рабом“ только три года; когда в 602 или 601 году он объявил себя независимым, иудейские заложники были обращены в рабов царя вавилонского. В 587 г. три мужа могли быть в 30-летнем возрасте].
Даты дней и месяцев заимствованы из контрактов Егиби. Последний контракт при Навуходоносоре помечен: „в 43 год 11. нисанну“, первый при его преемнике „в 0 год 21. тишриту“. В 4Цар.25:27 имя преемника Навуходоносора написано Евилмеродах מלרךאֱױׅל ´ͤwil-mͤrōdak, A: ευειαναρωδαχ, B: εοιαλμαρωδεκ, c: εβιλ μεροδαχ, рецензия Лукиана ευιλαδμαρωαχ, по транскрипции учёного вавилонского жреца Беросса (Schoene, 42) 'Aμιλμαρούδοκος, т. е. по-вавилонски Amêl- Mar(u)duk или Amîl-Marduk = Раб Мардука. Ср. пр. 33. Одна из особенностей вавилонской фонетики: звук м после гласной вавилонянин произносил так, что иностранцу слышалось в. Таковы вавилонские названия месяцев, заимствованные иудеями: si-ma-nu, евр. sîwān, kis(i)lîmu, евр. kislēw, arah-šamna (что = буквально евр. yerah haššͤmînî, месяц восьмой) евр. marhešͤwān. Delitzsch, Gr., 103. 104. Первый год царствования Амиль-Марудука начался лишь с 6-го апреля 561 г.; но ещё 31-го марта (25. аддару, ср. Иер.52:31) Иехония освобождён был из дома темничного. – О вавилонской системе счета лет царей см. приложение А в конце статьи.
Контракты: „во 2 год Амиль-Марудука 5. абу“ – „в О год Нергальшарусура 27. арахшамна“.
Spatium (лат.) – пространство.
„В 4 год Н. 2. нисанну“ – „в 4 год Н. 14. аару“ (контракт не вавилонский) – „в 0 год Лабаши-кудура 14. аару“ (контракт писанный в Вавилоне) -„в 0 год Набунаида 5. кисилимму“.
„В 17 год Набунаида 5. улюлю“ – „в 0 год Курааша 16. кисилимму“.
„В 9 год Курааша 22. абу“ – „в О год Ка-ам-бу-зи-ии 16. улюлю“.
Рассказ содержится на строках 12 – 25 столбца III „летописи“. Флойгль – как кажется – пользовался переводом Пинчеза, Pinches. Все знаки вопроса – недоумения (?) – принадлежат не мне, а переводчикам. Я вставил лишь в < > в перевод Халеви слова, пропущенные им видимо по простому недосмотру: они значатся и в трансскрибированном вавилонском тексте и в „observations philologiqnes“ самого Халеви.
Neue Beiträge, 142, 137. Ср. прим. 2 под №11.
Сиппар, Siр-par, есть библейский Сепарваим ספּרױם 4Цар.17:24,31; 18:34; 19:13. Еврейское двойственное Sepharwaîm имеет свое основание в том факте, что Сиппар состоял из двух городов: Siр-par šа ša-maš („Сиппар Солнцев“, где был храм бога солнца Шамаша) и Siр-par šа A-nu-ni-tum (Сиппар с храмом богини Ануниту, т. е. богини Иштар как утренней звезды). Этот храм Ануниту назывался А-ga-dê-(ki), и от этого „Агаде“ произошло и слово „Аккад“, название Месопотамии – северной Вавилонии [„(mât) Аkkadu“]. По крайней мере так думали ассириологи в 1881 (Delitzsch, Par. 209. 210) и в 1883 году (Ноmmel, I, 242). Верят ли они в состоятельность лексической связи между Аgadê и Аkkadu в 1896 г., я не знаю. По крайней мере у W. Мuss-Аrnolt я не нахожу ни „А-ga-dê“ ни „A-nu-ni-tu(m)“, а слово „Аkkadu“ (33) предположительно отнесено к корню n-k-d = n-g-d, „сf. арабское Nagd“. Наджд, – как известно, – название области в центральной Аравии (по линии тропика Рака). – И так и здесь μέμνησ҆ ἀπιστεῖν? – Ср. И.Г. Троицкий, Толкование на кн. св. прор. Исаии, 568. Что Siр-par – не „Sifeira“ (Delitzsch, Par. 212), а „Abu Habba“, см. Ноmmel, I, 242; Delitzsch, Gr., 3; Wachsmuth, 382.
Herodot. 1, 189. 190. – Река Γόνδης – ныне Diyâla. Так как Киру пришлось переправляться чрез эту реку, то очевидно он из Эгбатан шел обычным путем (как шел и Петерманн в 1854 г., ср. прим. 32) чрез Ваgistana („Божий стан“, иначе Веhistun, Bisutûn, место, прославленное историческими записями Дария Истаспова) φ+34°23'.0 λ+47°21'.2. Gr., и чрез Ζάγρου πύλαι φ+34°24'.5 λ+46°56'.5.
Для моей цели не имеет особенной важности разногласие в понимании трех клинописных знаков стр. 16: „ki-LAL-sa”. По Халеви (и Флойглю) это выражение значит „raksа“ – связанный, закованный, в цепи. Следовательно Набунаида „взбунтовавшиеся“ связали и выдали победителю. Хаген это „ki-LAK-sa” понимает в смысле „kи-irku(?)-sa“ = вследствие промедления. Замечу только, что „Егиби cыновья“ даже 1 сентября 539 г. свой контракт датируют: 5. элуля в 17-й год Набунаида. Унгер (286) справедливо предполагает, что в это время вавилоняне еще надеялись, что Набунаид сохранит свою корону и дело ограничится только вассальною зависимостью „Аккада и Шумера“ от Персии. Ввиду этого естественно допустить, что военнопленный царь вавилонский содержался не „как преступник перед казнью“, не в цепях сидел.
Здесь в 1879 г. был найден „цилиндр Кира“. Hagen, 4, – Арабское al-qacr(u) = греч. τὸ κάστρον.
Орреrt, I, 200.
Delitzsch, Par., 216. 217; Gr., 33 (n. 163); Мuss-Аrnolt, 74. 25.
Strab. ις 1,6. 7, p. 739 Casaubon.
Evers, 17.
Чтобы читатель не подумал, что моя догадка слишком дерзка и безпочвенна, я должен напомнить, что в ассирийском er-ku-ti (чит. „âl-tukulti“) значит urbs praesidii, „град упования“, город крепкий и надежный, крепость, fortress (Мuss-Аrnolt, 38); а корень этого „tukulti“ глагол „tukkul“ значит (Delitzsch, Gr. 169, 52*) сделал храбрым и уверенным, fiducia implevit, укрепил. Я и предполагаю (как и Хаген), что „mе“ есть только показатель множественного числа (ср. лат. саstra), а „tukku“ есть недописанное tuk-ku-lu, в роде русского „напр.“, читай „например“.
Наgen, 11. 13. 29.
Имя этого сатрапа, по моему крайнему разумению, имеет немаловажное значение для науки. В летописи Набунаида оно стоит трижды и написано „ug-ba-ru“, „gu-ba-ru “, „ug-ba-ru“. Следовательно – с вероятностью 2 против 1 – можно думать, что вавилонянам это имя слышалось как „Ugbaru“. На этом следует настаивать. Несмотря на то, что у Плиния старшего, nat. hist. 6, 30, этот сатрап весьма точно назван Gobares, чтò = Gubaru, ученые с диковинным согласием (Floigl, Evers, Unger, Halévy) называют его „Gobryas“. Это имя они обрели в Киронедии Ксенофонта, источнике признанно плохого качества, Gutschmid, III, 3; Nöldeke, 13 („дрянной и глуповатый роман“, отзыв знаменитого Нибура) – и, по-видимому, и знать не хотят, что Ктесия (Photii biblioth. cod. 72, р. 36 Веkkеr) этого сподвижника Кира называет Οἰβάρας. Нёльдеке (14.₁), кажется, даже думает, что Ктесия это имя позаимствовал из рассказа об Οἰβάρας, хитром конюхе Дария Истаспова, Неrоdоt 3, 85. Но, если бы сатрапа гутимского звали Γωβρύας, вавилонская летопись записала бы его „gu-ub-ru-u“ или „gu-ub-ru-mu“ (ср. прим. 12). Персидское имя „Ganbruva“ значит: „с бычьими бровями“ = греческому βοόφρυς славянорусскому гов(ѧдо)бровый. Между тем Οἰβάρας Sybares (чтò равно – вследствие смешения oy-- с cy – форме Ου͛βάρης) значит ἀγαϑάγ-γελος, точнее: „добро-приносящий“. Это – бактрийское Unbara, древне-персид. Ubara = греч. εὔφορος. Gutschmid, V, 36. Следовательно „Убара“ совершенно отличен от „Гаубрува“ и по значению. – Как произносил „оi“ сам Ктесия, конечно, неизвестно с точностью: ой? уй? оы? вы? Ср. οἶνος οἶκος vinum, vicus. Припомним также, что лет за 60 – 70 до р. Хр. в самом Риме вместо „curauit“ писали „сoerauit“, а лет за 250–150 „оinо“ вместо „unum“, „moiros“ вм. „muros“, „coirauerunt“ вм „сurauerunt“. Ср. φοῖνιξ poenus poenicus punicus. Понятно само собою, что невозможно решить и того, произносил ли Ктесия это имя как οἰβάρας, как Fοιβάρας или как οἱβάρας. Еще менее известно, как в мидо-персидское время произносили персидское U: как английское woo? как who? как ow? Следовательно против тождества имени Οἰβάρας-Οὐβάρης-Ubara спорить невозможно. – С другой стороны, хорошо известно, что санскритский „vrtrahan“, бактрийский „veretragna“, позднеперсидский „warahrân“ у греческих писателей является то как Οὐαραςράνης, то как Γοραράνης; что роза, греч. ῥόδον (из FPOΔ-), в армянском „wαrδ“ (откуда и византийские Варды и Варданы), в новоперсидском „gul“, чтò отчетливо слышали и греки (имя Γολινδούχ). Ср. Wilhelm, William, франц. Guillaume, итал. Guglielmo; Walther, франц. Gauthier; англ. wardrobe, франц. garde-robe, итал. guardaroba; и – чтò еще удивительнее – лат. vulpes лисица, перешедшее в итал. golpe. Конечно, всякий русский, которому известно отчество „Ольгович“, понимает, что женское „Ольга“ стоит в таком же отношении к мужскому „Олег“, как „Александра“ к „Александр». Но чтò значит „Олег?» Есть древнескандинавское имя Oslaf, Oslef („асами рожденный“, след. „богорожденный“, ϑεόγνις), последовательно принимавшее формы Olavus Olaus Olaf Ole. В некоторых местностях („mundartlich“) это Olaus произносилось „Olagus“ G. Curtius, Grudzüge der griechischen Etymologie (5. Aufl. Leipzig 1879), 596. F.H.O.Abel, Die deutschen Personen-Namen (Веrlin 1889), 14. 49. Следовательно v=w=u чуть не во всех языках способно превратиться в gu=g. Нет ничего удивительного, что и Ubara Οἰβάρας является в виде Ugbaru Gubaru Gobares. – Словом, Ugbaru вавилонской летописи документально подтверждает показание Ктесии, что правою рукою Кира был Οἰβάρας; на известия Ктесии следует смотреть как на исторический источник весьма высокого достоинства.
Начало строки 19 „ha-ri-ni-e aš ši-šn [это aš-ši-šu чит. inа рâni- šu, на лице его, ἐνώπιον αὐτοῦ, пред ним, ср. пр. 30] dag. [или par]-(meš)“ [meš – обычный показатель множ. числа – в роде двух точек .. (seyâmê) в сирском] представляет недурной образчик „свободы“ ассириологов. В 1881 г. в этих словах храбро усмотрели речь о черных улицах. В 1894 г. „черные упицы“ превращаются в „преступников“. Но и в „les coupables“ Халеви я верю очень мало: ar-nu грех, восстание начитается с א, ha-ri-ni-e с самого энергичного ח [арабской 7-й буквы). Прав Хаген: ha-ri-ni-e есть „harinê“; а чтò оно значит, этого пока не ведает никто. Так как заключительное dag c тем же самым правом можно прочесть и за par, а евр. „parōkʰet“ значит завеса, отделявшая святое святых от святилища, velum; то может быть в XX столетии в начальных словах стр. 19 ассириологи усмотрят, что Кир вступил в Вавилон с лицом закрытым вуалью (vоilе=velum). Это мог быть и платок, которым персы завешивают уста (paitidâna в бактрийском, в армянском φανδαμ), который так удивлял иностранцев, что напр., арабский поэт говорит: „полк в две тысячи персов, людей с платком пред устами“. А может быть Кир закрыл лицо свое вуалью и потому, что – по персидским воззрениям – лицо царя царей обязательно сияет столь лучезарною славою („farr“), что обыкновенный смертный, взглянув на него, испытывает умопомрачающее впечатление. Даже персидский принц, при первом своем представлении шаху, должен – по этикету – ощутить нечто в роде столбняка и возгласить: „mî sûzem!“ „я горю!“ Что это представление о лице шаха – не совсем новой даты, см. Есф.5:1,2; 1:14: „семь князей персидских и мидийских, которые могли видеть лицо царя, и сидели первыми в царстве“. Th. Nöldeke, Geschichte der Perser und Araber zur Zeit der Sasaniden, aus der arabischen Chronik des Tabari übersetzt (Leyden 1879), 367,₁. 243. 93,₁. сf. 136. Р. de Lagarde, Armenische Studien (Göttingen 1877), 154, n. 2277; Symmicta (Göttingen 1877), I, 48. – Н. Рetermann, Reisen in Orient (Leipzig 1865), II, 462.
Клинопись на этом месте совершенно ясна; и по Хагену и по Халеви написано:
„(diš)-gu-ba-ru (lu)-NАМ-šu (lu)- NАМ-(meš) aš-E-(ki) iр-tе-qid“.
Клинописные тексты – в главном и основном – силлабические; но некоторые слоги употребляются как идеограммы, т. е. читаются не так, как пишутся (вроде того, как англичане пишут L, а читают [вместо Libra] роund, фунт стерлинг, пишут d., а читают [вместо denarius] реnnу). Эти идеограммы принято означать капителью (таковы NАМ, aš, E). Но есть еще идеограммы-детерминативы, у меня поставленные в (): они обозначают класс, к которому относится последующее или предшествующее слово. Так diš значит, что Gubaru есть мужское собственное имя, masculinum; lu [чит. amêlu, amêl = человек, homo в средневеково-феодальном смысле, раб в восточном смысле] показывает, что NАМ означает или должность или род, колено (NАМ нужно читать פחה пихату = наместник); из meš видно, предшествующее NАМ – стоит во множественном числе (ср. прим. 32); ki ставится после названий стран или городов (предшествующее E – одно из многих названий Вавилона) Таким образом строчку нужно, по Хагену, читать:
ͫGu-ba-ru ͣͫͤʹ¹ pih̩âtišu ͣͫͤʹ¹ pih̩ât ina Bâbili ip-te-qid.
Значение отдельных слов в ней вполне понятно: „(мужчина) Губару (человек) наместник его (человеки) наместники в Вавилоне, повелел он“. Но синтаксис этой фразы безусловно неясен, т. е. имена существительные в ней стоят без падежных окончаний. Поэтому Хаген думает, что первое NАМ – есть именительный падеж (подлежащее „он“ = „наместник“ = Губару), второе NАМ – винительные („наместников“). Для Халеви оба NАМ – винительные падежи („Губару сатрапу его, сатрапам в Вавилоне повелел он“ = Кир). Слово ipteqid может означать и повелел и повелел быть = назначил. Халеви утверждает, что здесь ipteqid не значит назначил, потому что в таком случае было бы сказано не „в Вавилоне», а „над Вавилоном», не „ina“=פְֹ, а „eli“=צַל. Замечу на это тонкое наблюдение прежде всего, что в Дан.6:1 (евр. 2) ъаl = над и bе = в в подобном же обороте речи чередуются. Но – главное, – если Халеви и получил в своем переводе грамматический смысл, то логическая безсмыслица его осталась не устраненною. Прежде, чем давать свои повеления „сатрапам“ в Вавилоне, Кир должен был их еще назначить. Оставить „сатрапами“ лиц, назначенных в города Аккада и Шуммера Набунаидом, едва ли было – в октябре 539 г. до р. Хр. – политически благоразумно. А если бы Кир простер свое великодушие даже до этих пределов, то летопись возвестила бы об этом ехрlicite, и мы читали бы в ней заметку вроде следующей: наместников, которых поставил Набунаид, наместничеств их не лишил он. О сатрапах не вавилонских, а персидских или мидийских, едва ли возможно думать: странно предполагать, что у Кира в Вавилоне не нашлось дел более неотложных, чем рассылка указов в Персию и Мидию из-за тридевяти земель, словно не мог он послать туда своих повелений до 3. арахпиамна (28 октября). Словом, эти „наместники“, это plurale „meš“, портят всю фразу: их нужно было еще ставить в „наместники“, а Губару ставить уже было нельзя, так как он и в Вавилонию вступил в звании „(amêl) pih̩ât (mât) Gutium“; можно было переместить его, поставить наместником вавилонским; но именно эти неудобные „наместники“, эти „(lu)-NАМ-(meš)“, и отдаляют Губару от Вавилона. Очевидно текст выглядит настолько неудовлетворительным, что законно прибегнуть к поправке его ех conjectura. – Все трудности исчезают, если предположить, что в приведенной фразе пропущен один только слог, GAL, и что ее следует читать „(lu)- GAL-NАМ-(meš)“, т. е. „(amêl) rab pih̩âti)“. Тогда смысл будет следующий: „Губару, наместника своего, главным (= великим) наместником в Вавилоне он поставил“. Губару, подобно пророку Даниилу (Дан. 6, 2), поставлен „начальником сатрапов“; поэтому plurale „meš“ после его титула, но оно относится к родительному „сатрапов“. Ср. 4Цар.18:17,19. Рабсак – ассирийское название должности „(amêl) rab šaqê“ – пишется „(lu)- GAL-šaq-(meš)“ и значит „великий голова“, „начальник голов“; поэтому plurale meš. – Delitzsch, Gr., 30. 33. 35. 38 (nn. 131. 169. 210. 253).
Строки 22–23 представляют след. трудность: после слов „(diš)-ug-ba-ru aš-МUH“ недостает конца строки 22-й, а 23-я начинается клинописною группою – видимо – столь сложною или столь неясною, что в ее чтении ассириологи расходятся между собою: Халеви (как и Флойгль) видит в ней только слог „ù“ (= евр. we = лат. еt); напротив Хаген первую часть группы читает как „u“, хотя и не совсем уверен в правильности этого чтения, а во второй части видит что-то похожее на идеограмму, означающую „mâr“ сын, но это чтение ему приходится оправдывать в особом (мне неизвестном) комментарии. Три следующие группы „šar-BE-at“ совершенно ясны šar = царь [о падеже и спор весь идет], BE – идеограмма, выражающая идею о смерти и „BE-at“ по Халеви нужно читать „imât“ = он умер, а по Хагену „ušmât“ = он умертвил. – Конец 22-й строки особой трудности не представляет, так как установлено твердо, что идеограммы „aš-МUH“ следует читать „inа еli“; но фраза „ͫUgbaru inа еli“ значит только: Угбару к... (или над..., или над..., или против...).
Schoene, 42. 52. Местоположение области Καρμανια определяется существующим и до настоящего времени городом Кirmân φ+30°16.'₈ λ57°33.'₇ Greenw., т. е. по воздушной линии в 1279 километрах к востоку от Вавилона. С доверием к этому известию относятся Gutschmid, IV, 542; Nöldeke, 22; Unger, 260,₁; Наlévу, 191,₁.
Köhler, 250. Следовательно старший сын Набунаида был во всяком случае соименник (ср. пр. 10) царя Валтасара.
Unger, 292. 293. – С. Коssowicz, Inscriptiones Palaeo-Persicae Achaemenidarum (Реtropoli 1872), 18=20=21, 34. 35=43=30,36–38=44. 45=31, 46. 48=56=36, багистанская напись Дария I, 16; III, 13; IV, 2.
По-вавилонски: „inа еli [çâbê] u-šarri“.
Hagen, 19 (годы 7-й и 9-й). 23 (17-й год).
Против этого можно возразить: и мать царя умерла 5. нисанну; однако вопли по ней в Аккаде были только в месяце симане, спустя – minimum – 54 дня по ее кончине. Однако, между 54 и 133 днями разница большая. Мать Набунаида умерла „в Дур-Карашу на берегу Евфрата выше Сиппара“, а Набунаид в это время находился в „Тема“, вероятно на 500 километров ниже Дур-Карашу по течению Евфрата (ср. прим. 62). Пока шло известие о печальном событии в Тема, пока оттуда получено повеление наложить траур, пока оно было разослано местным властям, и прошли 1½-2 месяца. А Угбару ведь умер „в присутствии Кира“. – Конечно можно поставить и еще вопрос. По матери царя траур – по крайней мере придворный – продолжался только 3 дня. Семь дней траура, да еще столь глубокого („все люди повесили свои головы“,– о трауре по матери Набунаида этого не сказано), по „главном сатрапе“, не слишком ли это много? Что „Gobryas“ выказал „много усердия“, beaucoup dе zèle, в деле возвращения богов и тем умилил вавилонян, это простое предположение Халеви (р. 191): летопись всю честь приписывает самому Киру, „цилиндр Кира“ – („я возвратил“) – точно так же. Наgen, 13.
Идеограммы „(id) PIN“ (чит. arah̩-šamma] и „(id) še“ [чит. (аrаh̩) аddarn] одна на другую совсем непохожи. Delitzsch, Gr., 37 (n. 227).
Предложена она уже Унгером, 260,₁ „um den Tod eines Königs: wohl des Astyages“, но им подробно не мотивирована: он, конечно, и не предполагал, что чтение „царя“ – не единственно возможное, и ограничился только замечанием, что этот царь – не Набунаид. Ср. пр. 35.
Ср. конец прим. 31. Даже из одного того, что Астиаг – по Ктесии – сослан εις Βαρκανιους, видно, что этот историк не робкою рукою черпал из хороших иранских источников. Геродот сказал бы: ές Υρκανιαν. Но эта страна по-бактрийски (т. е. на так называемом „зендском“) называется действительно vehrkâna, на древнеперсидском vªrkânª, т. е. „страна волков“ [vеhrkа = Fλόκ-ος = RЛЯКХ (здесь правильное написание слова распознать не удалось – см. оригинал статьи. – прим. эл. ред.) = волк]. „Веркана“ – Нуrcaniа – около φ+36°57' λ+54°36'.
Ср. прим. 76.
Unger, 258 – 261. Ктесия рассказывает, что Кир после победы над Астиагом (видимо в 560 г.), когда этот царь мидийский достался ему в руки, не сверг его с престола, а „почтил его как отца“, т. е. заставил его усыновить себя. Но слабохарактерный Астиаг вполне подчинялся влиянию своей дочери Амути (҆՛Aμῦτις): Кир заставил и Амути усыновить себя. Но, в конце концов, выгоды этого двойного усыновления перечеркивало одно неудобное для Кира обстоятельство: Амути была в замужестве за Спитамою, и у них были дети: для нее было естественно больше радеть об интересах своих родных детей, чем о своем приемном „сыне“. И Кир – под благовидным предлогом – казнил Спитаму и женился на Амути.
Ср. прим. 85.
Nöldeke, 14.
В ее пользу приводят (Кöhlеr, 250) след. соображение: Валтасар, Дан.5:7,29, дает Даниилу место „третьего властелина“, а не второго; это „всего легче“, am leichtesten, объясняется тем, что сам Валтасар был только соправителем своего отца Набунаида, т. е. вторым властелином. – Этот аргумент выпряден столь тонко, что от дуновения первого ветерка рвется как паутина. „Третий князь“ не менее „легко“ объясним и след. аналогиями. В 1885 г. кто-либо мог оказать чрезвычайно важные услуги германской империи, и всё-таки его почтили бы только третьим местом: для императора Вильгельма I было бы нравственно невозможно почтить этого прусского Балата-шу-усура вторым местом, которое принадлежало князю Бисмарку. В 1890 г. какой-либо кмет мог оказать необычайные услуги княжеству болгарскому и – был бы награжден только третьим местом: предоставить этому государственному деятелю второе место для принца кобургского было политически невозможно, так как оно находилось в цепких руках Стамбулова. Вероятно и у царя Валтасара „вторым властелином“ был свой вавилонский Бисмарк, а может быть и халдейский Стамбулов. – Но даже допустив, что Валтасар был только соправителем своего отца, мы не подвигаемся ни на шаг в решении вопроса о третьем годе царя Валтасара.
Unger, 259. 262.
Наgen, 13.
Wachsmuth, 305.
Wachsmuth, 370. 371. 374.
Unger, 276. 277.
König. 185–188. 201.
Впоследствии город ̓Ωρωπός Εὐρωπός, развалины которого (φ+36°50.'₁ λ+38°3.'₀ Gr.) на западном берегу Евфрата у местечка Джерабис, (Gerâbîs. След. воздушная линия между Кархемишем и Вавилоном = 742 километрам = 502 m. passuum. – Delitzsch, Par., 266.
Schoene, 42. 50
Или „Лабаши-марудук“. Unger, 285; Gutschmid, IV, 536.
Schoene, 50 (Ναβοννὶδψ τινὶ τῶν ἐκ Βαβυλῶνος ǒντι). 42 (προσήκοντα οί [прежнему царю] οὐδέν).
Gutschmid, IV, 539.
Наgen, 18. 20.
Мне неизвестно, удалось ли современным ассириологам определить положение этого города „(âl)-Те-mа-а“. Но конечно он не тождествен с арабским Таymâ(u) = с библейским Тêmâ. (Иов. 6:19. Иер.25:23: Θαιμὰν). Delitzsch, Par., 303. Тайма аравийский лежит около φ+27°30' λ+39°0' Gr. слишком далеко от Вавилона. Но на южном берегу Евфрата есть местечко Тîmâ φ+30°54.'₉ λ+46°5.0'₉ Gr. в 73 километрах расстояния по воздушной линии от al-Muqayyаr или Mughayr φ+30°57.'₁ λ+46°5'₄ Gr. Развалины Мугайр – остаток древней столицы Шумера, Ура халдейскаго, כשֺדים אוד. Возможно, что около Тима и лежал город Темаа. Что это был город шумерский, видно из того, что „(âl)-Те-mа-а“ противопоставляется (mât) Аkkаdî(kи).
Delitzsch, Par., 227.
Что боги привезены были и из Шумера, об этом летопись умалчивает, но говорит цилиндр Кира. Наgen, 22. 12. Кажется, нельзя считать случайностью, что слово „Шумер“ в летописи Набунаида не встречается ни разу, а в цилиндре Кира упомянуто четырежды. Сам Кир называет себя: „Курааш, царь вселенной (šar kiš-šat), царь великий, царь могущественный, царь Вавилона, царь Шумера и Аккада, царь четырех сторон света“. „Стереотипный“ modus loquendi ставит Шумер прежде Аккада, юг прежде севера. Delitzsch, Par., 139. 196. Стремление летописи – обойтись без Шумера, выглядит политически тенденциозным.
Pro domo sua – букв. «за свой собственный дом», означает «в защиту своих личных интересов» – крылатое латинское выражение. – прим. эл. ред.
Unger, 267. Ср. пр. 79.
Что пророк именно так смотрел на судьбу иудеев, видно из его молитвы. В первый год Дария [около 554 г.] я, Даниил, сообразил по книгам число лет, о котором было слово Господне к Иеремии, пророку, что семьдесят лет исполнятся над опустошением Иерусалима. (см. Дан.9:2–20)
Следствием этих размышлений была пламенная молитва к Богу: Даниил приносит покаяние во грехах „отцов“ иудейского народа и во грехах старшего, теперь мало-помалу сходящего в могилу поколения своих современников, и молит Господа воззреть светлым лицем Своим на опустошенное святилище Его. Одним словом, пророк умоляет Господа возвратить пленение людей Своих. На первый взгляд такая молитва просто непонятна: ведь в 554 г. исполнилось только 33 года со времени сожжения храма, а не 70 лет, и верующему иудею оставалось, по-видимому, только смириться под крепкую руку Божию и ждать еще 37 лет. Но дело в том, что тот же пророк Иеремия, который предрек, что опустошение Иерусалима продлится 70 лет,– предсказал и о мщении Вавилону за храм иерусалимский (Иер.50:28). И воздам Вавилону и всем жителям Халдеи за всё то зло, какое они делали на Сионе (Иер.51:24). Два исторические признака указаны для определения момента этого воздаяния. а) Историческая миссия халдеев кончится. Ты у меня – молот, оружие воинское; тобою Я поражал народы, и тобою разорял царства. Вот, Я – на тебя, гора губительная (Иер.51:20,25). б) Вавилон будет взят и разорен царями мидийскими (Иер.51:11). Тогда пробьет и час освобождения плененных, и они скажут: Оставьте Вавилон, и пойдем каждый в свою землю, потому что приговор о нем достиг до небес. – Господь вывел на свет правду нашу; пойдем и возвестим на Сионе дело Господа, Бога нашего (Иер.51:9,10). В 554 г. Вавилон еще не пал, еще не был взят царями мидийскими. Но царь мидийский уже был и царем халдеев и титулярным царем вавилонским. Когда же этот титул превратится в действительность? вот вопрос. Но пророк понимал ясно, что первый признак уже наступил: владычество халдеев, волею Божиею повелителей иудейского народа сменилось владычеством мидийским, и Вавилон представляет собою теперь такое безсилие, что молотом назвать его можно было только в саркастическом смысле. Что наступило начало конца, это ясно было для государственнаго мужа; что время плена в принципе кончилось, это издалече постигалось боговедением пророка (Ср. Дан.11:1 и Delitzsch, Dan. 474. 475). И неотразимо поднималась мысль в душе Даниила: самое определение Божие о 70 годах запустения не было ли условным? этот совет Божий не поставлен ли в зависимость от раскаяния иудейского народа, от его нравственного исправления? И это наступление предвестников избавления за 37 лет до истечения 70-летнего срока не есть ли масличный лист во рту у голубя, – выразительный символ, что Господу угодно сократить лета пленения людей Своих; что Он благоизволил услышать, простить, совершить и не умедлить – ради Себя Самого? (ср.: Быт.8:11 и Дан.9:19)
Вар.1:11,12 – Это место не забыто ни Унгером, 262, ни другими исследователями. Köhler, 248. 249. Но даже и Унгер делает из этого лишь такой вывод:
Царь Амиль-Марудук был сын Навуходоносора; убит;
царь Валтасар был сын Навуходоносора; убит;
следовательно Валтасар и есть Амиль-Марудук.
Читатель благоволит сам убедиться, что в гл. 5 не единым словом не говорится, что пир происходит в Вавилоне. Выражение „мудрецам вавилонским“ (Дан.5:7) этого конечно не доказывает, как не доказывают и „золотые и серебряные сосуды – из храма иерусалимского“ Дан.5:2,3,23. Из 1Ездр.1:7–11 видно, что в 538 г. иудеям отдали всех сосудов, золотых и серебряных, пять тысяч четыреста. А в 587 г. их в Вавилоне могло быть и больше. Эти сосуды представляли из себя не только металлическую ценность, но и трофеи, т. е. ценность политическую. Сосредоточить все до единого трофеи в вавилонском храме не значило – сделать из них самое умное политическое употребление. Напротив, разослав по нескольку образцов иерусалимских трофеев в главные города провинции, Навуходоносор поступил бы целесообразнее, больше прославил бы имя „бога своего“. Говоря прозаически, несколько иерусалимских сосудов, выставленные в сусском дворце, говорили еламитам внушительнее всяких слов: Навуходоносор одерживает победы. О вашей независимости от халдеев и мечтать не смейте!
Конечно 555 год я ставлю совершенно произвольно. Но третий год Валтасара несомненно предполагает, что его убили не ранее последних дней апреля 557 г.
Дан.5:31). Доказывать, после Унгера, что библейский Дарий мидянин есть Астиаг Ктесии и Геродота, значило бы actum agere (лат. выражение, означающее «делать то, что уже сделано». – прим. эл. ред.). Лишь для таких читателей „Христианского Чтения“, для которых исследование на немецком языке – книга, запечатанная семью печатями, я воспроизвожу и – с непозволительною для Унгера экстенсивностью – мотивирую только одно из его положений. Unger, 282. 281. 278. 275. 264. I) По исследованиям вюрцбургского профессора, Ниневия пала „во вторую половину 595 или в первую половину 594 г., следовательно в олимпиаду 46, 2“. II) По Тов.14:15 Ниневию пленили Навуходоносор и Асуир, ̓Ασούηρος. Из Дан.9:1 видно, что ̓Ασούηρος есть лишь плохая трансскрипция греческими буквами еврейского אְחַׅשְׁודֵושׁ ăh̩ašwērôš. [Это „ахашверóш“ в свою очередь доказывает, что асореты пунктировали наугад, не умея произнести правильно это иностранное имя: армянское шавàрш šαυαrš показывает, что семиты произносили это имя ͣ̌h̩šawārš или ͣ̌h̩šawārûš, и это хшавàрш тождественно с подлинно персидским хшаярша, hšayârša, т. е. Θέρξης греков; а это последнее, по счастливой догадке Nöldeke, 147,3, получилось из ионийского Θήρξης которое = Θάρξας. А это Θάρξας (прибавлю для некоторых читателей) греки в то архаическое время вероятно произносили похоже на кхшàаркхшааш или кхшàаркхшаас]. Итак, в израильском „пленении“, которое имело и возможность и интерес хорошо знать подробности этого события, мидийский царь, вместе с Навуходоносором пленивший Ниневию, известен был под именем Ахшаварша = Ксеркса. Но из хронологии события следует с непререкаемою ясностью, что мидийский царь, союзник Навуходоносора, был не кто другой, как Κυαξάρης Геродота, Увахшатара персидской клинописи, умерший лишь в 585 или 584 г., после 28 мая 585 г. [О шавàрш Р. de Lagarde, Аrm. st. n. 1688; его же Purim, 51. 52, Anm.; его же Samech в Mitteheilungen, IV, 372. сf. 381. А. v. Gutschmid, II, 156, склонен был „в еврейском ̓Ασύηρος“ видеть только разновидность „первоначального Uvah̩šatara“. С этим я не могу согласиться]. III) Теперь читатель благоволит взглянуть на пять строчек, извлеченных из родословных дерев. Строки а b – персидские аристократические фамилии из числа семи (ср. Есф.1:14), ср. Gutschmid, III, 506 – 508. 1 – 4; с d – персидские царствующие фамилии, ср. Наgen, 10; Nöldeke, 15. 42. 49. 57.; е – генеалогия царей мидийских, Unger, 274. 275.
. . Его дед. . . . Его отец . . . Он сам. . . . Его сын.
a Мардоний . . . Гобрия . . . . Мардоний . . . (Гобрия).
b Мегабаз . . . Зопир . . . . Мегабаз . . . Зопир.
c Кир . . . . . Камбиз . . . Кир I. . . . . Камбиз I.
. . . . . . . . . . . . . . . . Дарий. . . . . . . . . . .
d Дарий I. . . . Ксеркс I. . . Артаксеркс I. . Ксеркс II.
e (Астиаг). . . . Киаксар I. . . Астиаг . . . . (Киаксар II).
В этом списке 21 имя, и в 10 случаях внук носит имя своего деда [Второй Гобрия в () потому, что источник, Хеnoph. Аnabas, 1, 7, 12, не говорит, чей он сын. – (Астиаг) – ех соniectura Ungeri = Фраорт Геродота. – Последний Киаксар в () потому, что он существовал только в воображении Ксенофонта, ср. прим. 31 в начале. Но Ксенофонт хорошо знал персидские обычаи своего времени, и фантастический Киаксар Киропедии доказывает, что если бы у Астиага были сыновья, то старшему из них он дал бы имя Киаксара. Конечно, Ксенофонт думал (и, по моему мнению, думал ошибочно), что ̓Αστυάγης Κυαξάρης – мидийские имена]. Унгер говорит: „Дед и внук в силу известного обычая, der bekannten Sitte gemäss, носят одно и тоже имя“. Доказывать это своим читателям он не имел никакой надобности. Но этот „обычай“ говорит и о том, что сыну носить отцовское имя было совсем необычно. IV) Отсюда против верующих в историческое существование Киаксара II следуют такие выводы: Если Киаксар I носил имя „Ассуира“ = Ксеркса, то сын его Астиаг Ксерксом не назывался. Допустим, что Киаксара II звали Дарием: он во всяком случае не был Дарием сыном Ассуировым. А Дарий мидянин Дан.9:1 назван Дарием сыном Ассуировым. Следовательно, он не одно лицо с Киаксаром II. Но Киаксар I бесспорно носил имя Ассуира; следовательно, его сын Астиаг был „сын Ассуира“. И Дарий мидянин был сын Ассуира. Следовательно и по этому одному в высшей степени вероятно, что Дарий мидянин – не кто иной, как сам Астиаг.
Ср. Неrоdоt 1, 129.
Interim (лат.) – «между тем», термин, означающий «временное положение». – прим. эл. ред.
Unger, 263. 259. 260. По Ктесии, Астиаг выдал свою дочь Амути за Спитаму ἐπὶ προικὶ πάσῃ Μηδίᾳ = „и в приданое за нею дал всю Мидию“. Если бы у Астиага был сын, Спитаме такое приданое получить не пришлось бы.
Негоdоt. 1, 129. Unger, 261. 262.
Duobus litigantibus tertius gaudet – «двое дерутся, третий радуется», крылатое латинское выражение. – прим. эл. ред.
Дан.9:1: homlak ъal malkͪûtͪ kaśdîm. Когда царь вступает на престол по праву престолонаследия (2Цар.15:10; 3Цар.6:1; 15:1,8,9,24,25,28,33; 4Цар.24:6), то о нем обычно говорится „mālak“ resp. „wayyimlök“, а не „homlak“. Форма hoqt̩al = homlak есть passivum формы hiqt̩îl = himlîk = воцарил; но из „homlak“ = воцарен еще не следует, что Дарий был „царь милостью Кира“ Kautzsch, 500, так как „воцарить“ мог не только Сам Господь (1Цар.15:35), не только царь-отец (ЗЦар.1:43) и не только царь-сюзерен (4Цар.23:34; 24:17), но могло и народное собрание (3Цар.12:1,20; 4Цар.11:12). – Из этих выражений – во всяком случае – еще менее следует тот вывод, что Дарий сделался царем по праву завоевания, что он покорил Вавилон. О Вавилоне как местопребывании Дария текст пророческой книги не говорит ничего. Основательно доказав, что Дарий есть Астиаг, Унгер, 267, мог воцарение Дария объяснить лишь в след. смысле: „Исторически не невероятно, что в 560 г. по умерщвлении Евильмеродаха Астиаг угрожал отмстить за смерть своего родственника“ [Навуходоносор был женат на мидийской принцессе Амуйти, тетке Астиага, Unger, 274] „и что Нериглиссар, против которого была сильная партия, состоявшая из друзей Евильмеродаха, из приверженцев династии, благодаря которой Вавилон опять сделался великою державою, и из лиц благонамеренных, den Redlichgesinnten, – чтобы предупредить союз этой партии с царем мидийским, – сам признал его своим сюзереном (Оberhoheit) и обязался платить ему дань. Впоследствии или сам Нериглиссар воспользовался увеличивающеюся слабостью Астиага или же Набонед – низложением его в 550 г., и Вавилон отложился от Мидии“. Унгер, кроме того, подчеркивает, 266, что по книге прор. Даниила за Дарием непосредственно следует Кир: о Нериглиссаре, Лаборосоарходе и Набонеде пророк и не думает (wird gar nicht gedacht); следовательно под воцарением Кира он разумеет низложение им Астиага в 550 г., а не завоевание Вавилона в 539 г. – „Итак“ – возразит, быть может, читатель: – „ученый вюрцбургский профессор умел же обойтись без вивисекции!“ – Да, отвечу я: – но неудобно только то, что прор. Даниил 9, 1 считает по годам царствования Дария, сына Ассуирова, а бравые вавилонские купцы, Егиби Сыновья, – предполагается: в тоже самое время! – датируют свои контракты по годам царя Нергальшарусура (прим. 13. 15). Что же это за „вассальная зависимость“ Нергальшарусура от Астиага, когда о ней и не подозревает торговый мир в Вавилоне? Нет, ungeriana medicamenta non curant (лат. – «унгерианские лекарства не лечат». – прим. эл. ред.). – Замечу наконец, что „летопись“ под 10 годом Набунаида содержит загадочные слова (многоточия – места, которые повреждены или стерлись в подлиннике, Hagen, 20): „inа sîmâni 21 (kan)… ša-(mât) Е-lam-mi-iа inа (mât) Аkkаdî (ki)... (аmêl) ša-kin inа Uruk ...“, т. е. „21. симану [=8 июня 546 г.]... еламск[ий?-ие?] в Аккаде… наместник в Уруке…“. Урук, ныне Warka φ+31°18.'₅ λ+45°31.'₄. Но Флойгль, 58, эти две строчки читает: „в месяце сиване в 21 день Кир от земли еламской прибыл в Аккад (kam Cyrus vom Lande der Elammiya nach Accad). Префект эрехский…“ И поясняет: „префект крепкого, чрезвычайно важного Эреха очевидно задержал Кира“. Если бы всё это было верно, то этим местом было бы доказано, что по меньшей мере в 546 г. Елам принадлежал уже Киру; а так как под 1-м и 2-м годом Набунаида запись сохранилась весьма неудовлетворительно, то легко было бы допустить, что этою областью владел уже Астиаг. Далее, из записи следовало бы, что Кир еще в 546 г. попытался завоевать Вавилонию, но безуспешно. Однако от имени „Кир“ в тексте очевидно и следа не осталось. И частица „šа“ пред „mât Elamiia“ показывает, что имя „Кир“ и стоять не могло пред этим словом. а) Он был родом или аншанец или перс, но не еламитянин; следовательно речь не о нем. b) Как „царь еламский“ он был бы назван „šаr (mât) Elamiia“ т. е. так же без „sâ“. И при том „inа“ не означает движения, nach. В вавилонском inа = ἐν, ana = εἰς, nach. Следовательно, толкование Флойгля, вероятно, ошибочно, и мысль, что „еламская область“ досталась мидо-персам еще около 555 г., должна пока считаться только гипотезою, для подтверждения которой в тексте „летописи“ нет данных. – Delitzsch, Par., 221. 222. 200. Мuss-Аrnolt, 99. 64. 66.
Spiritus rector (лат.) – духовный наставник. – прим. эл. ред. Как важно для Кира было присоединение Елама, легко понять из географического положения этой области. Родовое владение, „вотчина“ Кира (mât) Аn-šа-аn, вероятно (Nöldeke, 16. 24) лежало около Пасаргад, т. е. в местности нынешнего Мurghâb, след. около φ+30°12' λ+53°27' Greenw. Область Елам, словно могучий клин, стеною гор Луристана отодвигала Персию вдаль от Эгбатан.
Всем хорошо знакомо название „Медина“ по арабскому городу „Мадинату-и-наби“ (т.е. „город пророка“). Но „Медина“ происходит от „dān“ судил и значит собственно не город, а судебный округ (resp. центр его). В смысле мелких административных единиц, – уездов, если угодно, – слово мединот употребляется в Есф.8:9.
Не следует упускать из вида, что разделение предречено именно царству Валтасара, „царство твое“, Дан.5:28. После 539 г. о мидянах, как самостоятельной державе, которая поэтому могла требовать себе доли в Месопотамии, не может быть и речи; тогда мидяне были просто подданные царя персидского. А между 559–550 гг. Кир был скорее союзником царя мидийского, чем его подданным, и если довольствовался скромным титулом царя аншанского, то – по-видимому – лишь потому, что не хотел без нужды раздражать нервы мидян более громким именем царя персидского.Unger, 257. 261.
Об имени „Астиаг“ см. приложение Б в конце статьи.
Nomen regni (лат.) – «царским именем». – прим. эл. ред.
В этом пункте я расхожусь с Унгером, который, 264. 275, думает, что „Дарий“ было nomen regni, der Thronname («царским именем». – прим. эл. ред.), Астиага, а его „собственное имя, кажется, было Φραόρτης = fravartîš“. Это предположение и слабо обосновано и излишне. – Но благосклонный читатель вероятно уже замечает серьезное возражение против отождествления Дария и Астиагом: вавилонская же клинопись называет Астиага Iš-tu-me-gu, а не Дарием. На это я отвечаю аналогиею. До знаменательного 2 февраля 1896 г. в Петербурге и Москве знали только принца Фердинанда кобургского, тогда как в Софии говорили о Фердинанде – князе болгарском. Оба клинописные свидетельства об Иштумегу происходят от Набунаида. Узурпатор вавилонский понятно ничего знать не хотел о Дарии, сыне Ксеркса, царе вавилонском, царе халдейском; он признавал его только Астиагом, царем мидийским. Иштувегу есть тенденциозное игнорирование царя Дариавуш и не доказывает ничего. К „царю варваров“ Набунаид относился с несомненною ненавистью и низложение его в 550 г. встретил с близорукими ликованиями и писал об этом событии следующее: бог Марудук повел „малого раба своего“, a-rad-su çahri, Кира, царя аншанского, с войском его, – позвал его на брань. И он низверг царя варваров; Иштувегу, царя варваров, взял он в плен; овладел его сокровищами и увез их в землю свою. Еvers, 6. 7. Мог ли наивный царь вообразить, что господин богов Марудук этого же самого „малого раба своего“ чрез 11 лет приведет прямо в Вавилон? Наложенный Киром в 538 г. на Вавилонию семидневный траур по „Иштувегу“ был своего рода реванш за это игнорирование прав Дария на царство вавилонское: по крайней мере умершего Астиага весь Аккад оплакал как своего царя.
D'être plus royal que le roi même (франц.) – «быть более королевским, чем сам король». – прим. эл. ред.
Читатель благоволит сам убедиться, что ни в 6-й ни в 9-й гл. слово „Вавилон“ не упоминается. Следовательно, предполагая, что эти события совершились в Сусах, я поступаю не более произвольно, чем те, которые полагают, что местом этих происшествий был Вавилон.
Летопись под 6. годом Набунаида. Hagen, 18. – Unger, 258, 259, 262. Evers 6, 7.
Дан.10:1,4. – Unger, 267.
Вместе с Унгером и многими другими.
Против Унгера и многих др.
Против Иосифа Флавия и др.
Против Кёлера, Еверса, де-Моора.
Novum? (лат. – «новое?» – прим. эл. ред.)
Novum?
Вместе с Унгером?
Novum?
Novum?
Вместе с Унгером?
Novum?
Novum?
Novum?
Novum?
Вместе с Унгером?
Мы, напр., привыкли думать, что январь означает начало года, декабрь – конец года. Можно себе представить, как звучали бы для нашего уха такие выражения: в самом начале 10-го года царствования императора Николая I, 20 декабря; 6 января в конце 6-го года царствования Александра II.
A. v. Gutschmid, Geschichte Irans und seiner Nachbarländer von Alexander dem Grossen bis zum Untergang der Arsaciden. (Tübingen 1888), 16
Errare humanun est (лат.) – «человеку свойственно ошибаться». – прим. эл. ред.
На примере из немецкой истории еще яснее выступает спутанность александрийской системы и логичность вавилонской. Возьмем памятный Drei – Kaiser – Jahr, 1888-й год. По александрийскому счету этот год слагается из 18 года имп. Вильгельма 1 + 1 года Фридриха III + 1 года Вильгельма II и в результате = 1 году Вильгельма II. По системе вавилонской это 17-й год Вильгельма I + rêš Фридриха III + rêš Вильгельма II и равен 17 + 0 + 0 = 17 году Вильгельма I.
δυσανάγ̛ωγοι (греч.) – «нетерпимые». – прим. эл. ред.
Donec probetur contrarium (лат.) – «пока не доказано обратное». – прим. эл. ред.
Проще „посадить на мель“ поборников старины, потребовав от них самих „доказательств“, что годы царей вавилонских и персидских занесены в канон по системе антедатации. Такого „доказательства“ нет и – думаю – быть не может.
Unger, 300
Эти две астрономические даты высчитаны по Syzygien-tafeln für den Mond von Prof. Theodor von Oppolzer (Leipzig 1881), но с „эмпирическими поправками“ Гинцеля (Ginzel, – беру их из R. Schram, Reductionstafeln für den Oppolzer'schen Finsterniss-Canon, Wien 1889). Таким образом conjunctio oppositio вычислены с тою степенью точности, которая сделалась достижима для хронологов только благодаря трудам венских астрономов. По Ньюкомбу (ср. Хр. Чт. 1893, II, 170 прим.) полнолуние приходится 25 марта в 9 ч. 40 м. утра по среднему вавилонскому времени.
Наgеn, 18 (под 9 годом): „šarru ana nîsanni ana Bâbili lâ illi-ku. Nabû ana Bâbili lâ illi-ku. Bêl lâ ittaça-a, issinu a-ki-tû ba-t̩il“. Глагол ba-t̩il = ἤργηται = „упразднися“ = не праздновали.
Muss-Arnolt, 37. 38: „akîtu праздник, празднество, поклонение, feast, festival, worship“. Что акиту был блестящий (может быт самый главный?) праздник в Вавилоне, видно из выражения (в рассказе о потопе): „я устроил праздник словно в день акиту“. – Одна из улиц (в Вавилоне?) тоже называлась „акиту“, т. е. „праздничною“, festival street.
S. Каrрре, Mèlanges de critique biblique et d'assyriologie в Revue Sèmitique 1894, рр. 147. 148.
Из этого видно, что название развалины Вâbîl в высокой степени точно: E-sag-iĺa признается храмом вавилонским, и потому Мардуку нет надобности „приходить“ в Вавилон: достаточно „выйти“ из храма, чтобы быть уже в Вавилоне.
Наgеn, 28.
Каrрре, 148.
Unger, Zeitrechnung, 552.
Μαϑηματικὴ Σύνταξις. Γ. β, 161.
Geogr. 4, 5, 9. – Древний Сарапион лежал на ю.-з. окраине города, и однако „колонна Диоклетиана“, занимающая центр этого здания, лежит под φ+31°11'. След., место, которое для Птолемея служило обсерваториею (ср. Μαϑ. Συντ. Γ. Β. 155: ἐπί γε τῶν παρ᾽ ῆμῖν ἐν τῇ παλαίστρ̩α χαλκῶν κρίκων), лежавшее в средине города, было конечно под 31°12' с. ш.
Geogr. 5, 20, 6.
По Connaissanse des Temps pour l’аn 1895 (Paris 1892)
С.-Петербург (Обсерв. Акад. Наук) φ+59° 56' 30«
Новгород (Святая София) φ+58° 31' 23»
Киев (Обсерватория) φ+50° 27' 12»
В самый момент равноденствия „склонение солнца“, declinatio, δ равно +0°0'0«. До весеннего равноденствия δ бывает отрицательное, после весеннего равноденствия δ становится положительным.
Из того, что я ссылаюсь на Дан.3:1, читатель догадывается, что я весьма склонен думать, что колоссальное çͤlēm dî dʰͤhabʰ, тело злато, назначалось и для элементарных астрономических целей, было чем-то в роде гномона. Оно не представляло человеческой фигуры (respective фигура человека или бога в этом колоссе имела такое же значение, как напр. ангел на александровской колонне). При вышине в 60 локтей оно имело ширину только в 6 локтей. Отношение 10:1. Но широта человеческой фигуры в плечах равна около ¼ всего роста человека. Гвардеец в 2 арш. 13 вершков (в 45 вершков) ростом, имеющий ширину в плечах только 4¼ вершка, представляет очевидно невозможную фигуру: он был бы тонок как соломина. Напротив отношение 1:10 – надлежащая пропорция изящной колонны или обелиска. Напр. монолит из красного гранита, составляющий стержень александрийской „колонны Диоклетиана“, имеет 20.50 mètres высоты, нижний диаметр в 2.66 mètres. Александрийский обелиск „игла Клеопатры“ имеет 20.46 mètres высоты при широте базы в 2.36 mètres, римский обелиск пред собором св. Иоанна латеранского – 32.16 mètr. высоты при 2.92 mètr. широты в базе. И в слове çͤlēm как видно из соответствующего арабского çanamͧⁿ, представление о столбе доминирует: çanamaͭhͧⁿ значит не статуэтка, а ствол птичьего пера. – Затем, из Ptolem. Μαϑ. Σύντ, Β, ς, 75–77 видно, что когда древние астрономы говорили о гномоне и его тени, они гномон принимали за единицу, а длину тени выражали в шестидесятых долях этой единицы. Т. е. гномон принимали за градус, равный (само собою разумеется) 60 минутам, а тень измеряли минутами этого градуса. В виду этого вышина „тела злата“ именно в 60 локтей имеет хороший астрономический raison d’être: локоть = минута.
Это, впрочем, лишь мое предположение, которое я выставляю только потому, что оно хотя отчасти объясняет 35 °0' в Ptol. Geogr. 5, 20, 6.
Всеобщая история Степ’аноса таронского, Асох’ика по прозванию, переведена с армянского Н. Эминым (Москва 1864). В приложении 5, стр. 216, Н. О. Эмин пишет: „В народном армянском эпосе Астиаг называется Аждахаком, как и у мидян“. Ср. стр. 226–230. – К 1896 году число верующих в историческую достоверность „народного армянского эпоса“, как известно, поубавилось.
G. Curtius, Gründzuge, 133; Fr. Scerbo, Radici Sanscrite (Firenze 1892), 32; Fr. Bopp, Glossarium Sanscritum (Berolini 1847), 162; P. de Lagarde, Arm. St. nn. 26. 886. SS. 196. 208.
Ср. прим. 12 (стран. 288).
К. Коссович, Четыре статьи из Зендавесты (С.-Петербург 1861), 34. 35. 18. 4. 5.
Defensor fidei (лат.) – защитник веры. – прим. эл. ред.