Источник

ДЕЯТЕЛЬНАЯ СТОРОНА ХРИСТИАНСКОГО ЛЮБВЕОБИЛИЯ

Библейские замечания о деятельном характере христианской любви к Богу и ближним. – Упражнения христианина в посте, молитве и благотворительности. – Мысли по этому вопросу святых отцов Церкви. – Христианская молитва как мать и воспитательница любви к Богу. – Три ступени молитвенного совершенства. – Изречения святых отцов и учителей Церкви об истекании силы христианской любви из благодати молитвы. – Отрождение молитвою трех свойств любви: чистоты, смирения и милосердия. – Милосердие как деятельный подвиг спасающихся в Церкви, по учению Библии. – Дела милости телесной и духовной. – Очищающее, смиряющее и размягчающее влияние благодати добрых дел на душу благотворителя чрез Христа Спасителя в Духе Отчем. – Содействия поста развитию у постящегося настроения самоотречной любви. – Общий взгляд на значение для христианина упражнений в посте, молитве и благотворении.

ИСПОВЕДУЮ ЕДИНО КРЕЩЕНИЕ ВО ОСТАВЛЕНИЕ ГРЕХОВ. 10-й член Символа веры

Христианская любовь во всей красе своих проявлений деятельна и развивается при условии соответствующей практики. О необходимости для любящих Бога соблюдать заповеди Господь Спаситель и святые апостолы оставили такие заветы:

«Если любите Меня (Христа), говорил Господь, соблюдите Мои заповеди... Кто имеет заповеди Мои и соблюдает их, тот любит Меня» (Ин.14:15, 21). "Мы, читаем в посланиях апостолов, созданы во Христе Иисусе на добрые дела, которые Бог предназначил нам исполнять» (ср. Еф.2:10). «Кто соблюдает слово Иисуса Христа, в том истинно любовь Божия совершилась» (ср. 1Ин.2:5). «Каждый получит от Господа воздаяние по мере добра, которое он сделал» (Еф.6:8). «Станем любить не словом или языком, но делом и истиною» (1Ин.3:18).

Христианские деятельные упражнения в любви совмещаются преимущественно в посте, молитве и благотворительности. Ближайшим образом пост очищает от страстей, молитва выражает личное смирение наше пред Богом, благотворение же укрепляет милосердие души человеческой. Христианская любовь умножается в зависимости от широты и разнообразия богоугодных дел, обнимаемых понятиями «пост», «молитва» и «милостыня». Каждое отдельное доброе дело влияет на всю любвеобильную настроенность спасающихся и обращает их волю к свету благодати. А благодать Божия, идя последам добрых дел, умерщвляет в душе добротворящих страсти. Для благодатных напечатлений телесный пост открывает прежде всего тело, молитва – ум и сердце, благотворительность-волю. Таким образом, постники, молитвенно настроенные и благотворящие другим, всегда повержены пред Духом благодати и разверсты пред действием благодати.

По этому поводу святые отцы говорили: «Раздражительную часть души обуздай любовию (милосердием), желательную воздержанием увядь, разумную молитвою окрыли – и свет ума (твоего) никогда не помрачится в тебе». И еще: «Подвизающийся соблюдать одно слово «возлюбиши» исправляет все заповеди... Мыслительной части души он доставляет чтение, духовные созерцания и молитву; раздражительной – духовную любовь, противоположную ненависти; желательной – целомудрие и воздержание».

С точки зрения направлений любви пост можно считать выражением истинной любви к себе, молитву – выражением боголюбия и милостыню – проявлением любви к ближним. Так как заповедь о любви к Богу первая и важнейшая, то прежде всего скажем об отношениях к любви (I) молитвы, а затем уже (II) милостыни и (III) поста.

Раздел I

Молитва возбуждает любовь к Богу тем, что в ней ум молящегося, взирая сквозь чувства сердца к Богу, мысленно соединяется с предзримым верою Богом. В ответ на человеческое устремление сердечно прочувствованной мыслью, Бог, со Своей стороны, благодатно приближается к человеку и дает ему ощущать Себя в его сердце, а не сущим где-то далеко на небе. Переживание Бога как Огнь и Источник умиления увлекает молящегося к любви Божией. Он чувствует себя тогда в Боге и Бога в себе как любвеобильнейшего Отца. Многие верующие, ощутив на молитве нежные узы Божией любви, падают ниц пред Ним, созерцаемым верою, и не могут с Ним прервать сладкой беседы долго-долго, не переставая открывать Ему с плачем муки сердца. Такое молитвенное состояние есть начальный залог любви к Богу.

Собственно Сам Святой Дух направляет корабль души христианина в пристань боголюбия для успокоения молитвою в Боге, как бы в некиих отеческих объятиях. От свободного молитвенного «приложения ко Господу» (ср. Деян.11:24) сердечной мыслью до сроднения с Ним любовию можно различать три ступени.

а) На первой ступени молитвенного совершенства ревнующий о молитве учится изъявлять любовь к Богу преимущественно телесно. Он старается пред безвидно созерцаемым Богом творить благоговейные преклонения, истово крестится, напряженно держит телесные члены, медленно и с любовию выговаривает произносимые слова и посильно напрягается их продумать и прочувствовать. Подобная душевно-телесная сосредоточенность на Боге отзывается в его душе некоторым смягчением и теплотою.

б) На следующей ступени возвышения к Богу молящийся под влиянием огромной сердечной работы и непрестанного, так сказать, любования Богом и устремления к Нему освобождается от вражиих пленений своей сердечной мысли и молится с теплейшей сердечностью. Он перестает ощущать мнимое пространственное разделение свое с Богом, а чувствует Бога пребывающим в себе, стоит твердо в чувстве Его присутствия и дерзновенно обращается к Нему, как сын к Отцу.

в) Третья ступень молитвенной высоты связана с духодвижным парением к Богу. Здесь вдохновение Святого Духа обнимает молящегося со всею силою. Он горит чистым и сильным огнем боголюбия и уже никак, ни за какие земные блага, не хочет разлучиться с Богом. Всегда обнимаемый силою Божественной любви, совершенный молитвенник подобен высокой горе, вершиною упирающейся в водянистые облака. Таков был, например, преподобный авва Филимон, подвизавшийся в пещере близ Лавры Ромиевой. «Бог вложил в мою душу, – говорил он о себе, – такую любовь к молитвенному служению, что я не в силах вполне удовлетворить ее к тому стремления. Немощь же телесную побеждает (во мне) любовь к Богу и надежда будущих благ».

Ощутительным знаком совершенной молитвы является полное проникновение ее благодатию души. Что цель молитвенного подвига есть боголюбие, эту мысль высказывают весьма многие святые отцы, пастыри и учители Церкви. По их словам, «ношением с собою всюду мысли о Боге, как неизгладимой печати, мы приобретаем (именно) любовь к Богу» в виде расположения и пламени от любви Духа. «Пребывающий постоянно в молитве... непрестанно возжигается любовию ко Благому». Иногда от наплыва умиления и сыновне-дерзновенной жажды теснейшего богообщения он не может удержаться от громких молитвенных вопияний и восклицает к Богу: «Послушай меня, Господи, послушай меня огнем молитвенным, как некогда пророка Твоего (3Цар.18:36)». «Ум, обращаясь к Богу... богатством источающейся от Него благости питает свою к Нему любовь... Когда ум, слово и дух (сердце) припадают к Богу – первый вниманием, второе призыванием, третий умилением, тогда весь внутренний человек службу совершает Богу, как заповедует и Господь: «возлюбиши Господа Бога твоего от всего сердца твоего» (Лк.10:27) и проч. Ум молящегося, памятью (сознанием) любовно устремляясь пред Бога, в прилеплении горячего чувства озаряется Божественным осиянием... Проходя мысленную молитву, сподобишься ты служить Богу в понятных одному тебе излияниях любви. Ибо сердечное вопияние, рождающееся из молитвы, источает любовь Божественную».

Даже истинное начало молитвы есть сердечная теплота, попаляющая страсти, отраду и радость вселяющая в сердца непоколебимым возлюблением. Так как «мир и любовь из молитвы рождаются и воссиявают, как неразлучные Божественные лучи», то «молитва есть любви к Богу родительница». «Кто непрестанно хвалит Бога в чистых помышлениях своих, возбуждаемых памятью о Боге, у того от памятования рождается любовь полная, как написано: «Как лань желает к потокам воды, так желает душа моя к Тебе, Боже!» (Пс.41:2)». «Призовем Господа. Он примет, согреет наше сердце совершенною любовию не только к Нему, но и к ближним. И от лица теплоты убежит хлад доброненавистника».

Цитированные святоотеческие рассуждения о цели молитвы показывают тайну ее в любви ко Господу. «Как невеста, возлюбившая жениха, не разлучается с ним памятью и чувством, так и душа, с Господом сочетавшаяся любовию, неотступно с Ним пребывает, теплые обращая к Нему беседы из сердца». «Суть (молитвенного) дела – сознательное стояние в присутствии Господа со страхом, верою и любовию» и «прилепление к Богу в чувстве любви с забвением всего тварного». Молитвою надо стараться достигнуть «того, чтоб сердце согрелось любовию к Богу и чувство к Богу не отходило». «Чувство, что душу тянет к Господу, есть сокровенная молитва, и оно одно может заменить молитвословия».

Всякое молитвословие на то и назначается, чтобы водрузить в сознании и сердце мысль и чувство к Богу. Если восстановить это в душе, то вы помолились как следует. Всякая молитва и всегда служит выражением отношения нашего к Богу. Когда молитва тепла, усердна и внимательна, тогда и отношение наше к Богу хорошо. «Высшее назначение (всегда произносимой) короткой молитовки есть углубление мысли и чувства к Богу» «связание ума мыслию об Едином, с помощью чего ум развивает чувство к Богу». «Бог для того хочет от нас всегдашнего обращения к Нему в молитве, чтобы привлечь нас к Себе и заключить в объятия Своей любви». Молитвенное «дыхание души пред Богом» (1Цар.1:15) почерпает из Него силу и действие богосветлое», так что «из молитвы, как из источника, текут реки любви».

Молитва развивает любовь во всем ее тройственном «союзе совершенства» (ср. Кол.3:14).

Всенощные и вседневные возношения молитв к Богу образуют в молящихся прежде всего «чистое, как зеркало, око для принятия чистым помыслом духовно озаряющего Божественного явления». Те, кои непрестанно молятся, «огнем молитвы попаляют всю греховную вещественность». «Отстранив свою мысль от земного», они пребывают вне любви мирской и «чисто соединяются с единым Богом». Молитва превосходно научает усердных к ней лиц смиряться. Самый приступ к молитве заключается всегда в осуждении своей нечистоты, недостоинства и в сознании личной неспособности предстоять Всесвятому Божеству, когда мы сокрушенно говорим пред чтением молитв: «Боже! Милостив буди мне, грешному», «Боже! Очисти мя, грешнаго. Создавый мя, Господи, спаси мя. Без числа согреших, Господи, прости мя и спаси мя, грешнаго».

Градусами смирения пред Богом наших чувств измеряется сердечность всякой молитвы. Помолиться для грешника значит то же, что осудить себя пред Богом, явить пред Ним обещание исправления и благоговейно предать себя Божию милосердию. Связь молитвы с умножением у молящихся милосердующей о всех любви весьма часто отмечается и святоотеческими творениями, и писаниями пастырей Церкви.

Преславное имя Иисусово, читаем здесь, «чрез памятование о нем ума в теплом сердце порождает в нас навык любить благостыню». «Чей ум непрестанно устремлен к Богу, того и воля превозрастает в желании Бога и раздражительность вся превращается в Божественную любовь». «Утренюющий к Богу непрерывно бывает уязвлен любовию», «истекающей из молитвы, как из источника». «В какой мере любовь к Богу открывает красоту добродетели, в такой мере связует она с собою и друг с другом любителей одного и того же». «Благоискусному надлежит быть и боголюбивым, и человеколюбивым» с помощью единой молитвы. «Чистая молитва... воспламенив любовию, располагает человека дерзнуть на положение души своей за другов своих». «Начнем дело молитвы и, преуспевая постепенно, найдем, что (от него происходит) нелицемерная любовь, и незлопамятность... и все, что Бог обетовал дать верным». «Человек никогда не может быть истинно добрым, если (непрестанною молитвою не придет к тому, что) вселится в него Бог, ибо никто не благ, только один Бог».

Если нам молиться друг о друге, то наше взаимное расположение навсегда останется неизменно и твердо. Того непременно полюбишь, чье имя часто поминаешь в своих молитвах. Самые злейшие враги сделались бы друзьями, если бы они стали молиться друг о друге. И это понятно. Души наши какого понимают одна другую, и сердечные наши расположения сильно взаимно действуют. Вот почему ничто так не сближает людей на свете, как молитва. Только что вместе молившиеся в храме, а за несколько часов пред тем взаимно чужие, теперь стоят близкими и родными друг другу. Молитвенное настроение возгревает в сердце снисходительную любовь к людям. Больше того, «не заботясь о брате, который имеет нечто на тебя, даже и совершить молитвы нельзя. Не заботящийся о спокойствии духа брата не любит его и, будучи мертв духовно, как «не любяй» (1Ин.3:14), не может и дела молитвы совершить как должно. Нелюбовь к ближнему держит сердце заключенным и для Бога. Примирись с братом и положи в сердце твое искру чистой любви. Эта искра поможет, да исправится молитва твоя, как кадило пред Богом».

Приведенные святоотеческие и пастырские суждения проводят ту общую мысль, что молитва вызывает в людях симпатические чувства. Молящиеся ощущают любовь и милость Божию к себе и в этом ощущении получают сильное побуждение быть милостивыми и к другим. Мерою личной любви к Богу всегда определяется и характер любви к ближнему. От горящего в человеке огня любви к Богу естественно изливается теплота человеколюбия. Всякий усердно молящийся от молитвенного подвига радостно и охотно переходит к подвигу служения ближним делами милосердия.

Раздел II

Милосердие укрепляется в человеческой личности добрыми делами, наклоняющими к ближнему волю. Они показывают в благотворящем искреннее расположение самоопределиться к братолюбию. Поэтому Священное Писание чаще всех других заповедей повторяет, после завета исключительной любви к Богу, заповедь о деятельной любви к ближним. «Будьте сострадательны, братолюбивы, милосерды, дружелюбны» (ср. 1Пет.3:8), читаем мы между прочим в Писании. «Более всего имейте усердную любовь друг ко другу, потому что любовь покрывает множество грехов. Будьте страннолюбивы друг ко другу без ропота» (ср. 1Пет.4:8–9). «Будьте братолюбивы друг к другу с нежностью. Пекитесь о добром перед всеми человеками» (Рим.12:10, 17). «Не оставайтесь должными никому ничем, кроме взаимной любви» (Рим.13:8). «Никто не ищи своего, но каждый пользы другого» (1Кор.10:24). «Друг друга поощряйте к любви и добрым делам» (ср. Евр.10:24).

Святая Церковь насчитывает семь видов дел телесной милости и семь видов благотворения духовного. Они следуют в таком порядке:

А. 1) напитать алчущего,

2) напоить жаждущего,

3) одеть нагого,

4) посетить находящегося в темнице и послужить ему,

5) посетить больного и помочь ему,

6) принять странника,

7) погребсти умерших в убожестве.

Б. 1) увещанием обратить грешника от греховной жизни,

2) неведущего научить истине и добру,

3) подать ближнему добрый и благовременный совет,

4) молиться за него Богу,

5) утешить печального,

6) не воздавать злом за зло,

7) от всего сердца прощать обиды.

а) Очищающее, б) смиряющее и в) размягчающее влияние на душу добрых дел легко можно проследить и наблюдать в жизни. О том же свидетельствует и учение Библии и Церкви.

а) Еще апостол Павел сказал: «Послушанием истине чрез Духа очистивши души ваши к нелицемерному братолюбию, постоянно любите друг друга от чистого сердца» (ср. 1Пет.1:22). «Милосердие угашает страсти», и «доброта есть матерь чистоты и целомудрия» уже по тому одному, что благотворящий при каждом добром деле сознательно отрекается от самолюбия. Христианину заповедано Церковью благотворить духовно и телесно не по естественной только жалости к несчастным, а по сознанию воли Господа на благотворение. Это и выражается при благотворении словесно или мысленно христианским восклицанием: «Прими Христа ради». Добрые, щедрые и внимательные к другим всегда замечают, как милосердие охлаждает в них огонь плотской похоти, раздражительности и делает совершенно невозможной их обособленность ото всех. Для них все становятся близкими сердцу, и они готовы всякого нуждающегося облагодетельствовать чем могут. Материальные средства становятся им дороги единственно как способ помогать нуждающимся.

б) Истинная милостивость всегда смиренна, и одолжающий возможное другим совершает это так, как если бы сам получал одолжение. О потаенности истинного благотворения от людских взоров и похвал Спаситель сказал: «Когда творишь милостыню, не труби перед собою... чтобы милостыня твоя была втайне» (Мф.6:2, 4). Повторяя эти Господни слова, один церковный песнопевец приводит их в Триоди Постной с некоторым видоизменением, говоря верующим: «Очистим себя милостынями и щедростью к убогим, не трубя и не выставляя нашего благотворения... чтобы тщеславие не растратило плода милостыни».

в) Чем больше оказывает христианин добра другим, тем сильнее становится внутреннее возбуждение посвятить себя и свое на чью-либо пользу ради Бога. Доброго обогащает благодатию Сам Господь, по слову апостола: «Бог силен обогатить вас всякою благодатию, чтобы, всегда и во всем имея довольство, вы были богаты на всякое доброе дело» (ср. 2Кор.9:8). По закону Своей правды Господь умножает в благодеющем его собственные мягкость, жалостливость и сердоболие и придает определенную решительность поворотам к Богу всей души его. Поскольку во всяком облагодетельствованном человеке почивает Бог, всесодержащий природное наше бытие, постольку милостыня первее сближает нас с Богом, а потом производит любовь. Как это совершается – трудно решить. Но то известно, что между подаваемою милостынею и Богом нет никакого, так сказать, расстояния. Подающий бедному подает Богу. Чувственное наше око по грубости своей этого не примечает, но Господь тогда водворяется в душу благотворителя и объемлет сердце его силою любви Своей. Спросите у своего сердца, что чувствовало оно, когда вы подавали милостыню из любви ко Христу и из сострадания к ближнему. Сердце ваше расширялось, и некое сладостное чувство умиления разливалось в душе вашей. Это «состояние мы обыкновенно приписываем доброму делу, а оно происходит от невидимого приближения к нам Бога, услаждающего благодеющие сердца».

Несчастного и «нищего Господь любит, пострадал за него и желает, чтобы он не отчаялся в своих страданиях, чтобы не умер преждевременно. Итак, если (кто), по заповеди Господней, любит нищего, то встречается и соединяется в любви с Господом... споспешествует Господу хранить и спасать (несчастного) и нищего». За любовь к ближним Сам Господь непосредственно, тут же воздает благотворящему благодатию. Вот в каком смысле «милосердие просвещает Божественною любовию» и «благотворительность, как рай, полна благословений» (Сир.40:17). "Когда ты, говорит святой пророк Исаия, напитаешь душу страдальца, тогда свет твой взойдет во тьме» (ср. Ис.58:9–10) и «слава Господня будет сопровождать тебя. Тогда Господь скажет: Вот Я!» (ср. Ис.58:8–9).

В связи со сказанным обогащение милостивых благодатию братолюбия исходит не от благотворения, но от Самого Господа. И если «милость есть усиление любви», то Усиливающим любовь до́лжно считать Бога во Христе. Милосердый «чрез нищих угощает странствующего Христа» и взаимно бывает Им принимаем в Его неизреченную любовь как сын.

Чтобы полнее и чище ощутить благодать добротворения, так же как и благодатную действенность молитвы, любящему Бога и ближних необходима помощь добровольного телесного самообуздания постом.

Раздел III

Как ни странно на первый взгляд, но и цель христианского поста имеет близкое отношение к любви. Содействием поста настроение любви приобретает: 1) чистоту, крепость и 2) явно выраженную благодатность.

1

Мысль об умерщвлении постом телесных и душевных страстей человека высказывают, например, такие церковно-богослужебные изречения:

«Отмоем душевные скверны Божественною водою пощения». «Светло начнем всеми чтимое воздержание, сияя светлостью любви, блистанием молитвы, просветлением чистоты». «Будем поститься от всякой страсти, как и в яствах, наслаждаясь добродетелями Духа, чрез которые усовершаемся любовию». «Пост отсекает от сердца всю злобу». «Он есть отчуждение от злых (страстей и дел), воздержание языка, отложение ярости, разлучение с похотями, оговорами, ложью и клятвопреступлением», «восстание от злобы, влекущей к земле», и «наслаждение Божественною любовию». «Приняв пресветлую благодать постных дней, облистаемся добродетелями, показывая тихие лица и тихие обычаи душевного устроения». «Верующие! Очистим тело пощением, дух воздержанием, душу слезами и Чистого встретим чисто». «Господи!.. Очистив меня постом, дай мне исполнить Твои хотения». «Верующие! Удержим страсти воздержанием, избрав пищей любовь». «Душа! Что ты безвременно радуешься, постясь и не очистившись от злобы и тлетворных сластей?». «Постись от всякой злобы, и зависти, и сварливости, и усладительной исчезающей сладости». «Чистый пост есть удаление от греха, отчуждение от страстей, любовь к Богу, прилежание к молитве, слезы умиления».

Судя по содержанию этих церковно-богослужебных выдержек, христианский пост служит выражением истинной любви к себе постящегося. Он утончает его плотскую грубость и лишает страсти опоры в упитанном теле. Ему легче молиться, легче избегать опьяняющих чар греха, так как пост извлекает из его плоти, так сказать, самое обоснование страстности.

2

Независимость от оков чувственности утончает его [постящегося] восприемлемость к тонким прикосновениям благодати. Потому справедливо сказано преподобным Никитою Стифатом, что «истинная другиня наша – воздержание – расширяет душу любовию к Богу и всю ее в веселии и девственности сочетавает со Христом». В древней христианской Церкви, когда жил святой Златоуст, не поститься святую Четыредесятницу значило то же, что не любить Иисуса Христа. Напротив, пощение христиан равносильно окрылению их расположениями христианской любви. Пост, рассеивая страстную мглу, позволяет осиянию благодати Божией беспрепятственно отражаться в человеческом существе и «приготовляет его хотя к начаткам благодатных ощущений».

Великопостные молитвы Православной Церкви превосходно описывают благодатную силу поста такими выражениями:

«Вот вход поста... примирись, моя душа, с Благодетелем Богом». «Молись Ему на всякий день, и ночь, и час, да спасет тебя». «Чистым постом сроднимся с Присвоившим нам Себя чрез страдание». «Настроим себя постом к Божественным возвышениям, да видим Божию светлость». «Очистим сердце – и увидим Христа», благого и человеколюбивого. «Божественно веселясь, с любовию будем воспевать Христа во время светотворного поста». «Душа! Постись, возжигая в себе любовь ко Владыке». «Очистись пощением, чтобы приблизиться к человеколюбцу Богу» и присвоиться Ему.

От мысленного зрения Господа Иисуса Христа согретая Им душа постящегося начинает теплее Его любить. «Имея Святого Духа, богатого Гостителя», она насыщается Его дарований, делается в Нем «световидною от просвещения» и «пьет, как вино, умиление».

Выдержки из церковных молитв и песнопений Триоди Постной ясно оттеняют мысль, что богоосияние Святого Духа учит постящегося любить Бога в силу благодатного умиления. Подобная же мысль «о стяжании умиленным сердцем любви Христовой» буквально повторяется также в тропаре преподобному Серафиму Саровскому. Мирное и кроткое умиление приближает постящихся к Богу и присвояет Ему. Покаянное настроение христиан в дни поста, их самоуничижение и держание своих чувств спрятанными от людских взоров (Мф.6:18) прекрасно отображают смирение в постничестве. Так как «следует поститься не в тщеславии, а как Христос – в смиренномудрии», то с истинными постниками дух смирения всегда неразлучен и налагает на их лица печать тихой кротости и внутреннего мира.

Между прочим, прямой заповедью Господней постящиеся еще обязаны хранить в себе дух милосердия: «А ты, когда постишься, сказал Господь, помажь голову твою (милосердие) и умой лице твое (чистота), чтобы явиться постящимся не пред людьми» (смирение) (Мф.6:17–18). "Вот пост, говорит Господь чрез пророка, который Я избрал: разреши оковы неправды, развяжи узы ярма, и угнетенных отпусти на свободу, и расторгни всякое ярмо. Раздели с голодным хлеб твой и скитающихся бедных введи в дом. Когда увидишь нагого – одень его, и от единокровного твоего не укрывайся» (ср. Ис.58:6–7).

В развитие данных библейских мыслей церковное богослужение замечает: «Постный подвиг есть ходатай нам вечной жизни, если прострем руки на благотворение. Растворенная постом милостыня избавляет человека от смерти». «Напитаем нищих, воспринимая милость милостью, и отмоем душевные скверны Божественною водою пощения». «Постясь, принесем слезы умиления и милостыню», помажем главу души елеем милости и благотворения. «Постясь телесно, будем поститься и духовно; дадим голодным хлеба и введем в дома бескровных нищих». «Станем поститься от страстей гнева, насладимся неложной любовию», «расторгнем развращение и братьям простим долги». «Душа! Постись от злобы, наслаждаясь Божественною любовию».

При свете библейского и церковно-богослужебного учения пост выступает в образе своего рода матерней утробы, в которой развивается человеческое милосердие. «Пост, взяв в помощники себе бдение, отгоняет ожесточение сердца и извлекает потоки слез сокрушения». Чем более у постящегося «сокрушается сердце от воздержания в сне, пище и телесном покое», тем более оно сострадает ближним.

Итак, пост ценен не сам по себе. Он лишь воспитатель в людях любви, и именно таков его внутренний смысл. Самообуздание воздержанием и постом для христиан не самоцель, но одно из важных вспомогательных средств закаления воли в добре и самоотверженной любви.

Возвращаясь от учения о христианском посте к прежде изложенным суждениям о цели христианской молитвы и милостыни и охватывая мысленно все сказанное о деятельной стороне христианской любви, в итоге мы должны сказать словами праведного Товита, что «доброе дело – молитва с постом, милостынею и справедливостью» (ср. Тов.12:8). Пост очищает тело и душу от страстей, смирение научает всегда ходить в чувстве Божия присутствия, а милосердие передает сердцам ближних свою природную доброту.

Молитва, «любовь (в смысле милосердия) и воздержание суть... колесница, возносящая дух на небо». Заповеди о них «Господь дал нам по силам души». Именно «милостыня врачует раздражительную часть души, пост иссушает похоть, молитва очищает ум и уготовляет его к созерцанию Сущего». В зависимости от упражнений в посте, молитве и милостыне находится весь успех земного христианского подвига и все предание Богу человеческой свободы. Кратко сущность всего нашего добровольного устремления к Богу можно представить в такой сжатой схеме, предложенной аввой Исаией: «Все надежды свои должно возложить на Бога, к Нему прибегать всем сердцем и всеми силами и быть во всем милосердными. Грехи свои следует оплакивать и Божией испрашивать помощи и милосердия» во всяком великом и малом деле. Таким путем развивали в себе настроения святой любви все Божии угодники. Они соединялись с Богом молитвами, постом, бодрствованием и милостынею, имели «души милостивыми, помыслы чистыми, сердца бодрыми и любовь нелицемерною». Дух их был свободен и всегда внимателен к Богу вследствие неподчинения страстям, души чисты от пощения, сердца от слез умиленны и милостивы, а тела «преданы Божией службе посредством молитв».

Таким образом, христианские упражнения молитвенные, благотворительные и самоограничительные движут все существо каждого спасающегося к единению с Богом и ближними. Предварительно эти упражнения расслабляют и умерщвляют в спасающемся самолюбие, а потом всецело ввергают его в благодатное действие Божией любви.

По всецелому единению с Божией благодатию христианин может достигнуть обо́жения или стать как бы богом, о чем и псалмопевец говорит в словах: «Бог стал в сонме богов» (Пс.81:1). Прийти в состояние обо́жения-то же, что в полноте и совершенстве осуществить задачи земной жизни.


Источник: Божественная любовь по учению Библии и православной церкви : (опыт раскрытия нравственной стороны православно-христианских догматов веры из начала любви) / еп. Вениамин (Милов). - Саратов : Изд-во Саратовской митрополии, 2011. - 439 с., [1] л. портр.

Комментарии для сайта Cackle