Часть третья

Поучение в 15-ю неделю по Пятидесятнице

В первой половине сегодняшнего Евангельского чтения идет речь о заповедях любви к Богу и ближним. На вопрос законника: Кая заповедь больши есть в закони? Иисус рече ему: возлюбити Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всею мыслию твоею. Сия есть первая и большая заповедь. Вторая же подобна ей: возлюбити искреннего (ближнего) твоего, яко сам себе (Мф.22:35, 36, 37). Обе заповеди упоминаются в Книгах Моисеевых (Втор. 6:5; Лев. 19:18), следственно обе суть ветхозаветные. Но встречается недоумение: в прощальной беседе с учениками, накануне крестных страданий Иисус Христос заповедь о любви к ближним по-видимому не признает ветхозаветною, говоря: заповедь новую даю вам, да любите друг друга. Якоже возлюбит вы, да и вы любите себе (Ион. 13:34). Если заповедь о любви к ближним предписана была в ветхом завете и была известна ветхозаветным верующим, то как надобно понимать, что Христос туже заповедь называет новою, присовокупляя при этом, что любовь к ближним есть главное отличие учеников Его? О сем разумеют ecu, яко Мои ученицы есте, аще любовь имате между собою (Ин.13:34, 35).

Правда, одна и та же заповедь о любви к ближним, обязательная для верующих во Христа, была обязательна и для ветхозаветных людей, но есть и существенное различие. По ветхозаветному учению, каждому должно любить ближнего, как самого себя, мерилом любви к ближним поставляется любовь к себе самому, то есть желай добра ближним и делай им добро в той же мере, как желаешь и делаешь себе самому. Но Законодатель нового завета требует гораздо большей и высшей любви к ближним. Сказав: «любите друг друга», Он присовокупил: «Как Я возлюбил вас, так и вы да любите друг друга». Стало быть мерилом любви к ближним Он поставляет не любовь к самим себе, но любовь Его к людям. В чем же состоит Его любовь к людям? В том, что Он будучи Богом, единосущным и равночестным Отцу и Святому Духу, нас ради человек и нашего ради спасения, соделался человеком, единоплотным и единокровным с нами, и в сей плоти пострадал и сию кровь пролил за нас на кресте. Затем он в воскресшем теле вознесся на небеса; но это не значит, что он прервал общение с нами. Нет, Он дал обетование: се Аз с вами есмь до скончания века. И сие обетование исполняется в основанной Им Церкви, ибо она есть тело Его. Он так близок к ней, как глава к телу; она не может жить без Него, как тело без главы. Не только пребывает Он в совокупности членов церковного тела, но и в каждом из них отдельно. В таинстве крещения каждый облекается во Христа, то есть Христос становится близким к ним, как срачица близка к телу. В таинстве причащения верующий во Христа вступает в общение с Ним столь тесное, что является единоплотным и единокровным с Ним, и так как Христос есть не только человек, но вместе Бог во плоти, то причащаясь тела и крови Его, делается причастником божественного естества (2Пет. 1:4). Судя по столь необычайной близости к человеку Христа можно видеть, как велика любовь Его к человеку и какова следовательно должна быть любовь человека к ближнему. Она должна быть несравненно выше любви естественной. Любовь естественная одного человека к другому свойственна нам потому, что все мы происходим по плоти от единого родоначальника, имеем одинаковую с ним природу, стало быть должны смотреть на себя как на членов единого семейства, как на родных друг другу, ибо родным по самой природе свойственно любить друг друга. Но если единство природы побуждает нас к взаимной любви, то несравненно сильнейшее побуждение к ней заключается в любви ко всем нам Христа Спасителя. Если по сей неизреченной любви Он восприял нас в теснейшее общение с Собою, облекся в наше естество, не возгнушался нашей нечистоты греховной, понес для умилостивления Бога, прогневанного нашею неблагодарностью Ему, безмерное уничижение и крестную смерть, то как же нам не любить тех, которых он так неизреченно возлюбил? Всех нас Он связал с Собою неразрывными узами по вере, по крещению, по причастью Святых тайн, по принадлежности к одной Церкви Его, именуемой телом Его. Как же нам за толикую любовь Его к нам не платить любовью не только к Нему, но и ко всем ближним нашим, соединенным с нами одними и теми же дарами Его милости к нам? Все мы ради общей любви Его к нам соделались чадами Отца небесного следственно братьями по отношению друг к другу; как же братьям не любить друг друга? Пусть в житейском быту существует резкое различие между людьми по внешнему положению: одни богаты, другие бедны; одни знатны, другие худородны, но в храме Божием исчезает это различие: здесь все, как дети Отца небесного, равны пред лицом Его по вере во Христа, все приступают к одной чаше спасения, все без чинов стоят рядом друг с другом. Даже резкое различие по душевным достоинствам между просвещенными и невеждами, порочными и добродетельными не отделяет одних от других пред лицом общего для всех Отца. Он милосерд к тем и другим, милует достойных, но щадит и недостойных, ожидая от них покаяния и исправления. Как же и нам не подражать такой любви Христа Спасителя к нашим ближним? Мы всех должны любить во имя Христа, взирая на них не как только на сродных нам по плоти, по происхождению от ветхого Адама, но наипаче как на сродных нам по вере в нового Адама Христа Спасителя, главу нового, духовно обновленного Его благодатью человечества. Таково именно значение слов Христовых: якоже Аз возлюбит вы, такожде и вы любите себе, т. е. пусть ваша любовь к ближним будет тем крепче, чем сильнее любовь к вам Христова. Пример любви к вам Христовой есть такое побуждение любить ближних, которое неизвестно было ветхозаветным верующим. Вот почему и заповедь о любви, данную ученикам Своим, Христос называет новою заповедию.

Что требуется для исполнения этой новой заповеди? Самоотвержение. Любовь, пример которой Иисус Христос показал в своем лице, смирив себя для нашего спасения до крайней степени уничижения, немыслима без самоотвержения. Но если самоотвержение не есть что нибудь необычайное, когда идет речь о подвигах любви к ближним, то не покажется ли кому преувеличенным название новою, данное Христом заповеди о любви? Но о значении самоотвержения нельзя судить независимо от лица упражняющегося в подвигах самоотвержения. Чем выше лице, совершающее эти подвиги, тем выше самоотвержение. Мы удивляемся Моисею, который, по любви к своим иноплеменникам, для спасения их от гнева Божия за их идолопоклонство, просил Господа лучше изгладить его из книги живота, чем губить их. Мы удивляемся тому же самоотвержению в лице апостола Павла, который желал бы сам быть отлученным от Христа за братьев своих, родных ему по плоти (Рим. 9:3). В истории нашего отечества мы видим удивительный пример смирения и самоотвержения в делах любви к ближним в лице тишайшего царя Алексее Михайловича. Однажды в сопровождении Антиохийского патриарха он пришел в больницу Саввинского монастыря, им любимого, и в одном из отделений этой больницы, где лежали самые безнадежные больные, покрытые гноем и зловонными язвами и струпами, подходил к каждому из них, кланялся им и целовал их в лицо и в руки, никем не брезгуя нимало, не стесняясь гнилым и смрадным воздухом больницы. При этом он заставлял патриарха творить молитвословие о каждом из больных. Все это продолжалось очень долго. Изумлялся патриарх смирению и самоотвержению царя и с нетерпением ждал выхода из больницы, не вынося отвратительного зрелища и смрада, тогда как царь не показывал ни малейшего признака нетерпения и брезгливости. Все подобные подвиги смирения и самоотвержения в делах любви к ближним таковы, что нельзя не удивляться или и не благоговеть пред ними, в виду того, что совершали их великие по своему положению люди. Спускаться с высоты своего величие в глубину самоуничижения и самоотвержения поистине есть изумительный подвиг. Но как ни велик этот подвиг, все же он ничтожен в сравнении с уничижением и самоотвержением Христа Спасителя, который, будучи Богом Творцом и Владыкою неба и земли, всего видимого и невидимого, смирил себя, послушлив быв даже до крестной смерти, и все это по любви к нам. И добро бы мы стоили этой любви; нет, за грехи наши, за коснение в них, за наше позорное служение врагу Божию диаволу, мы заслуживали вечной погибели. Что может быть выше этой любви, этого самоотвержения? И может ли быть допускаемо какое нибудь сравнение с этою высотою самых высоких подвигов самоотвержения в среде людской? Мы не удивляемся терпению и уничижению людей, живущих постоянно в бедности, в грязной обстановке, ничем не отличающихся по труженнической жизни от рабочего скота, ибо они ко всему этому привычны и с этим легко примиряются. Но если в сравнении с положением таких людей нам кажутся высокими и изумительными подвиги самоотвержения великих людей, – то как незначительны, даже ничтожны эти подвиги в сравнении с самоотверженною любовью к нам Богочеловека!

Теперь понятно, почему Христос назвал новою данную Им заповедь о любви к ближним: она нова по чрезвычайной, необыкновенной трогательности побуждений к исполнению ее, указуемых нам в примере Христа. Будем, братия, помнить этот пример и благодарность Господу Иисусу за любовь его к нам, соединенную с необычайным самоотвержением, будем свидетельствовать любовью к ближним, подражая любви и самоотвержению Христа Спасителя. «Не о себе каждый заботься, но каждый и о других, ибо в вас должны быть теже чувствования, какие и во Христе Иисусе». (Флп. 2:4,5).

Поучение в день памяти преподобного Сергия, Радонежского, 25 сентября, сказанное в семинарской церкви

Не своих си кийждо, но и дружных кийждо смотряйте (Флп. 2:4).

Совершаемая сегодня память преподобного отца нашего Сергия священна для нас не потому только, что он был добродетелей подвижники, постоянно упражнявшийся в пении, бдении и пощении, но наипаче потому, что строго исполнял заповедь апостола: «не о себе только каждый заботься, но каждый и о других». Это значит, что он ревновал о спасении не только себя, но и других, особенно живших под его руководством братий основанной им обители, и возводил их на столь высокую степень духовного преуспеяния, что многие из них, следуя примеру его, сами делались способными служить спасению ближних, были основателями и настоятелями новых монастырей, которые были рассадниками строго-благочестивой жизни и духовного просвещения. О сих благотворных плодах служения преподобного Сергия дано было ему предсказание знаменательным видением. Однажды в глубокий вечер, когда преподобный Сергий совершал свое обычное молитвенное правило и горячо молился за духовных чад своих, вдруг услышал он голос, звавший его по имени: Сергий! Удивленный столь необычайным зовом в тишине ночной, он сотворил молитву, открыл оконце своей кельи и сподобился дивного видения, в высоте небес сияет чудный свет и разгоняет тьму ночную, так что стало светлее дня, а неведомый голос снова говорит ему: «Сергий! Господь принял молитву твою о детях твоих духовных. Посмотри кругом – видишь, какое множество иноков собрано тобою под твое руководство во имя Живоначальной Троицы». И Сергий увидел множество прекрасных птиц, никогда дотоле им невиданных: они летают не только по всему монастырю, но и вокруг ограды его, – летают и поют несказанно сладостно. Это радостное видение оправдалось самым делом. Подобно птицам небесным умножились ученики и подражатели преподобного Сергия; одни из них остались в гнезде своем, в родной своей обители Троицкой, другие разлетелись по разным областям нашего обширного отечества и везде, где ни водворялись, силою примера и духовными наставлениями насаждали семена благочестия и добродетели и распространяли свет истины. Учениками преподобного Сергия основано много обителей. К числу таковых относятся две обители, существующие в нашей Костромской области: основателем одной из них – Железноборской – был преподобный Иаков, другой, близ города Чухломы, преподобный Авраамий, по имени которого она и называется. Оба они были учениками преподобного Сергия. Исполняя заветы своего великого учителя, они как и другие многочисленные его ученики, оказали великие заслуги для святой православной церкви, привлекая в свои обители множество иноков. Стекались и стекаются туда теперь толпы богомольцев для услаждения своих душ благолепным богослужением и для назидания примером жизни и наставлениями подвижников. История русской церкви представляет множество примеров подвижников, которые, воспитавшись в обители преподобного Сергия и в обителях основанных Его учениками, оставили по себе священную память своими Деяниями во благо церкви и отечества на поприще служения пастырского и учительского. Но наипаче прославилась и до сих пор прославляется Лавра преподобного Сергия. В ней наряду б сынами послушания, т. е. иноками, нашли приют сыны разума духовного, т. е. ревнители и служители духовно-научных знаний. В ней под кровом преподобного Сергия воспитался и был учителем знаменитой Филарет митрополит Московский, светило не только Русской, но и Вселенской Церкви. Процветающее в стенах Лавры высшее учебное заведение выпускало и выпускает множество полезных деятелей на поприщах служения духовной науке, пастырства и архипастырства, даже в гражданской службе. Там, в этих стенах воспиталось несколько знаменитых служителей науки из уроженцев Костромских, и архипастырей, прославившихся своим многоплодным служением в Костромской пастве. Сергиева обитель независимо от находящегося в ней высшего учебного учреждения, с недальнего времени простирает свою просветительную деятельность на всю православную Россию своими многочисленными духовно-назидательными изданиями, доступными для разумения всех слоев общества. В редком благочестивом семействе вы не найдете так называемых Троицких листков, безмездно или за ничтожную цену предлагаемых народу в самой обители и рассылаемых во все края Русского православного мира.

Таковы многочисленные и величественные прозябения духовного семени, посеянные рукою преподобного отца нашего Сергия. Таковы плоды его святой ревности к исполнению заповеди апостола: «не о себе только каждый заботься, но каждый и о других». Заповедь сия обязательна впрочем для всех христиан, ибо и Апостол написал ее не для некоторых только, а для всех. Но особенно этот долг лежит на старших по отношению к младшим, на начальниках по отношению к подчиненным, на родителях по отношению к детям, на пастырях по отношению к пасомым. Место и время требуют от нас остановить внимание преимущественно на пастырском долге. Трудно пастырское служение, как служение самое ответственное. Духовные пастыри, призванные, в качестве слуг Христовых, споспешествовать спасению человеческих душ учением, молитвами, священнодействиями, дадут строгий ответ на суде Божием не за свои только личные грехи, но и за грехи каждой христианской души, вверенной их попечению, если вознерадят о ее спасении. Господь пастыре-начальник взыщет с нерадивых пастырей за погибель душ, за которые Он пролил на кресте Свою пречистую кровь. Помните это хорошенько отроки и юноши, приготовляемые в сем учебном заведении к пастырскому служению. Почаще и внимательнее размышляйте о величайшей важности и трудности этого служения. Заблаговременно приучайте себя к перенесению предстоящих вам пастырских трудов упражнением в подвигах самоотвержения; не увлекайтесь искушениями своеволия, строго подчиняйте волю свою воле ваших воспитателей, навыкайте безусловному послушанию им, не дерзайте нарушать требуемого ими благочиния, в виду того, что вам самим, когда будете учителями и пастырями, придется требовать от других того же, чего теперь требуют от вас. Не обижайтесь взысканиями и вообще мерами строгости, какие употребляются начальством для обуздания нарушителей школьных, правил. Знайте, что по долгу ожидающего вас наставнического и пастырского служения, вы сами принуждены будете прибегать к обличениям и взысканиям за тоже самое, за что вас теперь подвергают обличению и взысканию. Благо тому, говорит пророк, кто возьмет на себя ярем в юности. Привыкшие с ранних лет к смирению в покорности нести возложенное на них ярмо долга, без особой тягости и утомления будут переносить, по выходе из школы, трудности церковно-общественного служения. Примите все это, отроки и юноши, к сведению и руководству, если желаете быть достойными того служения, к которому вас приготовляют.

Поучение в праздник Воздвижения

Дондеже свет имате, веруйте во свет, да сынове света будете (Ин.12:36).

Сими словами Господа Иисуса Христа, обращенными к иудеем, оканчивается утреннее евангельское чтение нынешнего праздника. Приглашая их веровать во свет, Он разумеет под светом Самого Себя. Он есть свет по своему Божескому существу, в каковом смысле Он в символе веры именуется Светом от Света, ибо так же бесстрастно от Бога Отца рождается, как свет бесстрастно рождается от солнца, и так же неразлучно пребывает в общении с Отцем, как луч солнца, падая на землю, не отделяется от него, но касаясь земли, в одно и тоже время касается солнца. Таково подобие отношения Иисуса Христа Сына Божия к Богу Отцу. Но в подлежащих нашему рассмотрению словах: веруйте во свет, идет речь не об отношении Христа к Богу Отцу, но об отношении Его к людям. В сем последнем отношении Христос есть свет в том смысле, что Он пришел в мир для озарения людей лучами истины, открыл им все, что нужно знать и делать для спасения души. Первее всего сподобились сей милости сыны избранного народа, потому что они преимущественно перед всеми народами приготовлены были к сему пророчествами и обетования ми. Не все однако из них уверовали в Него и просветились. Свет прииде в мир, и возлюбиша человецы паче тьму, неже свет, беша бо их дела зла (Ин.3:19). Враги Христа, Света истинного, не только само возненавидели Его, но и других всячески старались удержать в неверии Ему. Жаль было Христу несчастных Неверов. Ему оставалось не долго жить среди них, я вот, не желая им погибели, Он убеждает их воспользоваться по крайней мере последними днями Его жизни, чтобы уверовать в Него. Пройдет несколько дней, и Он скроется от них, они останутся во тьме. Не доводит» себя до этого: дондеже свет имате перед своими глазами, говорит Он им, веруйте во Свет, да сынове Света будете. Послушались ли Его однако Иудеи? Послушались немногие. Смерть Христова, сопровождавшаяся поразительными знамениями, привела их в смущение, – они поколебались в своем неверии, но большинство осталось во тьме неверия даже по сошествии Святого Духа. Чудо сошествия Святого Духа, сопровождавшееся проповедию апостольскою, привлекло к свету Христову многих людей; но успехи христианства среди иудейского народа вообще были непродолжительны и остановлены гонениями со стороны враждебных Христу вождей сего народа. До сих пор иудеи ходят во тьме неверия во Христа, и закрывают глаза от света истины. Сей свет озарил только язычников, они одни вошли в состав Церкви Христовой за исключением немногих единиц из иудеев. К числу язычников принадлежали и наши предки, пока, свет веры Христовой не озарил их при великом равноапостольном князе Владимире. Слава Господу, показавшему нам свет. Тем не менее не относится ли и к нам наставление Христа Спасителя: веруйте во Свет, да сынове Света будете. Можем ли сказать, что все мы настолько прониклись светом и теплотою Евангелия, что уже никто не нуждается в сем напоминании? К сожалению, нельзя этого сказать. Мало ли между христианами так называемых темных людей?. Все просвещены крещением, но нет ли между нами таких, которые не дугуют крайним невежеством в деле веры, не зная даже начатков христианского учения, которые часто ходят в церковь и слышат во время богослужения чтение или пение символа веры, но не могут прочитать его, хотя понаслышке хорошо помнят множество мирских песен. Иные ив них Богородицу но отличают от Троицы. Мало ли христиан, которые богаты обширными и основательными научными познаниями; что же касается до веры, забыли даже начатки вероучения и так нетверды в ней, что легко увлекаются, ветром всяких лжеучений, не дорожат православием и сомневаются в спасительности веры во Христа по ложному убеждению, что для угождения Богу и для спасения души, достаточно быть только честным человеком в мирском смысле этого слова, не делать уголовных преступлений?» Мало ли, наконец, таких христиан, которые хорошо знакомы с истинами веры, но не принимают их к сердцу, которые богаты ведением, но по жизни ничем не отличаются от нехристей? Свет веры озаряет их ум, но не согревает их сердца. Все таковые христиане или слепоствующие в вере, или бесплодно верующие, имеющие веру мертвую без дел, да ведают, что наставление Христа: веруйте во Свет, да сынове Света будете, относится не к одним неверующим иудеем, но и к верующим христианам. Помилуй Бог, если многие ив них до самой смерти будут не дуговать невежеством в деле веры или верою бесплодною, хотя пред их глазами непрерывно светит свет истины Христовой. Да поспешат они воспользоваться сим светом, пока не наступила для них тьма смертная и не объяла их тьма кромешная, т. е. адская.

Очень жалко состояние христиан невежествующих относительно веры, не могущих дать отчет в своем уповании и потому угрожаемых опасностью попасть в сети лжеучителей, но еще хуже, если при этом они оказываются несостоятельными в нравственном отношении, если жизнь их так же темна, как темен их ум в отношении к вере. Еще более жалко положение тех христиан, которые хотя обладают просвещенною верою, живут однако не по вере, погружены во тьму греховную. К тем и другим апостол обращается с увещанием: отложит дела темная и облечемся в оружие света (Рим. 12:13). Под делами темными разумеется, как видно ив дальнейших слов того же Апостола, грехи грубого плотоугодия, ссоры и зависть, каковые творили христиане до обращения к вере Христовой, в язычестве. Темными эти дела и вообще тяжкие грехи называются потому, что помрачают в душе образ Божий, состоящий в правде и святости истинной, и уподобляют человека скотам несмысленным, живущим одною чувственною жизнию. Есть люди, свирепые, как львы, хитрые и коварные как ядовитые змеи, плотоугодливые, как известные нечистоплотные животные, Что может быть позорнее сего положения? – Под оружием света разумеются добродетели или жизнь устрояемая по учению и примеру Христа, как видно из дальнейших слов Апостола: «облекитесь в Господа нашего Иисуса Христа», т. е. потщитесь украсить себя, как светлою одеждою, теми же нравственными совершенствами, какими облечен Христос, так чтобы отражение этих совершенств сияло в вашей жизни и чтобы зрители их, видя ваши добрые дела, прославляли Отца небесного» (Мф.5:16). В каком смысле добрые, дела названы у Апостола оружием света? В том смысле, что упражняющийся в них должен походить на воина, с ног до головы вооруженного для борьбы с врагами. Христианин, как воин Христов, призван вести непрерывную брань с врагами спасения – плотью, миром и духами злобы. Преимущественно опасны последние враги, действующие на нас в союзе с домашним нашим врагом, какова плоть или растленная грехом наша природа, также мир в его соблазнами и искушениями. Враждебные нам духи злобы тем для нас опаснее, чем неприметнее их козни против нас. Если воины царя земного должны бдительно наблюдать во время войны, чтобы враг не подкрался к ним тайно и не напал на них врасплох; то не гораздо ли с большею бдительностью и зоркостью должен смотреть воин Христов, не приближаются ли к нему духовные враги, и ежеминутно быть готовым отразить их, чтобы они не воспользовались нашею беспечностью и не погубили его? Таково значение выражения: оружие света. Итак яко чада света ходите (Еф. 5:8), говорит Апостол, т. е. ведите себя, как свойственно истинным христианам, просвещенным верою во Христа и призванным творить дела света, т. е. более и более преуспевать в подвигах благочестия и добродетели, чтобы быть достойными сынами Света Христа.

Поучение в 17-ю неделю по Пятидесятнице

Вопию ти, яко хананее, Иисусе, помилуй мя, не дилер бо, но плоть имам, страстьми люте бесящуюся и яростью палимую, и исцеление дажд вопиюшу ти: аллилуиа (Акафист Иисусу Сладчайшему кондак 11).

В сегодняшнем евангельском чтении (Мф.15:21–28) повествуется о чудесном исцелении бесноватой хананеянки, по неотступной просьбе ее матери. Христос не вдруг исполнил ее просьбу не потому, чтобы гневался на нее, а потому, что хотел показать ученикам своим и вообще последователям в лице ее силу веры в Него и в этой вере указать пример для подражания ей. О силе веры ее можно судить по тому, что несмотря на отказ ей в просьбе и апостолам в ходатайстве за нее она не переставала умолять Господа Иисуса об исцелении ее дочери. Эта настойчивость, свидетельствовавшая о великой вере в Господа Иисуса, и была причиною, почему, наконец, Он исполнил ее просьбу. С верою соединялось у ней великая материнская любовь к дочери. Она вопияла к Иисусу: помилуй мя Господи, дщи моя зле беснуется. Господи, помози ми. Что это значит, что мать, желая спасти свою дочь, говорит: не дочь помилуй, а меня, не ей помоги, а мне? Это значит, что мать так живо принимала к сердцу страдания дочери, как бы сама лично страдала. Таково и должно быть истинное сострадание к кому бы ни было. Оно потому так и называется, что состоит не в простом сочувствии страждущему, но в разделении его страданий: сострадающий не меньше, даже больше страдает, чем сам страдалец, который иногда впадает в беспамятство, притупляющее в нем ощущение боли.

Дщи моя зле беснуется, говорит Хананеянка, то есть подвергается жестоким припадкам беснования. Многочисленные примеры исцеленных Христом тех несчастных людей, которыми не нравственно, а физически овладевала бесовская сила, показывают как ужасны были эти припадки, какой страх наводили они на зрителей. В сильных припадках бесноватые делались неистовыми, с неудержимою силою бросались в огонь и в воду. В порыве злобы скрежетали зубами и испускали пену изо рта. Встреча с ними не всегда была безопасна. Вероятно такова была и исцеленная Христом бесноватая дочь Хананеянки. Жалко было ее положение. Но, братия, вместо того, чтобы бесплодно жалеть о ней, посмотрим на себя, не похожи ли иногда и мы на нее в нравственном отношении? Ее состояние не есть ли образ людей, которые по своему безобразному поведению напоминают бесноватых, хотя бесовская сила не вселилась в них физически и действует на них только нравственно? Беснование соединяется с умопомешательством, с утратою сознания своего положения, с самозабвением. Нечто подобное видим мы в людях, обуреваемых страстями, – они поистине люте беснуются. Возьмите например блудного сына евангельской притчи. О нем сказано, что когда промотал он все свое имение в обществе блудниц и пьяниц и довел себя до крайней нищеты, так что находился в опасности помереть с голода, то пришел в себя, то есть опомнился. Стало быть до сих пор он был вне себя, не помнил себя. Постоянное пьянство и разврат отуманили его голову до того, что он не мог понять безнравственность своего поведения, не мог даже сообразить, что по мере истощения его средств ему не на что будет жить; бросал свои деньги на все стороны, как будто обладал неистощимым богатством. Такое помрачение его ума делало его похожим на бесноватого, пришедшего в беспамятство. С беспамятством бесноватые теряли иногда чувство самосохранения. Об одном из бесноватых повествуется в Евангелии, что он с неудержимою силою бросался в огонь и в воду, не боясь сгореть и утонуть. Подобно ему поступают многие грешники, которые привычкою ко греху довели себя до того, что смело без оглядки, не подозревая опасности, идут путем, ведущим к погибели. Таковы, например, пьяницы. Несчастная привычка к горячительным напиткам убила в них чувство стыда. Честь, которая для других дороже жизни, для них ничего не значит, – они не берегут ее. Напрасно кто-нибудь ив участия к пьянице, когда он проспится, станет стыдить его напоминанием ему о том бесчестии, какому он подвергался в опьянении; напрасно стал бы говорить пьянице, что его в этом состоянии били, всячески над ним ругались; напрасно стал бы уговаривать его прекратить попойки в обществе с подобными ему гуляками. Пьяница ответит: биша мя и не поболел, и порушимся ми, аз же не разумел. Когда утро будет, да шед взыщу, с ними же спиду ся (Притч. 23:35). В этих словах выражается полнейшее пренебрежение пьяницы к своей чести. Смысл их такой: «что за беда, если меня били, и всячески позорили ? ведь я был в таком положении, что не чувствовал боли от побоев, не слышал порицания и насмешек. Нет, – меня нисколько не тревожит то, что сделали со мною, когда я упился до бесчувствия. Удовольствие от винопития для меня дороже чести. Не о ней я думаю, а а том, чтобы опять напиться и как можно скорей. Завтра же уйду и поищу приятелей, чтобы в обществе их провести время в попойке. Жду не дождусь утра, – О, когда оно наступит»! – Вот до какой степени может доходить равнодушие пьяницы к своей чести. – Случается, что в состоянии опьянения иной совершает уголовное преступление, начнет драку, и в драке изувечит или даже убьет человека. Когда протрезвится и узнает об этом, начнет раскаиваться и плакать; но не все пьяницы так поступают. Иной и протрезвившись не признает себя виноватым, оправдывая себя тем, что был в это время в беспамятстве, следственно находился в состоянии невменяемости. К сожалению, мнение пьяницы о его невменяемости разделяют иногда и трезвые люди, когда на суде приходится им в качестве адвокатов и присяжных заседателей произнести свое мнение о виновности или не виновности его; а преступник тому и рад, за него вступились. Какое развращающее влияние на преступников производит столь снисходительное отношение к ним на суде! Оно только поощряет их к пьянству надеждою на безнаказанность в случае повторения уголовного преступления в состоянии опьянения. Совесть их заглушается. Привычка к буйству во время опьянения не удерживает его от пьянства. Он знает, что суд отнесется к нему снисходительно. Потеря стыда и совести поистине делает пьяницу похожим на бесноватого, не берегущего своей жизни, не боящегося ни огня, ни воды. Похожи также на бесноватого люди, в высшей степени раздражительные. Злоба до такой степени овладевает ими, что они опасны делаются для всякого приближающегося к ним. Некоторые из них, когда успокоятся, сами предостерегают людей не подходить к ним близко в минуту их раздражения: они за себя не ручаются и могут в эти минуты совершить преступление. Об одном из бесноватых говорится в Евангелии, что « когда схватывает его бес, то повергает его на землю и он испускает пену и скрежещет зубами» (Мк. 9:18). Похожи на него те из гневливых людей, которые в порыве злобы и негодования с пеною у рта и скрежетом зубов изрыгают слова ругательства и проклятия на всякого, не разбирая, провинился ли кто пред ним, или нет.

В виду того, что привычка к некоторым грехам, принимающая страстный характер, делает человека похожим на бесноватого, в песнопении, рассматриваемом нами, прямо сказано о страстях, что плит, волнуемая ими, люте беснуется подобно дщери Хананейской жены. На это беснование указывает между прочим церковное наименование одной из этих страстей. Чревоугодие, высшую степень которого составляет пьянство, церковь именует чревобесием и чревониистовством. Это значит, что преданные чревоугодию до ненасытимости в употреблении горячительных напитков испытывают такое же нетерпение, такое же беспокойство, такое же презрение ко всякому приличию, какое свойственно бесноватым. Сколько ни пьет иной, все недоволен, все ему мало, пока, наконец, не допьется до бесчувствия. Не менее знаменательно пьянство называется гортанобесием. Чрево переполнено вином в не вмещает его, но жажда ощущается в сильнейшей степени в гортани: она истаивает от этой жажды и требует удовлетворения, с каковою целью древние римские пьяницы очищали свое чрево посредством рвотного. Не одно чревоугодие, но и другие грехи плотоугодия уподобляют человека бесноватым: таково например любострастие, которое в иных по причине ненасытимости обращается в неизлечимую болезнь. Что касается до ярости, можно спросить, почему она в церковном песнопении ставится на ряду со страстями плоти, палимой яростью. Ярость корень свой имеет в душе, а не в плоти. Это правда, но если сказано, что яростью бывает палима плоть, это значит, что ярость или гнев, действующий в сильнейшей степени, волнует кровь и как бы воспламеняет ее.

Таково жалкое положение человека, у которого плоть люте беснуется страстями и палима бывает яростью. Но как бы ни было пагубно такое состояние, нельзя назвать его совсем безнадежным. Нет ни одной болезни душевной и телесной, которую не могла бы уврачевать благодать Божия. Господь Иисус Христос, исцелявший бесноватых физически, силен своею благодатью исцелять люте беснующихся страстями грешников, лишь бы только они сколько нибудь восчувствовали нужду в Его помощи. Он всегда готов подать им эту помощь и услышать мольбу о ней подобно тому, как Он услышал мольбу хананеянки об исцелении ее бесноватой дочери. Но не будем забывать, что надеяться на Его помощь могут только те, которые сами подвизаются в борьбе с своими страстями, а не те, которые в надежде на Его всемогущую силу сами ничего не делают для уврачевания своей души. Он помогает только трудящимся и подвивающимся, а помогать ленивым и беспечным значило бы только потворствовать греху.

Поучение 1-го октября в день освящения храма в селе Хренове Кинишемского уезда

И воста Иаков от сна своею и рече, яко есть Господ на месте сем, аз же не ведех. И убояся и речех яко страшно место сие, несть сие, но дом Божий, и сия врата небесная (Быт. 28:17).

Освященный сегодня храм или дом Божий переносит нашу мысль к другому дому Божию, о котором упоминается в приведенных словах ветхозаветного патриарха Иакова. Он произнес их по пробуждении от сна, во время которого сподобился видеть таинственную лествицу, соединившую небо с землею. Это событие произошло вскоре после того, как Иаков получил от отца своего Исаака благословение первородства. Исав, старший брат Иакова, возненавидел его за то, что он предвосхитил у отца это благословение. Спасаясь от ярости брата, Иаков, по совету родителей, поспешил укрыться от него и тайно ночью, чтобы не быть замеченным Исавом, без проводников, пешком, с одною сумкою и дорожным посохом, убежал из родительского дома в дальнюю страну, Месопотамию, к родственникам своим, с надеждою не только найти у них безопасность, но вместе избрать себе невесту в единоверном племени. Ему предлежал путь далекий и не безопасный. Тогда не было тех благоустроенных путей, какими облегчается путешествие в наше время. Приходилось совершать движение по местам пустынным, покрытым песком и камнями, непроходимыми лесами и дебрями, среди горных ущелий, с опасностью заблудиться, встретиться с дикими зверями и с разбойниками. Все эти трудности не удержали Иакова от путешествия. Он надеялся, что Господь Бог, избравший его в наследники своих обетований, не оставить его своею помощию на дальнем пути и даст ему возможность благополучно возвратиться к родителям. И не тщетна была его надежда. В первый же день своего путешествия, когда наступила ночь и надобно было выбрать место для ночлега, он не захотел остановиться в ближайшем городе, а расположился ночевать в чистом поле под открытым небом. Возглавием послужил ему простой камень. Он уверен был, что находится под кровом Вышнего и что под этим кровом он везде безопасен. В этой уверенности он укреплен был ночным Богоявлением. Господь явился ему в чувственном виде, стоящим на верху высокой лествицы, соединявшей землю с небом, по которой восходили и нисходили ангелы Божии. Господь изрек ему обетование, что земля, на которой он спит, дана ему будет и его потомству в наследие, что ив потомства его изыдет благословение Божие на все народы, и что он будет охраняем на всяком пути не только во все время странствия его в дальнюю страну и обратно, но и во всякое время. Пробудившись от сна, Иаков уверился что это был не простой сон и не мечта воображения, а действительное Богоявление, и что место, на котором он сподобился этого видения, уже не есть простое место, но дом Божий, как бы дворец, где Господь, Царь неба и земли, благоволил временно утвердить свой престол, что сия врата небесная, то есть: как земные владыки являются среди народного собрания, бывающего обыкновенно у городских ворот, и объявляют здесь свои судебные приговоры, так и здесь Господь явил Свое присутствие вместе с сонмом Сил небесных и сим присутствием освятил это место. В благодарность Господу, явившемуся ему на этом месте и удостоверившему его в том, что он находится под покровом Самого Господа и Сил небесных и потому должен считать себя безопасным на всяком пути, Иаков взял камень, который положил он себе в возглавии во время сна, и принес на нем жертву, как приносят жертвы в храмах, и сам возлил на него елей, и дал обет посвящать Господу Богу ежегодно десятую часть своих приобретений, если Господь сохранит его на пути и возвратит его в дом отца его.

Странствование патриарха Иакова в дальнюю страну, соединенное с опасностями, напоминает нам, братия, о том, что и все мы, пока живем на этом свете, похожи на странников и пришельцев, что земля, на которой мы живем, есть место нашего странствовании, что мы не вечные жильцы на ней, а только временные, что мы здесь не имамы пребывающего града, т. е. постоянной оседлости, но грядущего взыскуем (Евр. 13:14), что жительство наше есть на небесех (Флп. 3: 20). Вообще мы должны смотреть на время нашей жизни, как на время приготовления к вечности, как на путь ведущий к другой, вечной блаженной жизни. Но как обыкновенное странствование в далекие страны по путям непроходимым, или неблагоустроенным, каковыми они были особенно в древности, небезопасно, так небезопасно и странствование к небесному отечеству. На пути к нему неизбежны встречи с разными житейскими невзгодами, бедами и напастями, всякого рода скорбями, – от этих скорбей никто не свободен, от них не спасает ни богатство, ни высокое общественное положение или знатность, так что, и при обилии земных средств для земного счастия, многие почитают себя несчастными, предаются скуке и унынию, тяготятся жизнию, особенно во время болезни, отравляющей всякую земную радость. Но главная опасность, угрожающая странникам земной юдоли на пути к небесному отечеству, заключается в искушениях на грех, идущих от плоти, мира, и диавола, неизбежных дли всякого человека, даже для великих праведников, нередко изнемогающих в борьбе с ними. Как поступают во всех этих случаях люди истинно благочестивые? С покорностью воле Божией они переносят все житейские скорби и не ослабевают в борьбе с греховными искушениями, утешая себя надеждою на вечное блаженство, уготованное им в награду за терпение и за подвиги самоотвержения в делах благочестия и добродетели. Но Господь так милосерд, что не лишает нас и в земной жизни некоторых утешений для облегчения нам пути к небесному отечеству. Он дает нам возможность по временам испытывать на этом трудном и скорбном пути нечто подобное тому, в чем нашел себе утешение и отраду патриарх Иаков на пути в дальнюю страну. Утомленный длинным дневным переходом, пешком, под палящими лучами южного солнца, он нашел успокоение на ночлеге, место которого он назвал домом или храмом Божиим, потому что здесь явился ему Господь вместе с ангелами и удостоверил его в своем покровительстве во все продолжение его странствования. Подобного утешения сподобляются от Господа все духовные странники на пути к небесному отечеству. Где же именно они обретают это утешение? В христианском храме, подобном тому храму, или дому, именем которого Иаков назвал место своего ночлега. Итак, как бы ни было прискорбно твое житейское положение, не теряй надежды на милость Божию, готовую успокоить тебя в храме Божием. Например тебя тяготит бедность, у тебя нет средств для удовлетворения насущных потребностей. Живешь ты впроголодь, нет у тебя прочной, приличной и теплой одежды, обитаешь в сыром, грязном, холодном, нездоровом, тесном помещении. Все это наводит на тебя скуку, уныние, возбуждает в тебе зависть к людям богатым, даже ропот на Бога. Но вот пришел ты в храм Божий, и все позабыто. В храме Божием нет различия между богатыми и бедными, все чувствуют себя равными пред лицом Отца небесного, взирающего на всех собравшихся в дом. Его, как на чад своих возлюбленных, питающего всех одинаковою пищею слова Божия, допускающего всех до общего участия в молитвах и песнопениях даже до общения с небесными Силами, присутствующими в храме, особенно во время литургии, и славословящими Господа. Великолепная обстановка в храме, обилие священных изображений, света, благоухания, все это помогает беднякам хоть на краткое время забыть свое убожество вне храма. Всякая скорбь житейская умягчается в храме. В «быту житейском скорбящие и унывающие нередко находят утешение в беседе с добрым человеком, успокаиваются, если есть у них с кем можно отвести душу. В мирском быту это не всегда случается. Но храм Божий есть место, всегда доступное для всех скорбящих и ищущих утешения. Там идет непрерывная взаимная беседа между Богом со Святыми Его и человеком. Ибо, что такое молитва к Богу и Святым Его, как не беседа е ними молящегося? И что такое чтение в храме слова Божия и церковные поучения, как не отклик на слова .молитвы со стороны Бога? Слово Божие есть неиссякаемый источник благодатного утешения. Благоговейно внимающий ему всегда может испытать радостное состояние, подобное тому, какое ощущали двое учеников Христовых, шедших с Ним, по Его воскресении, в Еммаус и слушавших Его речь. – Тяжким бременем ложатся на твою душу искушения на грех, в борьбе с ними ты изнемогаешь. Одна благодать Божия может помочь тебе в этой борьбе. А сия благодатная помощь привлекается молитвою. Где же лучше помолиться как не в храме Божием? Он есть наилучшее место для молитв покаянных, судя по примеру мытаря евангельской притчи, который только в храме, отрешившись от мирской суеты, мог свободно излить свою душу в покаянной молитве перед Господом и был помилован от Господа. Посему и каждого из нас призывая к покаянию, святая церковь научает умолять Господа: покаяния отверзи ми двери, т. е. двери храма, где кающийся не один возносить к Богу покаянную молитву, но совокупно с прочими верующими, где соединенная молитва многих сильнее, чем одиночная, где совершается таинстве покаяния, где приносится за всех кающихся умилостивительная бескровная жертва. – Итак, приидите в храм Божий все труждающиеся и обремененные житейскими скорбями, приидите изнемогающие в борьбе с греховными искушениями, – и вы найдете здесь успокоение, утешение подкрепление в своих немощах. Но дело не в том только, чтобы ходить в храм Божий, а в том, чтобы присутствовать в нем с верою в его святость, благоговением и страхом Божиим, подобным тому, какой ощутил патриарх Иаков, когда убедился, что место, на котором он спал, есть не простое место, но дом Божий и сия врата небесная. С благоговением Богу в храме Его должна быть соединена любовь к ближнему или миролюбие. Кто питает к ближнему злобу и зависть, тот лучше и не ходи в храм, – Бог не примет его молитвы, она послужит ему в осуждение.

Возблагодарим, братие, Господа, даровавшего нам в этом обновленном и освященном храме самое удобное, просторное и великолепное место для служения Господу, и вознесем и всегда будем возносить здесь благодарственную молитву за создателей и украсителей святого храма сего. Всякий раз, когда до слуха нашего будет, доходить в сем храме молитва: освяти, Господи, любящих» благолепие дому Твоего и воспрослави их Твоею силою, то живо будем воспринимать к сердцу сию молитву, молитву об освящении и о том, чтобы Господь прославляющих Его на земле прославил на небесах, в своих обителях.

Поучение 14 ноября, в день рождения Государыни Императрицы Марии Феодоровны

Се воистинну Израильтянин, в нем же льсти несть (Ион.1:47).

Сии слова, взятые из нынешнего Евангельского чтения, сказаны Иисусом Христом в похвалу Нафанаилу, жителю Галилейского города Кины. Его привел к Иисусу Христу знакомый его Филипп, пред сим сделавшийся учеником Христовым. Филипп сказал ему: «мы нашли Мессию, о Котором писал Моисей в законе и пророки, из Назарета». «Из Назарета может ли быть что доброе»? ответил Нафанаил. В этих словах сказалось предубеждение его против Иисуса; но оно быстро рассеялось после того, как Иисус, увидев Нафанаила, сказал о нем: се воистинну Израильтянин, в немже льсти несть, и при этом напомнил ему нечто такое из его жизни, о чем никто не знал. Пораженный этим опытом прозорливости и всеведения Иисуса, Нафанаил тотчас уверовал в Него, как в Сына Божия и Царя Израилева. В настоящие минуты обратим внимание на похвальный отзыв Иисуса о Нафанаиле и извлечем из него назидание.

Похваляя Нафанаила, Иисус назвал его истинным Израильтянином за отсутствие в нем льсти и лукавства. Это знаменательно. По всему видно, что называя Нафанаила истинным Израильтянином, по отсутствию в нем лукавства, т. е. склонности к, обману и лицемерию, И. Христос находил его непохожим на других Израильтян. Во время земной жизни Иисуса Христа выдающимися лицемерами в среде Иудейского народа были фарисеи. Лицемерие их проявлялось в делах благочестия. Они любили совершать молитвы в синагогах и останавливаться для молитвы на углах улиц, вообще в людных местах затем, чтобы иметь больше свидетелей своей молитвы и прослыть в народе богомольными и набожными, отнюдь не по внутреннему настроению. Они имели обычай изнурять себя постом, произвольно налагая на себя пост в каждую седмицу по два дня для того, чтобы все удивлялись их подвижничеству, почитали за святых людей, хотя в тоже время эти великие постники поедали домы вдовиц, вымогая у них, под предлогом благотворения, на самом же деле для своего обогащения, крупные пожертвования. Они творили и милостыни, но отнюдь не по любви к бедным, а единственно по тщеславью. Громким звуком трубы они собирали к себе нищих единственно затем, чтобы все разглашали о их человеколюбии. Они казались строгими ревнителями законной правды и в качестве учителей закона налагали на других бремена тяжкие и неудобоносимые, а сами перстом не дотрагивались до них, т. е. предъявляли другим суровые требования нетолько закона, но и старческих преданий, а сами не исполняли эти требования. Под предлогом ревности о славе Бога Израилева они были усердными веропроповедниками, обходили море и сушу, дабы хотя одного обратить к истинной вере, и когда им это удавалось, оставляли его без попечения о его нравственно-религиозном состоянии и потому делали его сыном геенны, вдвое худшим их. Вот в каких мрачных чертах Иисус Христос изображает лицемерие фарисеев и подражателей их Иудеев! Сколько злобы и вреда было в их лицемерии, Христос испытал на Самом Себе. Они не только явно враждовали против Него, но прибегали иногда к лести, чтобы завлечь Его в свои сети и погубить. Однажды с целью поймать Его на слове, они обратились к Нему с каким предложением: «Учитель! мы знаем, что Ты справедлив и истинно пути Божию учишь, и не заботишься об угождении кому-либо, ибо не смотришь ни на какое лице: итак, скажи нам, как Тебе кажется? Позволительно ли давать подать Кесарю или нет?» Сколько почтительности и вежливости в этих словах, но вместе какой злой умысел скрывается в них! Вопрошавшие надеялись поставить Христа в затруднительное, безвыходное положение. Скажи Он: «позволительно платить подать Кесарю»; они провозгласили бы Его врагом народа, ненавидевшего тяготевшую над ним Римскую власть. Но не безопасно было дать отрицательный ответ, враги Его тотчас донесли бы на Него представителю Римской власти Пилату, обвиняя Христа в том, будто Он возмущает народ против правительства. Иисус Христос проникнул их злой умысел и сказал: «что искушаете Меня, лицемеры? покажите Мне монету, которою платят подать». На монете начертано было изображение Кесарево. «Итак, сказал в заключение Христос, отдавайте Кесарево Кесарю, а Божие Богу». Так обличил в лицемерии врагов своих Христос (Мф.22:16–22).

Обличения в лицемерии, направленные Христом против современных Ему Иудеев, относятся, братие, и ко многим христианам. Мало ли христиан, виновных в том же, за что Христос укорял Иудеев словами пророка Исаии: приближаются мне людие сии, усты своими и устнами чтут мя, сердце же их далече отстоит от Мене. Лицемеры молятся, прося у Бога прощения в грехах, от которых отстать не думают, и не прощают тем, которые против них согрешили. Лицемеры говеют и постятся, но с нетерпением ожидают окончания срочного времени пощения для того, чтобы возвратиться к прежним греховным привычкам. Лицемеры всуе призывают имя Божие в клятве для удостоверения в искренности своих слов обещаний, которых однако не думают исполнять. Возмутительные проявления лицемерия в обращении с ближними самое обыкновенное дело. Люди, называющие себя вашими покорнейшими слугами, нередко оказываются вашими злейшими врагами. Льстивые слова их мягче елея, и та суть стрелы. Мало ли друзей лицемерных, преданных вам во время благополучие и услужливых вам за гостеприимство, но бросающих вас во время несчастия, лишающего вас возможности угощать их? Мало ли должников намеренно уклоняющихся от уплаты долга? Мало ли бесчестных людей, дающих обещание жениться на. обольщенных ими жертвах любострастия и вступающих в брак с другими? Особенно возмутительны Примеры гнусного лицемерия в некоторых русских сектантах и раскольниках. Например, так называемое хлысты суть злейшие враги Церкви и однако ж они притворяются православными христианами, неопустительно посещают церковные службы, говеют, причащаются тела и крови Христовой, принимают их в уста, но, не проглатывая их, тайно извергают из уст. Наши раскольники не скрывают своей вражды против Церкви, всячески хулят и поносят ее и православных ее членов. Но часто случается, что и эти злейшие враги Церкви притворяются доброжелателями православных христиан с целью приобресть расположение тех из них, от которых они зависят по своему положению, и избежать строгой законной кары за их преступления. К числу злейших и вреднейших даже в гражданском отношении раскольников принадлежат последователи Федосеевского толка. Они отвергают брак, не почитают грехом или почитают грехом простительным блудную жизнь, утверждают, что наступило время антихриста, что все православные христиане, особенно церковные и гражданские власти, суть слуги антихриста, что таинства церковные суть скверна, что иметь общение с православными христианами в ястии и питии есть непростительный грех, что имя Иисус есть имя последнего антихриста четырехконечный крест – печать антихриста, три перста в крестном знамении – три апокалипсические жабы. Этих хулений на православную Церковь они не скрывают ют людей, в безответственности пред которыми они уверены, которых безнаказанно можно оскорблять всяческими поношениями за их православие. Иное дело лица высокопоставленные . В отношении к таким лицам хулители церкви ведут себя осторожно и вежливо, подкупают их в свою пользу роскошным гостеприимством, щедрыми пожертвованиями в пользу благотворительных учреждений и достигают того, что слывут в глазах их людьми добрыми, хотя эта доброта есть лицемерие и под нею скрывается домогательство воспользоваться благосклонностью к .ним высокопоставленных лиц для безнаказанного, строго запрещенного законом, совращения в раскол православных. По нашему убеждению грешно пользоваться их услугами. Это значит только содействовать успеху их козней против православной церкви. Их благотворения имеют тоже значение, что кусок хлеба, брошенный прохожим псу, чтобы перестал лаять. Укажем в заключение еще на один пример возмутительного лицемерия помянутых раскольников. В праздник Пасхи, являясь с поздравлениями ко властям, они, хотя приветствуют их Словом: «Христос воскресе», но добавляют про себя: «воскрес Христов, только наш, а не ваш». Какое возмутительное и кощунственное двоедушие!

Не приводим многих других примеров лицемерия. Достаточно увязанных для того, чтобы возыметь отвращение к этому греху, уподобляющему лицемеров Иуде предателю, знаком дружеского поцелуя предавшему Христа врагам Его, и в очах Господа не менее отвратительному, как и убийство: мужа кровей и льсти гнушается Господь. Будем не только сами избегать греха лицемерия, но и всячески остерегаться попасть в сеть лицемеров, сделаться жертвою их обмана. «Берегитесь, сказал Христос ученикам своим, от закваски фарисейской, которая есть лицемерие» (Лк.12:1).

Поучение 22 ноября, в день рождения Государя Наследника Михаила Александровича

Иерусалиме, Иерусалиме, избивый пророки и камением побивая посланные к тебе, колькраты восхотех собрати чада твоя, якоже какош гнездо свое под криле, и не восхотесте. Се оставляется вам дом ваш пуст (Лк.13:34, 35).

Сими словами дневного евангельского чтения Господь Иисус Христос выражает сожаление об Иерусалиме, пренебрегшем Его милости к нему, и угрожает ему за сие пренебрежение горькою участью. Иерусалим, столица царства иудейского, средоточие истинного богопочтения, место единственного во всем мире храма для служения истинному Богу, был во все время своего существования предметом особенных Божиих попечений. Господь Бог Израилев неоднократно посылал в Иерусалим пророков и других вестников воли своей и их устами оглашал жителей Иерусалима наставлениями, вразумлениями, обличениями, обетованиями и угрозами; но как поступили с ними жители Иерусалима? Возблагодарили ли они Господа Бога, глаголавшего чрез них? Нет, пророков они избивали, посланных к ним камнями побивали. Какое тяжкое преступление! Но долготерпеливый Господь щадил Иерусалим. Целью Его пришествия на землю было обращение к вере в Него всего человеческого рода, всех народов. Но главным предметом Его попечений во все продолжение Его земной жизни были чада Иерусалима, народ Израильский. Несм послан, сам Он сказал о себе, токмо ко овцам погибшим дому Израилева (Мф.15:24). Равно и апостолов, приготовляя их к будущему служению, Он посылал проповедывать только Израильтянам о явлении царства Божия. Он дал им повеление: на путь язык не идите и во град Самарянский не енидите, идите же паче ко овцам погибшим дому Израилева (Мф.10:5, 6). Причину такого предпочтения Израильтян прочим народам во время земной жизни Иисуса Христа Апостол так объясняет: « Иисус Христос со делался служителем для обрезанных ради истины Божией, дабы совершить обещанное отцам» (Рим. 15:8), т.е. надлежало, чтобы истина Божия, или верность в исполнении обетований и пророчеств о Христе открылась впервые пред лицом тех одних, которым известны были эти пророчества и обетования, пред лицом одних Иудеев. Так и поступил Христос. Он не раз во дни земной жизни своей предрекал о спасении чрез Него язычников, но за немногими исключениями, за пределы земли Израильской для своей проповеди Он не выходил. Преимущественно Он проповедывал в Галилее, но нередко, особенно в великие праздники, Он являлся в Иерусалим. Евангелие Ион. наполнено главным образом описанием Его деятельности, учения и чудес, бывших в Иерусалиме. Он ясно предсказал, что Ему суждено умереть в Иерусалиме, подобно тому как в Иерусалиме помирали мученическою смертью бывшие до Него пророки (Лк.13:33), и это предсказание исполнилось. За Его величайшие милости Иерусалим заплатил Ему смертью. Он не оценил Его милостей. «Сколько раз хотел я собрать чад твоих, как птица собирает птенцов своих под крылья, и вы не восхотели», т.е. каждый раз, когда я посещал Иерусалим, все меры употреблял к тому, чтобы собрать чад твоих в царство Мое с такою же любовью, как птица собирает в свое гнездо птенцов, согревает их своею теплотою и защищает от нападения других животных. К сожалению, те, которых Господь Иисус желал осчастливит своим благоволением, сделав для них все, что могло послужить к их истинному миру, не восхотели отказаться от своих мечтаний о земном царстве Мессии, не уверовали в Него, как Царя духовного царства, царства не от мира сего, и довели Его до смерти, за что и сами были отвергнуты Богом. Господь Иисус ясно предвидел это отвержение, Эту кару Божию грозящую им за неверие в Него. И потому, выразив сожаление об их неверии, изрек: «се оставляется дом ваш пуст». Так как все это произнесено было Христом в Иерусалимском храме, то под домом иудейским разумеется храм, как место, где Иудеи собирались для принесении молитв и жертв и сознавали себя членами одного семейства, детьми одного Отца небесного. Угрожая запустением храма, Христос имел в виду разрушение его, имевшее совершиться в одно время с разрушением Иерусалима и притом в скором времени: «не прейдет род сей, как все сие сбудется» (Лк.21:32). И действительно сия угроза исполнилась. Спустя тридцать шесть лет Римляне разрушили Иерусалим и вместе с ним храм, так что не осталось от храма камня на камне. Это бедствие служило не только наказанием Иудеям за отвержение Христа, но вместе свидетельствовало, что Господу Богу вообще стало неугодно продолжение ветхозаветного богослужения, что оно сделалось ненужным после крестной жертвы Христовой, ибо ветхозаветные жертвы, как и весь обрядовый закон, были, по Апостолу, только «сению грядущих благ» (Евр. 10:1), были предызображениями жертвы Христовой и потому могли существовать законно только до времени принесения ее. И если бы по разрушении Иерусалимского храма Иудеи дерзнули продолжать богослужение в другом месте, эго было бы противно закону Моисееву, по которому у них, в видах поддержания церковного единства, надлежало быть для общественного богослужения одному месту, какое укажет Сам Господь (Втор. 12:11, 14). Таковым местом по воле Божией сделался Иерусалим и в Иерусалиме храм, и потому, чтобы лишить Иудеев всякой возможности восстановить ветхозаветное служение в Иерусалиме, сколько бы они ни пытались совершить это незаконное дело, эти попытки никогда не могли иметь успеха. Одна из таковых попыток была при Иулиане отступнике, – она кончилась Посрамлением врагов Христовых. Ибо когда стали разрывать основание разрушенного храма для закладки нового храма, из земли внезапно вырвалось множество огненных шаров и разогнало работающих. Тоже повторились, когда снова начиналась прерванная работа, – и строители храма, подобно строителям Вавилонской башни, убедились в невозможности идти против воли Божией. Так непреложны суды Божии, явственно открывающиеся в судьбе Иудеев. Поразительным знамением кары Божией, постигшей их за отвержение Христа, за неверие в Него, служит также рассеяние их по всему свету. Еще Моисей предсказал, что если они перестанут слушаться Господа и исполнят Его заповеди, то Господь рассеет их по всем народам, От края земли до края, и что между этими народами они Не успокоятся, и Господь даст им трепещущее сердце (Втор. 28:15,64). Одна из главных заповедей требовала от иудеев, чтобы они, когда из среды их восстанет пророк подобный Моисею, слушались Его (Втор. 18:15). Сей пророк есть Иисус Христос (Деян. 3:22; 7:37). Он один из всех пророков подобен Моисею, ибо есть не только пророк, но вместе законодатель и посредник между Богом и людьми. Иудеи не только не послушались подобного Моисею пророка, хотя Он бесчисленными делами явил в себе достоинство истинного посланника Божия, но еще убили Его, – и вот до сих пор в наказание за отвержение Его они живут в рассеянии, о чем вслед за Моисеем ясно предсказал и Сам Христос. «Отведутся в плен во все народы» (Лк.21:24), сказал Он об иудеях, прозирая грядущие на них, именно за отвержение Его, дни отмщения.

Судьба иудеев, отвергшихся Христа и отверженных Богом, поучительна для всех нас. За что они отвержены Богом? За то, что не уверовали во Христа. К прискорбию, неверие во Христа и вообще всякое неверие даже неверие в бытие Божие распространяется в наше время в среде христианской. Неверующие ни во что не перестают считаться христианами только потому, что записаны в церковных документах в числе крещеных и в молодые годы не отступали от церкви и находились под опекою христианских родителей. С течением времени, вышедши ив родительской опеки, они увлеклись духом времени, попали в среду людей, ни во что неверующих, наслушались тлетворных речей, начитались безбожных книг и сделались совершенно нехристями. Они не только сами заразились ядом лжеучений, но и другим навязывают их. Путем печати, которой в наше время дана большая свобода, эти лжеучения проникают во все слои общества и не без успеха распространяются повсюду. Ревнители и защитники христианской истины всячески усиливаются противодействовать врагам ее устным словом и писаниями. И нет сомнения, что истина, наконец, восторжествует и ложь посрамится. Но прежде чем достигается это торжество, сколько душ христианских сделается жертвою неверия и погибнет! – Неверие в наше время есть зло наносное. Оно не имеет корня в нашей истории. Недаром нашему отечеству дано имя Святая Русь. Жизнь церковная искони преобладала в ней и возвышалась над всеми житейскими отношениями; но в последнее время, вследствие усиления знакомства с западною Европою, к нам вместе с модными товарами стала проникать мода на неверие, господствующее в настоящее время особенно в союзной нам Франции. Государственная власть в этой стране совсем отказалась от союза с церковью, запретила в казенных школах преподавать закон Божий и, наконец, воздвигла гонение на частные школы, удерживающие христианский характер, узаконила гражданские браки, гражданские похороны. Многим из русских вольномыслящих людей желательно видеть подобные порядки в России. Сохрани нас Бог от этого зла. Не забудем грозных уроков истории, свидетельств ее о каре Божией за неверие. В конце 18-го и в начале 19-го столетия та же самая Франция была источником, откуда обильными потоками разлилось в русском обществе неверие. И вот Господу Богу угодно было покарать нас в Двенадцатом году истекшего столетия рукою тех же Французов, которым русские люди подражали в неверия. Теперь они наши друзья, и эта дружба пожалуй полезна по политическим соображениям. Дальше этого она и не должна простираться, никоим образом мы не должны допускать их влияния на нас в области веры. В противном случае может случиться, что Господь опять покарает нас черев тех, которых мы считаем своими друзьями.

Поучение в неделю 23-ю по Пятидесятнице

Того есмы творение, создали во Христе Иисусе на дела благая, яже прежде уготова Бог, да в них ходим ... (Еф. 2:10).

В сих словах нынешнего апостольского чтения разъясняется апостолом Павлом учение о благодати Божией, спасающей верующих во Христа. Он не раз в предшествующих стихах повторил: благодатью есте спасении. В чем состоит спасительная сила благодати? В том ли только, что Христос своею умилостивительною жертвою, принесенною за нас на кресте, избавил нас ох гнева Божия и приобрел нам прощение грехов? Нет, не в этом одном. Он воссоздал нас чрез Христа Иисуса для совершения дел благих. Того есмы творение, создана во Христе Иисусе на дела благая, т. е. Он возродил нас для новой жизни, даровав нам в таинстве крещения силы для совершения дел добрых, для победы над греховными искушениями, для преуспения в добродетелях, даровал нам благодать не только прощающую нас, освобождающую от виновности во грехах, снимающую с нас ответственность за них, но вместе благодать освящающую, обновляющую нас для жизни святой и праведной. В купели крещения произошло новое творение, подобное творению первых людей. Они сотворены по образу и подобию Божию, призваны к тому, чтобы уподобляться Богу в правде и преподобии истины, упражняться в подвигах святости соответственно своей богоподобной природе. Но не надолго они остались верными сему назначению; грехопадением они уничижили в себе достоинство богоподобия, помрачили в себе черты образа Божия. В душе их явилась непобедимая склонность ко греху, которая с такою силою возобладала над людьми, что одни из них хотя пытаются бороться с нею, сознавая тяжесть и мерзость греха, лишены однако силы отстать от него, против воли увлекаются ими, творят не то, что признают добром, но то, чего не хотят и что признают злом; другие же совсем отдались во власть греху, без всякого противоборства ему, и дошли до того, что позабыли различие добра от зла, греха от не греха, и стали походить на бессмысленных скотов, живя одною плотскою жизнию, удовлетворяв одним животным потребностям и прихотям. В таком именно состоянии находились допотопные люди. Не имать Дух мой пребывать в человецех сих, заме суть плоть, сказал прогневанный ими Господь и погубил их потопом. Правда, являлись даже среди языческого мира люди добрые, справедливые и честные, благодаря тому, что следы образа и подобия Божия в них не совсем исчезли, так что некоторые из них называли себя родом Божиим (Деян. 17:28). Но до какой степени сила греха овладевала даже лучшими людьми языческого мира, видно из того, что и они гнуснейшие грехи, например, грех Садомский, не почитали грехом и что поклонялись божествам, в которых видели примеры разврата, обмана и кровожадности. Таковы были язычники. Для сохранения истинной веры и благочестия из среды всех народов отделен был один, который был предметом особенного промышления Божия; но даже в лучшие времена его религиозного состояния, псалмопевец имел причину изречь о нем суровый приговор: «нет праведного ни одного; никто не ищет Бога; все совратились с пути, до одного негодны; нет делающего добро, нет ни одного (Пс. 13:1–3, Рим. 3:10,11,12). Конечно, сохранялось в народе Божием святое семя, ради которого можно было Господу относиться к сему народу с долготерпением. Но во всяком случае зло преобладало над добром, и разразилось, наконец, Богоубийством. Таково было состояние человеческого рода до Христа. Явился Христос в образе человека и обновил в человеке образ истлевший страстьми, т. е. восстановил черты образа и подобия Божия, напечатленные в душе человека, но поврежденные его страстями, его пристрастиями к жизни греховной. Своими крестными заслугами Христос исходатайствовал людям не только прощение грехов, но и освящение, состоящее в том, что при помощи дарованной им благодати они стали творить благие дела. Со времени сошествия Святого Духа явися благодать Божия спасительная всем человеком, наказующи нас, да отвергшеся нечестия и мирских похотей, целомудренно и праведно и благочестно поживем в нынешнем веце, ждуще явления славы Великого Бога и Спаса нашего Иисуса Христа, иже дал есть себе за ны, да избавит ны от всякого беззакония и очистит себе люди избранны, ревнители добрым делом (Тит. 2:12,13,14). Правда, подобное очищение от грехов и в ветхом завете даваемо было кающимся грешникам по их молитве: сердце чисто созижди во мне, Боже, и дух прав обнови во утробе моей. Правда, и ветхозаветные люди получали освящающую благодать Святого Духа, при помощи Которого переставали творить грехи и угождали Богу ревностью к творению заповедей Его. Но и то несомненно, что ветхозаветные люди не чужды были веры во грядущего Христа и по силе этой веры сподоблялись благодати Святя го Духа, вспомоществовавшей им в борьбе со грехами и в творении благих дел. Та же самая благодать, освящающая новозаветных верующих в таинстве крещения, обновляла и ветхозаветных верующих чрез покаяние. Слезами покаяния они омывались от греховной нечистоты подобно тому, как водами крещения омываются от грехов верующие и кающиеся души христианские. Такова сила благодати Святого Духа; но если и по принятии сей благодати крещеные люди оскверняют себя такими же грехами, какие свойственны язычникам и вообще нехристям, виною тому служит не бессилие благодати, а «единственно свободная воля человека. Семя благодати, посеянное в душе человека, бывает плодоносно только в тех душах, которые пользуются благодатью, как помощию в собственных усилиях для преуспеяния в жизни святой. Кто не употребляет этих усилий и надеются спастись и достигнуть царствия небесного единственно по милости Божией, тот не заслуживает этой помощи. Господь готов придти на помощь только трудящимся, а не ленивым и беспечным грешникам. Царствие небесное нудится, т. е. усилиями, напряженными подвигами берется, и только нуждницы восхищают е (Мф.11:12). Это именно имеет в виду Апостол, когда говорит, что мы созданы, т. ф. возрождены благодатью крещения, на дела благая, да в них ходим, т. е. нам дана благодать для творения добрых дел с тем условием, чтобы мы упражнялись в них, не сидели без дела, но ходили, двигались на пути спасения вперед, не останавливаясь на этом пути и не уклоняясь от него. Это движение требует немало трудов; ибо соединено с препятствиями со стороны врагов спасения – мира, плоти и диавола. Но чем труднее борьба с этими препятствиями или искушениями, тем достославнее победа над ними, тем отраднее упокоение в обителях небесных после сих трудов. Блажени мертвии умирающии о Господе, т. е. соблюдшие верность Господу до смерти. Ей, глаголет Дух, да почиют от трудов Своих (Апок. 14:13).

Поучение б неделю 24-ю по Пятидесятнице

Дерзай дщи, вера твоя спасе тя иди в мире (Лк. 8:48).

Сии слова, содержащиеся в нынешнем евангельском чтении, сказаны Иисусом Христом некоей женщине, получившей от Него исцеление от кровотечения, продолжавшегося двенадцать лет несмотря на усилия врачей помочь ей. Чудо исцеления произошло при следующих обстоятельствах. Увидев Иисуса, окруженного плотною толпою народа, она протесняется к Нему, в надежде получить исцеление от Него, и, не объявляя Ему своего желания, тайно прикасается к краю одежды Его. Ей думалось, что как других прикасающихся к Нему исцелял Он исходившею из Его тела силою, так и она исцеляет. Надежда ея оправдалась, и она тотчас удалилась. Но напрасно она надеялась остаться незамеченною Иисусом. Он звал, кто получил исцеление от прикосновения к Его одежде, и не хотел оставить исцеленную в заблуждении, будто можно укрыться от Его всеведения. Он спросил: «кто прикоснулся ко Мне, ибо Я чувствую силу изшедшую из Меня?» Исцеленная, уверившись, что не может укрыться от Него, падает к ногам Его и объявляет всю истину. Без сомнения, ей тяжело было признаться, что у ней была болезнь, делавшая ее по закону нечистою и возбранявшая ей входить в соприкосновение с людьми, чтобы не осквернить их. Она поступила вопреки сему закону. Но Иисус снисходительно отнесся к ее смущению, естественному в ее положении. Он успокоил ее, ободрил ее веру, говоря: дерзай дщи, вера твоя спасе тя, иди в мире.

Такова, братия, сила веры. Страдавшая кровотечением женщина веровала во Христа, как в пророка и чудотворца, и по сей вере исцелена. Это не так надобно понимать, что вера сама в себе имеет чудотворную силу, – нет, главною причиною исцеления была благодать Божия, в ней одной заключается чудодейственная сила, а верою только привлечена сия благодать. Конечно, эта вера, ради которой дарована верующей исцеляющая благодать, – была несовершенна. Она не знала, что Иисус есть Бог во плоти, что Он пришел в мир не для того, чтобы только учить людей и чудесным образом помогать им в болезнях и в других телесных и житейских нуждах, а для того наипаче, чтобы спасти их от вечной погибели искупительною жертвою. До такой степени совершенства вера больной женщины еще не достигла, да и требовать от ней большего еще нельзя было, пока не совершились те события, которые имели искупительное значение, каковы крестная смерть и воскресение Христово. Притом она жила в такой среде, в которой не только не веровали во Христа искупителя, но даже до ценили в Нем достоинства пророка и чудотворца и явно враждовали против Него. Но если и несовершенная вера во Христа сказалась спасительною для страдавшей кровотечением женщины, то не гораздо ли спасительнее вера во Христа, нами, исповедуемая? Мы веруем, что Христос, как искупитель, простирает свою спасительную силу главным образом на души наши, избавляя их от вечной погибели. Цель Его пришествия на землю состоит не в устроении нашего, внешнего состояния, не в споспешествовании нам в телесных нуждах, чего ожидали от Мессии и до сих пор ожидают Иудеи, не дорожа спасением души, избавлением ее от власти греха, диавола и от вечной погибели. Счастливыми дочитали себя все получавшие исцеление от Иисуса от 24 недугов телесных и от всех зол и напастей временных, но несравненно счастливейшими должны почитать себя верующие в Него, как искупителя, спасающего наши души от вечной погибели, исцеляющего наши духовные недуги и дарующего нам в своей Церкви обилие благодатных средств для спасения души. Что может быть выше этого счастья, даруемого душе? Пусть страдает тело, лишь бы спасена была душа; пусть я лишен всех земных благ, лишь бы только душа моя наслаждалась благом общения с Господом в жизни настоящей и предвкушала неизреченное блаженство в жизни загробной. « Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит, или какой выкуп даст человек за душу свою?» (Мк. 8:36, 37). К сожалению, как ни велико благо спасения души, не все дорожат им, не все заботятся о стяжании и удержании этого блага. Больше заботятся о теле, чем о душе. Постигнет человека болезнь телесная, и вот он употребляет все усилия к восстановлению здоровья, не довольствуется одним врачом, созывает многих, не жалеет денег и за лечение и за лекарства, отправляется за границу и там меняет места лечения и одного врача на другого. Всю жизнь проводит в заботах о своем теле. Кровоточивая женщина двенадцать лет страдала болезнью и прожила на лечение все имущество, пока не исцелил ее чудесно Господь Иисус. У нас же есть такие больные, которых болезнь, несмотря на непрерывное лечение, продолжается до смерти. Но заботясь о теле, они не вспомнят о своей душе, недугующей грехами, и умирают без покаяния. Каждая болезнь должна напоминать нам о смерти, о приготовлении к вечности и о покаянии. Они всячески удаляют от себя это напоминание, мечтая о выздоровлении. Если же и придет им иногда мысль о смерти, спешат успокоить себя надеждою, что успеют покаяться в последние часы жизни.. Не любят они, чтобы кто-нибудь из доброжелательных людей намекнул им о близости смертного часа и об опасности умереть без святого напутствия. Они обижаются на таких .доброжелателей, с гневом требуют от них не вмешиваться в их душевные дела и помирают как бессмысленные скоты. Могли бы они, в виду бессилия врачей исцелить их от болезни, вспомнить Врача не только душ, но и телес Господа Иисуса Христа, и подобно кровоточивой женщине прибегнуть к Нему с надеждою если не исцеления, то облегчения недуга. К сему могла побудить их забота если не о душе, то о теле. Пристрастие к земной жизни до того овладело ими, что помощь людскую они предпочли Божией. Никому не дай Бог дойти до такого состояния.

Поучение в неделю 25-ю по Пятидесятнице

В начальной части сегодняшнего Евангельского чтения повествуется о законнике, вопросившем Господа Иисуса: Учителю благий, что сотворю, да живот вечный наследую? На вопрос Христос отвечал вопросом: в закони что писано есть, како чтеши? и получил ответ: возлюбити Господа Бога твоего от всего сердца твоею и от всея души твоея, и всею крепостью твоею и всем помышлением твоим, и ближнего своего яко сам себе (Лк.10:25–27). На сих словах закона о любви к Богу и ближним остановим наше внимание.

Любовь к Богу, как и всякая любовь, есть чувство сердца. Она состоит в сердечном стремлении к общению с Богом. Сильная степень этого стремления выражается словами псалмопевца: имже образом желаете елен на источники водные, сице желает душа моя к Тебе, Боже. Возжада душа моя к Богу крепкому, живому. Когда прииду и явлюся лицу Божию? (Пс. 41:1–2). Что значить, любить Бога не только всем сердцем, но и всею душею и всею крепостью и всем разумением? Значит то, что любовь, наполняющая сердце, должна быть разделяема всеми силами души. Бог есть такое благо, которого мы должны искать и к которому прилепляться умом, памятью, волею, совестью. Истинно любящий Бога ни о чем столько не помышляет, как только о Боге, о Его совершенствах и делах, ни о чем столько не памятует, как о Его вездеприсутствии, ни одну минуту не забывает, что. он стоит пред лицом Божиим, повторяя слова псалмопевца: Господа предо мною выну, яко одесную мене вон да не подвижуся; ничего столько не желает как, угождать Ему ревностью к исполнению воли: Его; ничем столько совесть его не возмущается, как сознанием всякой, даже малейшей вины пред Господом; что он ни делает, и старается делать во славу Божию; в делах житейских руководствуется мыслию, согласны ли они с сею славою, нет ли какого-либо греха против Бога в том или другом житейском предприятии, можно ли вести его без оскорбления Господу, без нарушения Его святых заповедей. Одним словом, любовь к Богу должна быть господствующим расположением в нашей душе, все силы ее должны быть проникнуты ею. Нет ни одного предмета в мире, который бы стоил такой любви, какая подобает единому Богу. Сердце наше со всеми душевными силами должно безраздельно принадлежать единому Богу. Это впрочем не то значит, что мы ничего и никого не должны любить, кроме Бога, а то, что мы можем любить и другие предметы, но настолько, насколько эта любовь совместна с любовью к Богу. С любовью к Богу несовместна всякая пристрастная любовь, к лицам ли или вещам, соединяющаяся с ослаблением любви к Богу, даже с забвением Его. Если например человек или вещь какая нибудь доставляет нам гораздо больше удовольствия, чем духовное общение с Богом, если благо обладания какими предметами дороже нам блага общения с Богом, если мы готовы, по пристрастью к земным благам, променять на них служение Богу, это значит, что у нас нет любви к Богу. Нет истинной любви к Богу даже в том человеке, который любит Бога единственно потому, что ущедрен Его милостями, обилует по Его милосердию, земными благами. Любовь его к Богу есть любовь корыстная; с лишением земных благ она сменяется ропотом на Бога. Вот почему диавол смело говорил Богу об Иове, что Иов чтит Бога только за Его благодеяния и перестанет чтить Его, когда лишится имущества, детей и поражен будет жестокою болезнию. Диавол обманулся в своих расчетах относительно Иова, и это потому, что он не знал хорошенько Иова и судил о нем по другим слабодушным людям, которые верность Богу сохраняют только до первой невзгоды, и следственно настоящей, искренней любви к Богу не имеют. В строгом смысле мы несправедливо выражаемся, когда например говорим о своих отношениях к людям, что любим их вседушевно, питаем к ним преданность беспредельную. Если вся душа наша наполнена любовью к человеку, то значит в ней не осталось места для любви к Богу. Если преданность наша к кому либо беспредельна, то уже не может быть речи о беспредельной преданности Господу. Если подобные выражения, не суть лесть, то во всяком случае составляют преувеличение наших чувств в отношении к ближнему, извиняемое разве только принятым обычаем.

Заповедь о любви к Богу есть первая заповедь. Ей подобна заповедь вторая: возлюбити искреннего своего яко сам себе. В каком смысле подобна? В том смысле, что она не менее обязательна к исполнению, как и первая, так что кто говорит, что он любит Бога, но между тем «ближнего ненавидит, тот лжет; ибо не любящий брата своего, которого видит, как он может любить Бога, которого не видит»? (1Ин.4:20). Все мы дети Отца небесного по самой своей природе, ибо все сотворены по образу и подобию Божию, следственно все состоим с Ним в родстве, как с своим Отцем. Посему должны взирать друг на друга, как на братьев, и любить их, как любим отца. Любяй рождшего любит и рожденного от него. Какому отцу приятно иметь детей враждующих друг против друга, хотя, они все им любимы? Их вражда между собою также Его оскорбляет, как если бы они лично его оскорбляли. Своею враждою они огорчают отца, стало быть не любит его. Судя по такой тесной связи любви к Богу и к своим ближним понятно, почему обе заповеди одинаково обязательны были для людей ветхозаветных и ради этой обязательности вторая заповедь поистине подобна первой. Но в новом завете любовь к ближнему еще более обязательна, как и любовь к Богу, потому что Иисус Христос указал новое побуждение для любви к ближнему, подобного которому не знали ветхозаветные верующие. Заповедь новую, сказал Он, даю вам, да любите друг друга, якоже Аз возлюбил вас (Ин.13:24), т. е. «ваша любовь друг к другу должна соответствовать моей любви к вам. До сих пор вы любили друг друга по естественным побуждениям. Вас располагало к любви одинаковая природа, ибо все вы произошли от Единого Бога и все вы сходны между собой по образу и по подобию Его. Но теперь со временем Моего пришествия в мир вы связаны новыми, более священными узами. До сих пор вы были братьями друг другу только по творению; теперь же к этому братству присоединилось братство по искуплению, ибо Я пришел в мир для того, чтобы за всех пострадать и умереть, всех сподобить благодати возрождения в жизнь духовную, всех соединить в церкви Моей, как братьев, искупленных Моею кровью». – Так величайшую любовь проявил к людям Бог, когда почтил людей при их сотворении своим образом и подобием, одарил их разумом и свободою, даром слова и превознес их над всеми земными тварями; но несравненно высшая любовь открылась в том, что Он взыскал нас Своей милостью и для спасения нашего от вечной погибели предал на смерть Сына Своего Единородного. Если мы, несмотря на тяжкие грехи так дороги Ему, что для нашего спасения понадобилась столь безмерной цены жертва по любви к нам, как же нам не любить тех, которых Он возлюбил столь великою любовью? Таков смысл заповеди Христовой: да любите друг друга, якоже Аз возлюбих вас. Вот почему заповедь о сей любви Христос назвал новою. Она была известна и в ветхом завете, но по новым побуждениям, открывшимся в новой небывалой до тех пор любви к нам Божией, она поистине есть новая, ибо должна быть исполняема во имя Христа, во славу Его имени.

Говоря о любви к ближним, мы должны знать, как надобно понимать выражение в заповеди о сей любви: возлюбиши искрениям своею, яко сам себе. Каждому из нас свойственно любить себя по самой природе. Главный предмет любви к себе есть душа, ее спасение: следственно любовь к себе должна проявляться в заботах о спасении души, в трудах о приготовлении ее к вечной блаженной жизни, именно в подвигах благочестия и добродетели. Без них немыслима истинная любовь к себе. Чуждающийся этих подвигов, любяй неправду ненавидит свою душу, ибо путь неправды есть путь, ведущий к погибели. Погибели никто себе не желает, никто не враг себе. Но чего не желаем себе, того не должны желать и ближним; поэтому, если мы любим ближних, то для исполнения заповеди любить их как самих себя должны заботиться не о своем только спасении, но и о спасении ближних. На том свете мы будем отвечать не за свои только личные грехи, но и за грехи ближних, если напр., не только соблазнили кого нибудь, или навели на грех примером развратной жизни, либо внушениями, но если и никого не научили добру, не отвлекли от зла. Видя ближнего, погрязающего в бездне греховной, мы должны принять все меры к спасению его, не должны равнодушно смотреть на его погибель, не должны говорить в оправдание своего равнодушие: «не наше дело спасать других; мы люди грешные, нам нет дела до других, хоть бы самих себя как нибудь спасти». Рассуждение несправедливое, ибо противно заповеди любить ближнего, как самого себя. Душа ближнего должна быть для нас также дорога, как и наша душа; спасая свою душу, каждый должен содействовать спасению души ближнего; спасая других по любви к ним, мы спасаем самих себя.

Любовь к ближним должна выражаться в заботах не только о душе их, но и о телесном благосостоянии, которое должно быть также близко нашему сердцу, как и собственное наше благосостояние. Никтоже когда плоть свою возненавиде но питает и греет ю; Если противно нашей природе оставлять без попечения свою плоть, оставлять ее без нищи, без одежды, без жилища, то не менее противно нашей природе оставлять ближнего без удовлетворения его телесных потребностей. Забот о сем удовлетворении требуют не только наш союз с ближними по природе, по плоти и крови, но наипаче по братству о Христе Иисусе и также потому, что, помогая ближним в их телесных нуждах, мы оказываем услуги в лице их самому Христу. Все наши ближние, искупленные Христом верующие в Него, суть меньшие братия Его. Посему кто питает алчущих, напояет жаждущих, одевает нагих, посещает больных и заключенных в темнице и другие творит благодеяния ближним в их телесных нуждах, тот все это делает самому Христу. Такова, братие, христианская любовь к ближним. Мы должны вспомоществовать ближним не только в устроении душевного их спасения, но и телесного благосостояния, принимая к сердцу и духовные и телесные нужды в такой же мере, как и личные наши нужды, и руководствуясь в сем случае наипаче христианскими побуждениями.

Поучение в неделю 26-ю по Пятидесятнице

Блюдите, како опасно ходите (поступайте осторожно), не якоже немудры, но якоже премудры, искупуюше время (дорожа временем), яко дние лукави суть (Еф. 5:15, 16).

В сих словах, взятых из сегодняшнего апостольского чтения, содержится наставление о христианском благоразумии в употреблении времени.

Блюдите, како опасно ходите. Все мы, пока живем на земле, похожи на странников. Жизнь наша есть время странствования к небесному отечеству. На пути к нему для всякого, желающего достигнуть его, неизбежны встречи с многоразличными искушениями со стороны плоти с ее страстьми и похотьми, мира, т.е. людей нечестивых и беззаконных, и наипаче диавола. На каждом шагу мы подвергаемся опасности попасть в сети, раскинутые для уловления нас этими врагами нашего спасения. Неосторожные путники не примечают этих сетей, прикрытых соблазнительными приманками, льстящими нашему самолюбию и самоугодию, каковы, например, мирские удовольствия и развлечения, отвлекающие от служения Богу. Потребна великая осторожность, чтобы не попасть в эти сети подобно тому, как птицы попадают в сети птицелова, привлекаемые приманкою, положенною на них. Сети птица не видит, но видит приманку, с жадностью устремляется на нее и запутывается в тенетах. Не походите на таких неосторожных птиц, блюдите, како опасно ходите, – поступайте как можно осторожнее, не как свойственно немудрым, но как мудрым. Будьте бдительны, твердою ногою идите путем спасения, который есть путь самоотвержения и страха Божия. Не сбивайтесь с этого пути на распутии мирской суеты, не увлекайтесь пристрастием к земным благам и удовольствиям. Не забывайте, что жизнь дана нам для приготовления к вечности. Искупующе время, яко дние лукави суть, – дорожите временем, как купцы дорожат капиталом, всячески стараясь сберечь его и приумножить добрым употреблением. Вечная судьба наша зависит от того, какое употребление сделано нами из данного нам времени жизни. В сравнении с вечностью вся наша жизнь есть одна едва приметная минута, и так как от этой минуты зависит наше вечное блаженство или вечное мучение, то понятно, как неразумно, как пагубно не дорожить этою минутой, проводить все время жизни в духовной беспечности, без заботы о спасении души, без подвигов покаяния, без упражнений в делах благочестия и добродетели, с забвением той непреложной истины, что жизнь есть время сеяния, а вечность время жатвы. Кто что посеет здесь, то пожнет там. Сеющий в плоть, т.е. проводящий плотскую жизнь, пожнет истление, т.е. вечную погибель; сеющий в дух, т.е. ведущий духовную жизнь, пожнет живот вечный, т.е. блаженство вечное. Никто себе не враг, никто не пожелает себе погибели. Стало быть надобно идти путем, ведущим ко спасению, а не путем, конец которого зрит во дно адово. Опомнись, грешник, вступивший на этот пагубный путь, поспеши сойти с него и перейди на путь покаяния. Не говори, что ты еще молод, что успеешь покаяться, что время еще не ушло. Не убаюкивай себя этою надеждою, знай, что дние лукави суть. Ты медлишь покаянием, но время не ждет, дни за днями бегут безостановочно, не дожидаясь, когда ты соберешься покаяться. Положим, тебе, быть может, придется долго прожить на этом свете. Но чем дольше живешь, тем строже взыщут с тебя за то, что не пользуешься этим даром Божиим для своего спасения. Господь продолжает дни твоей жизни, ожидая от тебя покаяния. Не истощай Его долготерпения. Се ныне время благоприятно, се ныне день спасения» Для нераскаянных грешников дни, проводимые в духовной без вечности и коснения в грехах, действительно суть лукава, а отнюдь не для кающихся, – для них они спасительны и богоугодны.

(Из воспоминаний сослужителя)

8-го Декабря сего года исполняется пятидесятилетие служения в священном сане одного из современных вам избранников Божиих, много и благоплодно потрудившегося и трудящегося во благо св. Церкви и общества преосвященнейшего Виссариона, епископа Костромского и Галичского, до 1890 года состоявшего редактором «Душеполезного чтения» с самого начала его издания в 1860 году. По поводу сего библейского 50-летнего юбилее осмеливаюсь я, пишущий сии строки, поделиться с чадами св. Церкви своими воспоминаниями о служении преосвященного в Московском Николо-толмачевском приходе в качестве пастыря и настоятеля приходского храма, так как по воле Всевышнего из 34 лет его приходской службы более 22 лет протекло в моем совместном служении с ним, под его ближайшим руководством.

Как совершитель божественной службы и строитель Таин Божиих, преосвященный (в мире протоиерей Василий Петрович Нечаев) оставил по себе память глубоко-благоговейного и неутомимого предстоятеля у престола Божия. Во все время тридцати четырехлетнего служения в приходе Вас. Петрович совершал Богослужение ежедневно, за исключением одного дня в седмицу и то не всегда. Бывали периоды приблизительно двухмесячного непрерывного служения. Обладая крепкими от природы силами, помощника иерее он не имел и не приглашал. В самом исполнении Богослужения им поддерживались то благоговение и та неспешность, при которых Православное Богослужение назидает, утешает и оживляет молящихся и которыми действительно привлекались в Толмачевский храм богомольцы из мест более или менее отдаленных, не затруднявшиеся ежедневным прибытием к св. службе. Чтение положенных на утрени канонов В. П-ч, кроме праздников, ежедневно исполнял сам среди храма, близ амвона. Легкий тенористой тембр его голоса способствовал ему вообще во всех богослужебных чтениях и возгласах.

С 1869 года по его усердному почину и горячим стараниям храм ежедневно, кроме праздников, оглашался пением по умилительным древним напевам. Вместе с церковнослужителями пение ото исполнялось посторонними певцами, получавшими плату из собственных средств настоятеля, и одним из любителей – прихожан. Преосвященнейший Леонид, викарий Московский (впоследствии архиеписк. Ярославский) любил помолиться при исполнении сего пения и с сею целью неоднократно посещал Толмачевский храм. Благодаря сему пению посетили сей храм преосвящ. Игнатий (впоследствии епископ Костромский), архимандрит Николо-Угрешского монастыря о. Пимен и др.

В праздничные дни В. П-м заведено общее пение посреди храма, дающее возможность принять участие в нем всякому желающему ⁵².

Относясь сам с глубоким вниманием и благоговением к совершению Богослужения, В. П. внушал тоже и предстоящим и, когда нужно, посылал прекратить разговор, не стесняясь внешним положением и значением в приходе разговаривавших. Чтения канонов и акафистов, этой, так сказать, домашней, или келейной части приготовления ко св. причащению, о. протоиерей никогда не дозволял себе исполнять одновременно с совершением церковной службы, отделяя на то свое время и место ⁵³.

Как неусыпный и бодрый страж дома Божия и своей паствы, о. протоиерей любил домоседство, почти никогда не отлучаясь куда либо вне своего прихода без особенной нужды и требования по исполнению принятых им на себя общественных обязанностей, если не считать регулярной кратковременной его прогулки в местах ближайших к его приходу. Исключения бывали очень редки. Если кто выражал пред ним удивление его строгому домоседству, он отвечал: «как я без особенной нужды отлучусь? Может случиться неотложная, спешная нужда во мне, произойдет вред от моей отлучки и ляжет тяжело на мою совесть. Благодаря такому, однажды навсегда принятому, отношению к своему приходу, о. протоиерей всегда, по первому призыву, с полною готовностью являлся в жилища своих пасомых со святынею Таинств и молитв и участливым словом пастырским, никого не стесняя и не стесняясь временем при своих многотрудных вне богослужебных занятиях и обязанностях.

По своей истинно пастырской ревности о духовном преспеянии своей паствы о. протоиерей много, весьма много и все усердно потрудился в проповедании слова Божия. С сердечною теплотою, просто и общепонятно предлагались им поучения в приходском храме не только по праздничным и воскресным дням, го и ежедневно в продолжение Великого поста; предлагались и при всяком удобном случае.

По своему беспристрастью и отеческому доброжелательству о протоиерей одинаков был к богатому и бедному, высшему и низшему, одинаково тем и другим изрекая слово одобрения и поощрения и слово обличения. Однажды в праздник, обычно обходя жилища своих прихожан со св. Крестом, о. протоиерей заметил в одном интеллигентном семействе прибитую у порога в передней комнате подкову. С грустью о таком суеверии лиц образованных, и даже бывших руководителями других, о. протоиерей попросил немедленно снять подкову, как нетерпимый в христианской семье знак суеверного оскорбления Имени Божия, прибавив к своей просьбе предостережение, что в противном случае он впредь не переступит порога к ним, – и пастырское слово подействовало – подкова была снята ⁵⁴. Скорбные и радостные события в жизни пасомых были для о. протоиерее поводом к произнесению им церковных или домашних поучений и бесед. Нередко таковые печатались в издаваемом им журнале «Душеполезное Чтение», не исключав поучение, сказанного при гробе проходившего скромную должность домашнего слуги, бывшего добрым образцом христианского поведения и примерного отношения к своему делу. Пастырски-просветительная деятельность о. протоиерее в приходе неоднократно выражалась в присоединении к Православью раскольников и иных иноверцев, как из местных жителей прихода, так и обращавшихся к его духовной помощи из иных мест. Самый обряд присоединения о. протоиерей сопровождал приличным поучением о радостном событии обращения от лжи к истине. Все с радостью внимали слову пастыря и по его примеру давали братское приветствие новообращенному. Сердца всех невольно сливались при сем в одном святом чувстве братского единения.

Своим благотворно влиятельным проповедническим словом о. протоиерею очень нередко приходилось оглашать и вне своего прихода места церковных и общественных собраний, по случаю каких-либо событий и празднеств. Так он много лет сряду был несменным проповедником на годичных праздниках Братства Св. Петра Митрополита, многократно и в иных братствах.

Самые вне богослужебные труды о. протоиерее, его деятельное участие в разных ученых и просветительных обществах и учреждениях и в особенности издательский труд – все это было само по себе самою внушительною, непрерывною проповедию о мудром употреблении времени и талантов, о постоянной собранности духа и мысли, о всецелом посвящении себя в пользу ближних и во славу Божию. По самому свойству своему издательский труд, требовавший постоянно бодрственной и умудренной мысли редактора и издателя, возвышал о. протоиерее в глазах причта и прихожан и возбуждал в них достойное благоговение в нему и уважение общества. Дорожили его словом не только простецы, в немалом количестве приходившие в Толмачевский храм, из соседних мест, – но слову его внимали и люди, выдававшиеся своим образованием, природным умом и опытом, и иногда подолгу вели свои беседы с ним. Вспоминаются многократные взаимно-назидательные беседы о протоиерее с глубоко чтимым старцем, известнейшим в свое время книгопродавцем издателем Андреем Никол. Ферапонтевым, долгое время проходившим должность церковного старосты в Н.-Толмачевском приходе вспоминаются беседы со средоточенным и самоуглубленным учредителем находящейся в Толмачевском приходе знаменитой картинной галерее попечителем школы глухонемых Пав. Мих. Третьяковым и братом его Моеков. город, головою Сергеем Мих. Третьяковым воспоминается участие его в многополезных и интересных собеседованиях, многократно происходивших, после совершения домашней всенощной, в доме графини М. Ф. Соллогуб (ныне 6-я гимназия), в семействе ее матери Соф. Юрьевны Самариной. Участниками сих собеседований были: известный всему ученому миру гениальный деятель и писатель Юрий Феодорович Самарин ⁵⁵ и его достопамятные братья, его мать Соф. Юр. и сестра его гр. М. Ф. Соллогуб с сыном и обычно посещавшие их: Князь В. А. Черкасский с супругою, Ив. Сергеевич Аксаков с супругою А. Ф., урожден. Тютчевой, С. М. Сухотин, семейства бр. Васильчиковых, Бутурлиных,. гр. Оболенских, редактор Русского Архива П. И. Бартенев и др.

Много в 34-летний период времени выпало на долю о. протоиерее трудов по благоустроению приходского храма и зданий его. При его заботах и трудах было капитальное исправление главного Сошественского храма, освященного затем в Бозе почившим М. митрополитом Филаретом, неоднократное обновление трапезного храма с колокольней, покупка и перестройка церковных домов и т. п. Памятным осталось бескорыстие его, проявившееся при продаже им своего дома в пользу церкви. Несмотря на предложение цер. старосты и прихожан пользоваться, по продаже дома, частью из церковно-домового схода и употреблять на продаваемый дом расходы не из его собственных, а церковно-домовых сумм, он не согласился. Прихожане участливо указывай ему на, его нужды, как человека многосемейного. На ото он ответил: «и я ведь прихожанин здешнего храма и, конечно, могу в пользу его давать посильную жертву», уклонившись от личных выгод, позаботился о выгодных условиях в пользу прочих членов приюта ^{56 57}. В поступке этом проявилось не только бескорыстие о. протоиерее, но и постоянно доброе отношение его к членам причта и их семействам: члены причта всегда видели в нем и мудрого руководителя словом, и, в особенности, примером поучавшего их, како подобает и дому Божии жити и все в службе Божией соблюдать благообразно и по чину, видели в нем и благопопечителя, с отеческою отзывчивостью всегда готового придти к ним, когда нужно, на помощь с полною внимательностью, ласковым словом, благопотребным советом, ободрением, утешением и возможно деятельным участием.

Достойно ценя своего пастыря Николо-толмачевские прихожане и причт неоднократно торжественно заявляли свою искреннюю признательность ему. Так в ознаменование двадцатипятилетия служения его при Николо-толмачевском храме ему в 1881 году с Высочайшего разрешения был поднесен от прихожан золотой наперсный крест украшенный драгоценными камнями; в 1885 году по случаю двадцатипятилетия его издательской деятельности поднесена Библия с рисунками Дорэ в драгоценном ковчеге с изображением Сошествия Св. Духа; в 1889 г. 27 августа, при прощании с приходом, пред совершением литургии в Н.-толмачфвском храме уже в сане архиерее, была поднесена ему от прихожан драгоценная панагия, украшенная 222 бриллиантами, 8 сапфирами и большим количеством роз, а от причта – икона в сребропозлащенной ризе с изображением приходских храмовых праздников и тезоименных преосвященному: преп. Виссариона и священномуч. Василия Анкирского ⁵⁸.

Да помянет Господь Бог Архиерейство его во царствии Своем, и да продлит благо плодную жизнь его на многия лета во славу Св. Своего Имени, на благо чад Св. церкви.

Сослужитель.

Поучение 6 декабря в день памяти святителя Николая чудотворца и тезоименитства Государя Императора Николая Александровича

Без веры невозможно угодити Богу, веровати же подобает приходящему к Богу, яко есть, и взмокающим Ею мздовоздатель бывает (Евр. 11:6).

Святая церковь, прославляя память Святителя и Чудотворца Николая, именует его правилом веры. Это наименование она присвояет и прочим святителям, но преимущественно заслуживает оное Николай Чудотворец. Ревность по вере православной он заявил на первом вселенском соборе, созванном по поводу ереси Ария. Он принимал живое участие в совещаниях этого собора, особенно в изложении учения Символа веры о лице Христа Спасителя. До сих пор святая церковь исповедует и до скончания века будет исповедывать, по руководству этого символа, учение православной веры теми же самыми словами, какими вкупе с прочими отцами собора исповедал и научил исповедывать Святитель Николай. Поистине он есть правило веры. В честь его побеседуем в настоящие минуты вообще о значении веры в деле богоугождения и спасения души.

Без веры, говорит Апостол, невозможно угодити Богу. Сии слова Апостол предварил указанием на допотопного патриарха Еноха. «Верою Енох переселен был с телом (на небо), так что не видел смерти. Ибо прежде переселения своего получил он свидетельство, что угодил Богу». Верою угождали Богу и другие допотопные патриархи, но Енох имел то преимущество пред ними, что, по слову сына Сирахова, « был образом покаяния для всех родов» (44: 15). Притом он был пророком. По слову апостола Иуды, он предрек о том, что Господь со тьмами святых ангелов придет на суд обличить грешников не только за дела нечестивые, но и за слова богохульные (ст. 15. 16). Таково было преимущество Еноха перед современными ему верующими. Он всех превосходил своею верою, свидетельствуя об искренности и твердости ее подвигами покаяния и ревностью о вразумлении и исправлении нечестивых, и потому своею верою преимущественно пред всеми угодил Богу.

Пример Еноха, угодившего Богу верою и увенчанного за нее чрезвычайною наградою, указан Апостолом с целью показать, что вера вообще есть необходимое условие угождения Богу для всякого чтителя Его: без ней невозможно угодит Богу. В чем же она должна состоять? В том ли только, что всякий приходящий к Богу должен верить в бытие Его? Нет, пример Еноха научает веровать, что Бог не только существует, но есть вместе праведный Судия и мздовоздаятель, и потому страхом суда Его каждый, желающий угодить Ему и умилостивить Его, должен удерживать себя от грехов. Веровати подобает приходящему к Богу, яко ест, и взыскающим Ело мздовоздатель бывает.

По мнению некоторых лжеучителей можно веровать только в бытие Божие и в то, что Он проявил свое бытие в творении мира. Все отношения Его к миру состоят в том, что Он дал бытие ему, но, давши ему бытие, Он оставил мир без всякого попечения о нем. Он снабдил сотворенный им мир всеми силами и средствами, потребными для поддержания его жизни, и уже не вмешивается ни во что. Все, что происходит в мире, происходит без Его участия, к добру и злу Он равнодушен; борьба в мире между добром и злом идет сама собою, независимо от Его власти. Он только творец мира, а не промыслитель. Что послужило поводом к такому мудрованию о Боге и об отношении Его к миру? Зрелище торжества зла над добром. Как смотреть на это торжество? Даже благочестивые люди при виде его возмущались и даже у Бога спрашивали: что яко путь нечестивых спеется (благоустрояется), угобзишася ecu творящие беззаконие? – То есть, не вопиющая ли несправедливость заключается в. том, что жизнь нечестивых благоустроена, на пути своей жизни они не встречают ничего не благоприятствующего им, – что угобзишася еси творящие беззаконие: во всем они имеют довольство и во всех предприятиях для устроения своего житейского благосостояния они успевают (Иерем. 12: 1). Нечестивые во всем успевают, а благочестивые бедствуют. Говоря сие, пророк указывает на свой пример, ибо он сам находился в опасности погибели от нечестивых за то, что строго обличал их беззакония, тогда как, говорит пророк, Ты Господи разумевши мя видел мя ecu, искусил ecu сердце мое пред Тобою, то есть, Ты Сам знаешь Господи, что я чту Тебя не устами только, а сердцем, и обличаю нечестивых единственно по ревности о славе Твоего имени. Вопрос: зачем Господ попускает благочестивому страдать, а нечестивому благоденствовать? высказывается также в псалмах (72, 2 – 16), в книге Иова (21 – 7, 13) и книге Екклезиаста. Друзья Иова, приходившие навестить его в несчастий, утверждали, что наверное Господь наказывает его за грехи и что всякий страдалец есть грешник, заслуженно караемый от Бога, тяжкими бедствиями за тяжкие вины, неизвестные людям, но ведомые Богу. Иов с силою восстал против этих суждений, утверждая, что вся жизнь его проведена была в подвигах благочестия и человеколюбия, и что вообще благополучие и неблагополучие в жизни людской не имеют необходимой связи с нравственным их состоянием. Правда, Иов признает, что благополучие нечестивых непрочно (27, 13–23), но в тоже время дерзает говорить о Боге: «Он губит и непорочного и виновного. Если этого Он поражает мечом вдруг, то пытке невинного посмевается. Земля отдана в руки нечестивых. Лица судей (чтобы не видели правды) Он закрывает» (9, 22–24). Но как бы ни казались возмутительными замечаемые несообразности в судьбе людей нечестивых и благочестивых, истинно верующие в Бога легко примиряются с ними, ибо уверены, что Бог не только существует, но и взмокающим Его мздовоздатель бывает. Так говорит Апостол, имея в виду мздовоздаяние главным образом в жизни загробной. Кто взыскует Бога, истинно чтить Его, тот хотя бы всю жизнь прострадал до самой смерти, утешает себя надеждою, что Господь вознаградит и помилует его в жизни будущей. И в самом деле, если с телесною смертью человека прекращается жизнь души его, то вместе с этим не прекращается возможность перемены судьбы его на лучшее. Нехорошо ему жилось здесь, зато хорошо будет там. Не получил он должного воздаяния за свои подвиги в здешней жизни, зато получит его в жизни будущей. Кто что сеет здесь, тот пожнет там. Сеющий слезами здесь, пожнет радостью там. И чем больше кто показывает христианского терпения и самоотвержения в перенесении житейских бед и напастей в здешней жизни, тем славнее будет торжество его по переселении в вечность. Но горе нечестивым. Не стоит завидовать им, если они всю жизнь до самой смерти проводят весело и благополучно: их ожидает горькая участь на том свете, как это видно из евангельской притчи о богатом и Лазаре. Первый осужден на вечные муки в огне геенском, последний вступил в блаженное общение с Авраамом, возлежа на лоне его. Тот, который всю жизнь пировал и услаждал себя дорогими напитками, палимый нестерпимою жаждою в адском огне, напрасно умолял Авраама послать к нему Лазаря, чтоб устудил язык его каплею воды. Ему отказано было в сей просьбе. Чадо, – сказал ему Авраам, помяни, яко благая восприял ecu в животе твоем, и Лазар такожде злая. Ныне же зде утешается, ты же страждеши (Лк.16:25). Такова участь в жизни загробной всех нечестивцев и всех благочестивых: каждому там будет воздано по делам их. Господь Бог, без сомнения, мог бы и в здешней жизни совершить это воздаяние, мог бы всякого нечестивца поразить тяжкими карами и всякого ревнителя благочестия осыпать земными благами; но Ему нет никакой необходимости спешите такими распоряжениями: в Его распоряжении целая вечность. Если не в этой жизни, то в жизни загробной Он успеет явить свой праведный суд над людьми, смотря по делам их. Но случается однако, что и в настоящей жизни Он не оставляет без наказания одних и без награды других. Часто мы видим, как непрочно благосостояние нечестивых, как многие из них самые богатые делаются нищими, или при обладании всеми земными благами лишены возможности пользоваться ими по причине болезни, и как напротив Господь возвышает нищего и от гноища воздвигает убогого. Один из наблюдателей путей провидения Божия замечает: невидех праведника оставлена, ниже семене его просяща хлебы. (Пс. 36:25). И Христос Спаситель, говоря о промышлении Божием с целью удержать верующих от недовольства земной участью и от нелишних суетливых и беспокойных забот о стяжании земных благ, не отказал им в удовлетворении земных нужд. Он только требовал от них, чтобы главным предметом их забот было спасение души. Что же касается до земных благ, то необходимые из них для земной жизни даны будут им без особенного труда с их стороны, в награду за их благочестие. Ищите прежде царствия Божия и правды Его (Божией) и сия вся приложатся вам (Мф.6:33). Подобное сказал и Апостол Христов: благочестие на все полезно есть, обетование имеющее живота нынешнего и грядущего (1Тим. 4: 8), то есть, с благочестием соединено обетование не только вечной блаженной жизни, но и земного благополучие. И много ли нужно благочестивому человеку для земного благополучие? Он не гонится за богатством, а довольствуется удовлетворением одних насущных потребностей, следуя наставлению Апостола: «имея пропитание и одеяние, будем довольны тем» (1Тим. 6:8). Самая нищета и другие бедствия, постигающие благочестивых людей, переносятся ими благодушно не только по надежде на будущее мздовоздаяние, по и по уверенности в любви к ним Божией, испытующей их скорбями для укрепления их в терпении и преданности Его святой воле. Душевный мир, ощущаемый ими вследствие этой уверенности, служит предвкушением вечно мирного и блаженного состояния в жизни загробной. Поистине блажен человек, неослабевающий в вере в Бога мздовоздаятеля взыскующим Его. Кто взыскует Его, стремясь к общению с Ним ревностью к исполнению Его святых заповедей, того и Он взыскует своими милостями не только в жизни загробной, но и в настоящей. Случается нередко, что Господь и в настоящей жизни поступает со многими также, как поступил с праведным Иовом. Известно, что Господь, попустивший диаволу поразить Иова величайшими бедствиями и страданиями, ущедрил его, наконец, возвращением ему прежнего благополучие во свидетельство той истины, что Он есть Бог не только наказующий, но и милующий, что милость Его простирается на всех боящихся Его и хранящих заповеди Его. Б виду всего этого будем, братие, всячески избегать греха ропота на Бога и довольствоваться своей участью в случае, если Ему угодно будет посетить нас лишениями и скорбями. Будем видеть в них побуждение смириться под крепкую руку Божию, беспрекословно покориться воле Божией не тою тупою покорностью, какая свойственна верующим в неумолимый рок или судьбу, сильную одним всемогуществом без правды и благости, но покорностью христианскою, растворенною отрадным чувством веры в премудрое и всеблагое промышление Божие, бодрствующее над нами и все устрояющее к нашему благу. Укрепляемые сею верою, сами себя и друг друга и весь живот наш Христу Богу предадим, умоляя Господа, да сподобит нас проводить тихое и безмолвное житие во всяком благочестии и чистоте под сению державы благочестивейшего Царя нашего, тезоименитство которого празднуем.

.

Поучение в собрании членов общества трезвости

Учредители общества трезвости пригласили меня благословить вступивших в это общество и давших обет трезвости, т. е. совершенного воздержания от употребления горячительных напитков. С радостью прививаю благословение Божие на ревнителей трезвости, давших этот обет с молитвою, да поможет им своею благодатью исполнить его. Кстати прошу вас выслушать наставление об обетах вообще и обете трезвости в частности.

Обеты суть действия богопочтения, к совершению которых люди обязываются не по требованию закона, а единственно по произволению. Например Закхей мытарь, обрадованный тем, что Господь Иисус посетил его дом, дал обет раздать нищим половину своего имущества и, если кого притеснил взятием с него лишних денег при уплате пошлин, возвратить ему вчетверо больше. Закон не требовал от него такой щедрости, она была делом его личного усердия, вызванного его глубоким раскаянием в неправильной наживе богатства. Евангелие запрещает любостяжание; но если некоторые дают обет совершенной нестяжательности, это опять есть дело произволения. Целомудрие обязательно для брачных и небрачных; но девство или безбрачная жизнь есть подвиг, на который многие решаются единственно по произволению, для достижения чистоты сердечной, и для сего принимают обет монашества. Вообще монашеские обеты даются по произволению. Многие обязывают себя обетом путешествия по святым местам, тоже единственно по личному усердию, – к сему никого не обязывает закон. Есть постники из мирян, которые, не довольствуясь обыкновенными обязательными для всех днями и правилами поста, соблюдают строгий пост в понедельники, единственно по личному произволению. К числу таких же действий благочестия, исполняемых по обету, относится обет трезвости. Трезвость требуется от всех людей, есть общая для всех обязанность, равно как вообще воздержание в пище и в питии. Но вступающие в общество трезвости дают обет совсем ничего не пить из горячительных напитков, чего не требует закон, запрещающий только пьянство, а не безусловное воздержание от вина. Вещество, из которого приготовляется вино виноградное или хлебное, есть дар Божий, данный на пользу человека. «Господь произращает злак на службу человека, чтобы произвесть хлеб ив земли». Он же сотворил и виноград, который в виде вина веселит сердце чело века (Пс. 103: 14,15). Употребляемое умеренно, вино не только располагает к веселию, но и полезно для здоровья. Апостол Павел советует ученику своему Тимофею, человеку болезненному, следующее: «впредь пей не одну воду, но употребляй немного вина ради желудка твоего и частых недугов» (1Тим. 5:23). «Невинно вино, укоренено же пьянство» (Притч. 20:1), равно как нет греха в употреблении дорогих и вкусно приготовленных снедей, а грешно только чревоугодие, состоящее в многоедении и объедении. И Нить и есть можно во славу Божию, если пища и питие употребляется с молитвою благодарения за сей дар Божий и с опасением оскорбить Господа злоупотреблением этого дара. Всякими случаями к сему злоупотреблению, особенно злоупотреблению вина, пользуются люди слабые Волею и склонные к праздности. Для многих служит соблазном к пьянству обладание денег. «Было бы на что пить», говорят они, давая разуметь, что лишние в кармане деньги дают им право упиваться. Не так поступают люди, не утратившие страха Божия и помнящие свое человеческое и христианское достоинство. Видя, как много вреда происходит от пьянства в жизни семейной, хозяйственной, Церковной, они решаются не только сохранять умеренность, в употреблении вина, но еще связывают себя обетом на всю жизнь или на определенные сроки совсем не брать в рот ни капли вина, из опасение, выпивши одну сткляницу, потребовать другую и далее.

К прискорбию, как ни тяжек грех пьянства, он совершается безнаказанно. Нет у нас законов, карающих пьянство, как преступление. Даже к уголовным преступлениям, если совершены в состоянии опьянения, дошедшего до беспамятства, суд относится снисходительно: преступники приговариваются к тюремному заключению на короткое время и подвергаются церковному покаянию по распоряжению Духовного начальства. Достойно также сожаления, что к греху пьянства снисходительно относится общественное мнение: над пьяницей обыкновенно смеются, шутят. Иногда сожалеют об нем но искреннего, христианского участия редко принимают в нем. Встречаются примеры единичных усилий вразумить пьяницу, обратить его на путь раскаяния; но единичных попыток к исполнению этого святого дела недостаточно: нужны соединенные усилия многих. От чего не только пьяницы, но также предающиеся другим тяжким грехам, каковы например: сквернословие, разврат, хищничество коснеют в своих грехах? Большею частью от того, что не видят противодействия в обществе своим дурным наклонностям и навыкам. Бели все равнодушно смотрят на ведущего соблазнительную жизнь, то и стыдиться сиу некого. Иное дело, если бы он повсюду встречал выражения жалости и негодования к нему, если бы никто не вступал в близкое общение с ним, не угощал его и сам не принимал от него угощения. Видя себя одиноким, ни откуда не встречающим сочувствия себе, он волей-неволей мог бы задуматься, поразмыслить о причине неблагоприятных к нему отношений людей честных и благомыслящих, и если не совсем замолкла в нем совесть, постарается заслужить от них доброе мнение, обратиться на путь раскаянии. Очень жаль, у нас не сложилось общественное мнение в смысле противодействия тому или другому нравственному злу, м зло торжествует. Все требуют, и ожидают противодействия от церкви. И пастыри церкви действительно употребляют духовные меры для вразумления недугующих пьянством, пользуясь всяким случаем для сей цели, особенно при исповеди. К сожалению, они не встречают поддержки в обществе, тогда как не к одним служителям церкви, а ко всем христианам, кто бы они ни были, относится наставление апостола: утешайте (увещевайте) друг друга, созидайте кийждо ближнего, вразумляйте бесчинные (1Сол. 5:11,14). К счастью, в последнее время на помощь церкви в борьбе с пьянством открылось новое средство для сей борьбы. Взамен общественного мнения для противодействия пьянству возникают общества трезвости с обетом совсем не пить хмельного. Подобный обет конечно, может дать каждый, отдельно на исповеди подобно тому, как и все другие обеты даются на исповеди; но обеты трезвости, с обязательством принадлежать к обществу трезвости, имеют то преимущество пред частными, что к исполнению первых, т. е. общественных, больше побуждений, чем к исполнению последних. Частные обеты обыкновенно даются тайно, знает о них только священник, которому запрещено открывать, что сообщено ему на духу. Посему в случаях, если обет будет нарушен, нарушителю стыдно будет только перед духовником. Иное дело, если дающие обет соединяются в общество и употребляют общие усилия к удержанию себя от нетрезвости. Все они хорошо знают друг друга, стремятся к одной и той же благой цели и хотя не заключают между собой договора следить друг за другом, отвечать или принимать ответственность за свое поведение друг перед другом, сохраняя за собою полную свободу действовать так или иначе, но они не свободны от нравственной ответственности, если не от законной. В случае нарушения обета, им стыдно будет перед своими собратами по обету, в виду того, что они оскорбили не только Господа Бога, пред лицом которого дан обет, но и общество, ибо пренебрегли честью быть членами этого общества. Для избегшие столь горьких последствий нарушения обета трезвости желательно, чтобы все вступающие в общество трезвости заботились не только о себе самих, но друг о друге, не только о том, чтобы самим утвердиться в верности данному обету, но и других поощрять к сему своим примером, также словом совета, вразумления и наипаче молитвою. К числу действительнейших средств к процветанию общества трезвости служат также внимание к наставлениям пастырей церкви, чтение книг духовных, особенно сочинений направленных против недуга пьянства. Для удобства пользования таковыми книгами учреждаются обществами трезвости или покровителями этих обществ особые читальни. Пьянство большею частью бывает следствием праздности. Наступил, например, праздник, время отдыха или свобода от житейских трудов. Не все проводят это время в занятиях духовных, в скромных домашних развлечениях в кругу семейства или в родственных домах. Другие не знают, куда девать свободное время; в церковь или совсем не ходят, или хотя и придут к церковной службе в утреннее время, остальную часть дня убивают на грубые развлечения, к числу которых относится пьянство. С целью отвлечения от этого зла, наши радетели народного просвещения устрояют для народа театральные представления, называя их здоровым и разумным развлечением. К сожалению, такие представления не только не полезны, но скорее вредны для народа ибо большею частью избираются для таких представлений пьесы смехотворные, скоморошеские, даже безнравственные . Положим, отвлечение народа от пьянства отчасти достигается подобными развлечениями, но они составляют зло не меньшее, если не большее, чем пьянство. Одно зло заменяется другим злом. Пьянство есть отвратительный порок, но оно предать больше всего телу, и по отрезвлении сопровождается нередко стыдом и раскаянием. Привычка же к безнравственным сценическим представлениям, каковы, например, состоящие из шуток и насмешек над супружескою верностью, растлевает душу, приучает к бесстыдству, и зрителя уподобляет скомороху, ибо и в действительной жизни зритель начинает уснащать речи, слышанными им на сцене словами, и смотреть на преступления также легко, как легко относится к ним скоморох. Театральные представления, имеющие целью отвлечь народ от пьянства, тем более пагубны для народа, что устроители их не стесняются даже временем ростов и праздников и приглашают в театр народ даже во дни великого поста и накануне воскресных и праздничных дней во время всенощного бдения. Каждый но самой природе склонен ко греху. Слова Божие и святая Церковь противодействуют этой склонности. Но равнодушные к вере радетели народного просвещения нередко употребляют усилия к тому, чтобы ослабить влияние на людей слова Божия и церкви. Они не боятся угрозы Спасителя: иже аще соблазнит единого малых сих верующих в Мя, уне есть ему, да сбесится мельничный жернов на вые его, и потонит в пучине морстей (Мф.18:6). Печальники народного просвещения, не довольствуясь развращением народа соблазнительными зрелищами, немало вредят ему, приучая его к чтению всякого рода книг. Как видно из отчетов о народных библиотеках и читальнях, для чтения больше всего предлагаются книги увеселительного содержания, повести и рассказы, не всегда «скромные и целомудренные, иногда безнравственные, даже злонамеренные в духе неверия и озлобления против церковной и гражданской власти. Что же касается для чтения книг духовных, их или совсем не читают, или читают очень немногие; да и количество их крайне незначительно в сравнении с книгами светскими. Таким образом, вместо добра, которого следовало бы ожидать от чтения вообще, особенно же в народных читальнях, мы видим только зло. – Обращаюсь к вам, члены общества трезвости: так как и для вас учредителями общества устроена читальня, то не пеняйте на них за то, что в лей предлагаются вам для чтения книги и листки преимущественно духовного содержания и патриотического. Не безопасно для удовлетворения вашей любознательности питать вас чтением таких книг, в которых вместо хлеба предлагается читателям камень, вместо рыбы, здоровой пищи – яд, прикрытой благовидною наружностью. Но главное средство для предохранения вас от соблазна к винопитью во дни воскресные и праздничные, подающие повод к праздности, да будут для вас молитвенные собрания, особенно вечерние с общим вашим участием в церковном пении под руководством вашего пастыря. Лучшего духовного упражнения для отвлечения от душепагубных мирских увеселений не может быть. Будьте притом уверены, что таковые молитвенные собрания находятся под особенным осенением благодати Божией по слову Христа Спасителя: «где двое или трое соберутся во имя Мое, там и Я посреде их». Если для привлечения Христа достаточно двух или трех единиц, что же сказать о таких многолюдных собраниях во имя Христа, каково ваше собрание, состоящее ив нескольких сотен душ? Несомненно, что Христос присутствует невидимо среди вас, и ваши молитвы к Нему о благодатной помощи в подвигах воздержания от винопития должны быть гораздо успешнее, чем молитвы одиночные . В настоящий раз, так как сей день есть день памяти Святителя Николая⁵⁹ учителя воздержания, соединим с молитвами ко Христу молебное пение сему Святителю, да подкрепит он своим ходатайством за нас силу молитв наших ко Христу Богу, главному источнику благодати.

Поучение в неделю пред Рождеством Христовым

Готовися, Вифлееме, отверзися всем, Едеме; красуйся, Ефрафо, яко древо живота в вертепе процвете от Девы: рай бо оные чрево явися мысленный, внемже божественный сад (насаждение): от негоже ядше живи будем, не якоже Адам умрем. Христос рождается, прежде падший восставити образ.

За пять дней до праздника Рождества Христова церковь приготовляет нас к сретению этого праздника своими песнопениями. В числе их главное место занимает и чаще всего повторяется ежедневно приведенное песнопение» именуемое тропарем предпразднства. В этом тропаре прославляется Богоматерь под образом земного рая, и рожденный от нее Богочеловек под образом райского древа жизни.

Было время, когда люди жили в раю, т. е. в насажденном от Бога обширном саду, и наслаждались в нем полным блаженством. Они окружены были всеми удобствами для жизни покойной и радостной, не знали ни болезни, ни печали, ни воздыхания, незнакомы были с душевными скорбями, происходящими от греха, от угрызения совести, уязвляемой грехом, ибо были безгрешны. Но главное в том, что они находились в теснейшем общении с Богом, который являлся им и беседовал с ними человеческим языком. Люди предназначены были обитать в этом раю и блаженствовать не на время, а на всю вечность по самому телу, с каковою целью насаждено было в раю древо жизни. Оно служило орудием животворной «илы Божией, так что питаясь плодами его, они могли гит вечно, сохранять навсегда цветущее здоровье, крепость телесных сил, и не умирая, тело их могло безболезненно преобразиться из душевного, животного в духовное (1Кор. 15:44, 46). К сожалению, недолго пришлось им жить в раю. Они по внушению диавола преступили заповедь Божию не вкушать от плодов находившегося в том же раю древа познания добра и зла и за сие суждены были на смерть с своим потомством, которое наследовало от них греховную природу, лишились благодати Божией, потребной для поддержания в них жизни духовной, утратили духовные совершенства, свойственные существам, созданным по образу и по подобию Божию, и удалены были из рая. Но не до конца Господь «гневается ниже во век враждует». Изрекши Свой праведный суд над нашими прародителями и их потомками, Он не лишил их утешения, даровав им обетование, что Семя жены сотрет главу змия, т. е. как жена, обольщенная диаволом и склонившая на свою сторону мужа, была виновницею осуждения, так жена же послужит орудием спасения: от нее родится тот, который вконец победит диавола, исторгнет людей из его власти и возвратит людям благоволение Божие. И сие обетование исполнилось спустя пять тысяч пятьсот лет от Адама. В лице Девы Марии явилась обетованная жена. От ней родился Спаситель, снявший с людей осуждение Божие и возвративший им то, что им дано было в раю и от них взято. Вместо рая чувственного чрево Девы Марии соделалось раем мысленным. В ее чреве насажден был Божественный сад. Вместо древа жизни, бывшего в земном раю, в лице Христа процвело в Вифлеемском вертепе новое древо жизни, от негоже ядше живи будем, и не якоже Адам умрем. Те, которые лишены были пищи райской, сподобились вкушать спасительную пищу от Христа, древа животного (Апок. 2:7) чрез духовное общение с Ним. Эта пища есть слово Христово, заключенное в Евангелии, есть тело и кровь Христова, предлагаемые в таинстве святого причащения. Слово Христово, заключенное в евангелии, есть семя духовной жизни, когда воспринимается верующей душею. Слову Божию, в отличие от слова человеческого, присуща благодать Божия. Читающие его или внемлющие ему с верою, прикасаются к источнику благодати; Вера есть проводник ее. Она, вводя верующего в теснейшее сообщение со Христом, оживотворяет душу, уготовляет ее не только для жизни святой и богоугодной, но и вечно блаженной. Не менее, если не более является животворная благодать Божия в таинстве причащения. Ядый мою плоть и пияй мою кровь во Мне пребывает и Аз в нем. В силу этого тесного общения со Христом причастие тела и крови Его служит, по словам одной из молитв к Святому причащению, «к исправлению жития и утверждению, к возращению добродетели и совершенства, к исполнению заповедей, к общению Святого Духа, к напутию живота вечного, к благоприятному ответу на страшном суде Христовом». Адам вкусил смерть и осуждение от древа познания добра и зла; верующие во Христа вкусят жизнь и спасение от Христа, древа животного, и будут вечно блаженствовать в небесном раю. Грехопадение Адама сопровождалось помрачением напечатленного в нем образа и подобия Божия. Христос пришел обновить в нас черт» сего образа, истлевшего страстьми, т. е. искаженного и поврежденного уклонением от жизни Божественной чистой и святой, и пристрастием к жизни земной и чувственной. Для того, чтобы возродить нас к жизни святой и богоугодной, самому Христу надлежало родиться на земле и восприять человеческое естество: Христос раждается восставити прежде падший образ, облечь нас в прежнюю духовную красоту, возвратить нам утраченное нами духовное достоинство. Для восприятия и удержания сего достоинства даруется нам многообразная благодать Божия в святой Его церкви. Горе тем, которые не дорожат сею благодатью, утрачивают богоподобие и делаются скотоподобными, каноны все до забвения Бога предающиеся самоугодию, любострастью, своекорыстью. У них помрачены черты образа Божия. По внешнему виду они не отличаются от людей праведных и святых, но по отсутствию в них жизни духовной, по преобладанию в них жизни плотской, они больше походят на скотов, чем на людей, и всего менее на христиан. Это только по имени христиане, а по образу мыслей и жизни нехристи. Да сохранит нас всех Господь от сего пагубного состояния.

Поучение в день Рождества Христова

Дева днесь Пресущественного рождает.

Сими словами начинается известное всем песнопение праздника Рождества Христова. Какое необычайное явление Прославляется в них! Слыхал ли кто, чтобы кто мог родиться от неискусомужные Девы, чтобы Дева, став материю, осталась Девою? Но это именно произошло с девою Мариею. Она сделалась материю не по закону человеческого рождения, но по наитью на нее Духа Святого. Если бы Христос родился по закону человеческого рождения от семени мужеского, Он был бы такой же грешник, как и все потомки Адама, рождающиеся с первородным грехом, переходящим от родителей к детям. Но Христос как известно, был безгрешен, и все мы поклоняемся Ему, как «единому безгрешному». Он пришел в мир затем, чтобы спасти людей от греха, в каковом смысле объяснил ангел самое имя Христа Иисус. Наречеши имя Ему Иисус, Той бо спасет люди своя от грех их, сказал ангел Иосифу, нареченному мужу Мариину, открывая ему тайну зачатия в ней Христа от Духа Святого (Мф.1:21). Но мог ли бы спасти людей от греха тот, кто сам был грешник? Мог ли бы уплатить чужой долг тот, кто сам был в долгу? Вот почему Христу надлежало родиться от матери неискусомужные . Сама Она нечужда была первородного греха, ибо произошла от семени человеческого, зараженного грехом. Но Ее утроба, предочищенная Духом, прияла от Него святое бессеменное зачатие, от которого родился и плод святой и безгрешный. К сему чуду нетленного рождения присоединилось другое: Она осталась нерастленною и по рождению Ею Сына. Вот почему на иконах Богоматерь изображается с тремя звездами, знаменующими Ее приснодевство. Звезда на челе указует на Ее девство до рождения, две звезды на обоих раменах на Ее девство в рождении и по рождении.

Дева днесь Пресущественнаго рождает. «Пресущественный» значит существо превысшее всего существующего. Почему так называется Христос, рожденный от Девы? Потому что Он есть Бог и что, как Бог, Он существует прежде всех век, в противоположность всему существующему, получившему свое бытие от Него; что Он есть присносущный Сын присносущного Бога Отца, равный Ему по существу и по совершенствам. Когда говорится, что Он рождается от Девы, это значит, что Он приемлет от Ней человеческое естество, соединив с ним свое божеское существо во чреве Матери неслитно и нераздельно. Какая бесконечно великая честь человеку в том, что Бог входит в столь тесное общение с человеком, облекается в человеческое естество, состоящее из души и тела, является Богочеловеком; что Тот, которому со страхом и трепетом служат небесные Силы, уничижает себя до рабского состояния, что Тог, для которого небо служит престолом, а земля подножием ног Его, вмещается в утробу девичу! Чем безмернее уничижение Сына Божия, рождающегося от Девы по плоти, тем безмернее слава и честь для человека. За что же сподобился человек этой чести, чем он заслужил ее? Нет, он ничем ее не заслужил. По своему телесному происхождению он есть прах и пепел, ибо создан из земной персти. Притом он есть неблагодарная тварь, ибо вскоре после сотворения своего оскорбил Творца преслушанием Его воли и склонился на сторону врага Божия диавола, за что и осужден был на смерть. Это осуждение вечно тяготело бы над человеком, и вечная грозила бы ему погибель, если бы Господу Богу, «не хотящему смерти грешника, но еже обратитися и живу быти ему», неугодно было помиловать и спасти его. Милосердый Господь пожалел грешника единственно по любви к нему. Он «так возлюбил мир, что Сына Своего единородного предал за нас, да всяк веруяй в Онь не погибнет, но имать живот вечный». Бог Отец послал Его в мир для того, чтобы Он, облекшись человеческою плотью, принес ее в умилостивительную жертву за человека. Чем же вызвана была столь великая любовь Бога к человеку? Нет ли в самом деле чего нибудь такого в человеке, почему он так дорог Богу и за что надлежало пожалеть его? Несомненно есть. Ничтожен человек по телу и загрязнил он свою душу грехами; но под этою грязью скрывается сокровище, самое драгоценное. Это образ и подобие Божие. Черты этого образа и подобия осквернены, искажены, но не уничтожены. Сохранился в человеке дар разума, дар слова, сохранилась свободная воля, господство над земными тварями. Все это такие достоинства, которые свидетельствуют о сродстве его природы с Богом, напоминают, что душа человека есть дыхание уст Божиих, служат основанием его безмерного превосходства пред всеми земными тварями, уподобляют его ангелам, в сравнении с которыми человек немногим чем умален. Душа его, украшенная этими достоинствами, дороже всего мира, по слову Спасителя: кая польза человеку, аще весь мир приобрящет, душу же свою отщетит (погубит), или что даст человек измену (какой выкуп даст) за душу свою (Мф.16:20)? Таково достоинство души человеческой, сотворенной по образу и по подобию Божию. Пусть человек не дорожит этим достоинством, пусть он своими грехами унижает себя до скотоподобия, пусть он совсем забывает Бога, свое сродство с Ним по образу и по подобию Его. Несмотря на все это он не престает быть дорогим в очах Божиих, и вот для того, чтобы спасти человека, созданного по образу и подобию своему, Он посылает на землю Сына своего Единородного. Земля есть едва приметная точка в составе мироздания, среди бесчисленных и громадных миров. Но на этой точке обитает богоподобный человек. Сын Божий приемлет образ человека, чтобы обновить в нем свой образ, истлевший страстьми; Бог делается человеком, да человека Богом соделает; уничижается до рабского состояния для того, чтобы раба греха и страстей возвести в первоначальное достояние (достоинство) с растворением (чрез соединение с ним); обитает среди людей по плоти в продолжение тридцати трех лет с половиною; просвещает их светом откровения; страдает за них и умирает на кресте; воскресает затем, чтобы всех совоскресить с собою; возносится на небеса, чтобы всем верующим открыть путь на небеса; согласно своему обетованию, не прерывает с ними общения на самой земле в основанной им церкви, которая есть тело Его, в которой сосредоточены все средства спасения. Какие поразительные свидетельства любви Божией к человеку, начиная с воплощения Сына Божия, с рождения Его от Девы Марии. Чем воздадим Господу за такую любовь Его к нам? Ничем иным, как любовью к Нему. Было бы знаком самой возмутительной неблагодарности, если бы мы не любили Того, Кто так возлюбил нас и спас нас от погибели. Чем же мы можем засвидетельствовать искренность нашей любви к Нему? Ничем иным, как ревностью к исполнению Его заповедей, ибо Сам Он сказал: аще кто любит Мя, слово Мое, то есть заповеди Мои, соблюдет. Не любяй Мя словес моих не соблюдает (Ин.14:22–24). Соблюдение заповедей Христовых требует от нас всецелого покорения воли нашей воле Христовой, подвигов самоотвержения, как бы ни были тяжелы эти подвиги для нашей удобопреклонной к греху воли. С любовью ко Христу должна быть соединяема любовь к ближнему. Как не любить тех, которых Он возлюбил? И «кто говорит: я люблю Бога (следовательно и Христа, яка Бога) а брата своего ненавидит, тот лжет» (1Ин.4: 20). Мы должны любит ближнего, как самих себя, и так как любовь к самому себе должна состоять главным образом в заботах о спасении своей души, то и о спасении ближнего мы должны заботиться так же, как о своем спасении. Стало быть тот поступает вопреки заповеди о любви к ближнему, кто равнодушно смотрит, как ближний идет путем погибели, погружен в без дну грехов неверия, суеверия, нечестия. В наше время любовь к ближнему многие поставляют не в том, чтобы всячески противодействовать этим грехам, а в том, чтобы потворствовать этому злу. Пусть ближний не только сам заражен недугом неверия и враждою против церкви, но и других старается заразить, пусть не только устно, но и путем печати распространяются учения о том, что Бога нет, что душа но бессмертна, что загробного воздаяния не существует, что Христос есть только учитель, а не Спаситель, не Искупитель, что имя Иисус, а не Исус есть имя антихриста, что все православные христиане суть слуги антихриста, что властям не надо подчиняться, что поступать в военную службу грешно, платить податей не надо, что судебные учреждения должны быть уничтожены, что брачная жизнь есть грех, – пусть все это и подобное повсюду разглашается, – люди равнодушные к спасению ближнего не считают своим долгом противодействовать этому злу, хотя называют себя православными. Они рассуждают, что не их дело спасать других, что любовь к ближнему должна состоять в одном снисхождении к ним, а не в том, чтобы вразумлять их и на путь истины наставлять. Рассуждающие так напрасно говорят, что они любят ближнего. Потворством его заблуждениям они только губят его и за его погибель будут отвечать. Не будем распространяться о том, в чем еще выражается любовь к ближнему, – скажем вообще, что по любви к ближним мы должны принимать к сердцу нужды их духовные и телесные, помогать им в этим нуждах, обращаться со всеми по братски, избегать всячески в обращении с ними высокомерия, глумления и всякого рода обиде, помня, что все мы братия во Христе Иисусе с тех пор, как Он сроднился с нами чрез воплощение, соединил в лице своем божеское существо с человеческим.

Поучение 26 декабря

И ты, Вифлееме, земле иудова_г ничим же меньше ecu во владыках Иудовых, из тебе бо изыдет вождь, иже упасет люди моя Израиля (Мф.2:6. Мих. 2:5).

Сими словами первосвященники и книжники Иудейские ответили на вопрос Ирода: «где должно родиться Христу?». Ему хотелось это узнать для того, по его словам, чтобы придти на поклон к Нему, воздать Ему честь, как Мессии и следовательно как Царю. Все Иудеи, даже простолюдины знали, что местом рождения Христа, на основании приведенных слов из пророчества Михее, должен быть Иудейский город Вифлеем. Во время земной жизни Иисуса Христа случилось, что когда одни из Иудеев, внимая Его пророческим речам, назвали Его пророком, в смысле обетованного Мессии, другие это отрицали на том основании, что признавали Его имеющим родиться в Назарете, в городе Галлилейском, а не Иудейском. Они говорили: «разве из Галлилеи Христос придет?». Не сказано ли в писании, что Христос придет от племени Давидова и из Вифлеема, из того места, откуда был Давид» (Ион.7: 41, 42, 43)? Говоря это, они имели в виду указанный текст из книги пророка Михея. Этот же самый текст привели первосвященники и книжники для удовлетворения Иродова любопытства о месте рождения Христа. Вифлеем, отстоящий в десяти верстах на юг от Иерусалима, действительно принадлежал к колену Иудову и был родиною Давида царя, которому дано обетование, что из его рода произойдет Христос. Это был незначительный город по количеству народонаселения, и в сем отношении мал в ряду других городов в колене Иудином; но он отнюдь не был мал в сравнении с владыками Иудиными, т. е. главными городами Иудина колена, в другом отношении, ибо, говорит пророк, обращаясь к Вифлеему, из тебе изыдет вождь, иже упасет люди моя Израиля.

Этот вождь, предназначенный быть Владыкою Израилевым, представляется здесь под образом Пастыря (упасет) применительно к тому, что родоначальник Его Давид, прежде чем сделаться ему царем избранного народа, был пастырем бессловесных животных. Сам он в трогательных чертах изображает время своей пастушеской жизни. «Я был меньший между братьями моими и юнейший в дому отца моего. Я пас овец отца моего. Руки мои сделали орган, и персты мои настроили псалтирь. Сам Господ меня услышал, Сам послал вестника своего, и взял меня от овец отца моего, и помазал меня елеем помазания своего» (Пс. 151).

Это значит, что пастырь овец призван был к тому, чтобы быть пастырем народа Израильского, т. е. царем Израильским. Сам Бот, как Царь, нередко изображается в Священном Писании в виде Пастыря. Его Пастырские попечения простираются не только на весь на^ рол, но и на отдельные лица, судя по тому, что сам Давид, по его словам, был предметом таковых попечений. « Господь пасет меня, и ничего не лишит меня. На злачном месте Он водворил меня, у тихой воды воспитал меня. Душу мою обратил. По стопам правым водил меня ради имени своего. Жезл Твой и (пастырский) посох Твой, они мое успокоение. Милость Твоя последует за мною во все дни живота моего. Если бы довелось мне идти и посреди темноты смертные, то я не устрашусь зла» (Пс. 22:1 – 4, 6). Таковым же милосердым Пастырем явился Бог в лице Христа Спасителя, Единородного Сына Божия по Божеству и потомка Давидова по плоти. Сам Он в одной из притчей представляет себя под образом доброго Пастыря в смысле главы всей церкви. Он называет ее двором овчим, потому что принадлежащие к церкви Христовой находят в ней охрану и безопасность от врагов ее подобно тому, как бессловесные овцы укрываются во дворе овчем от нападения хищных зверей. Добрый пастырь бессловесных животных заботится о том, чтобы они были сыты, не страдали от зноя и холода. Подобно сему и добрый Пастырь Христос питает духовных овец своих обильною пищею слова своего, оживотворяет и согревает благодатью Св. Таинств. Пастырь добрый готов душу свою положить за овец для спасения их от погибели. Подобное самоотвержение впрочем в редких случаях проявляется по отношению к бессловесным животным. Но Господь наш Иисус Христос так любит своих овец словесных, что для спасения их от вечной погибели действительно жизнь свою положил на кресте; за грешников вкусил смерть святейший святых, за творение Бог и Владыка неба и земли. Сия смерть имела значение искупительной жертвы. Все мы блуждали как овцы беспастырные, совратились всяк на свою дорогу, и Господь Бог Отец возвергл на Сына своего Единородного вину всех нас (Ис. 53: 6). Его смерть была главным в ряду подвигов Его самоотвержения ради нашего спасения.

С особенною силою изображаются эти подвиги также в притче Христовой о пастыре и заблудшей овце (Лк.15:4–7). В сей притче Христос представляет себя таким пастырем, который, потеряв одну из сотни своих овец, ушедшую из стада, бросает в пустыни 99 овец, ищет ее и, если найдет, (Мф.18:13), берет ее с радостью на плеча и, пришедши домой, к участью в своей радости приглашает друзей и соседей. Глаголю вам, заключает сию причту Спаситель, яко тако радость будет на небеси среди ангелов о едином грешнице кающемся, нежели о девяноста и девяти праведниках, иже не требуют покаяния, т. е. о мнимых праведниках, самодовольно почитающих себя не нуждающимися в покаянии (Лк.15:7). Какой выразительный и трогательный образ Пастыря Христа! Подобно пастуху, который, заметив пропажу одной овцы, оставляет свое стадо и идет искать заблудшую овцу, милосердный Пастырь Христос тщится спасти от погибели заблудшую душу. Он преклоняет небеса, где служат Ему тьмы верных Ему овец, святых ангелов, нисходит на землю для того, чтобы обрести заблудшую овцу – род человеческий. Сего мало, Он и по совершении дела искупления крестною смертью, воскресением и вознесением на небеса, продолжает с высоты святые своее призирать на каждого грешника, удалившегося от указанных ему путей спасения Он зовет его к себе то через совесть, то через писанное слово свое, то через пастырей церкви, то через беседы людей опытных в духовной жизни, то через житейские обстоятельства благоприятные, располагающие к благодарности к Богу, или неблагоприятные, располагающие к смирению и покаянию. Как поступает Небесный Пастырь с душею, откликнувшеюся на Его зов? В притче о заблудшей овце сказано, что пастырь, если найдет ее, берет ее на свои плечи с радостью. Овца от долгого блуждания утомилась и не в состоянии следовать за пастухом, п вот он сам несет ее домой. Подобно сему поступает Господь, когда обретает заблудшую душу. Она уже обнаружила готовность идти ва Пастырем, ей нужно теперь начать подвиги покаяния. Но на первых порах для ней трудны эти подвиги, не легко вдруг расстаться с прежнею жизнию в удалении от Бога и от духовного стада. И вот милосердый Пастырь облегчает ей этот труд своею укрепляющею благодатью. Призывая к себе всех труждающихся и обремененных греховною ношею, Он обещает успокоить их. И это обещание неложно. Стоит только остановиться на пути греха и погибели, – и тебе готова помощь для дальнейших движений. Ты уже не один пойдешь по новому пути, а со Христом – Пастырем. Будешь претыкаться и падать, – Он будет брать тебя на свои рамена, ободрять и утешать тебя, посещать тебя умилением и радостью в молитве, благословлять победою над искушениями, делать для тебя нечувствительными даже внешние страдания, как это испытывали исповедники и мученики. Обретенная заблудшая овца так дорога Христу Пастырю, что Он не только Сам радуется о ее покаянии, но еще приглашает домашних и знакомых разделить с ним эту радость. Любящим свойственно принимать к сердцу все, что радует любимого. Но никому больше небожителей несвойственно любит Господа, и они радуются не только по сей причине, но и потому, что в лице взысканного Им и обратившегося к Нему грешника присоединяется к их обществу новый член, новый певец славы Божией.

Возблагодарим, братие, Господа, Пастыря душ Христианских за то, что мы принадлежим к Его стаду, к Его св. церкви, в которой уготованы мам все средства спасения, и будем пользоваться этими средствами, – словом Божиим, благодатью св. Таинств, руководством пастырей церкви. Повинующийся им повинуется самому Христу; чуждающийся общения с ними, чуждается самого Христа. Как много таких между нами, которые похожи на заблудших овец! Крещены и воспитаны в недрах православной церкви, но теперь блуждают в удалении от нее, отпали от веры во Христа и не только сами увлечены на путь неверия, но навязывают его и другим, не только сами враждуют против церкви, но и других отвлекают от нее, вооружают против нее словом устным и печатным. Много зла они делают святой церкви. На всех нас, православных христиан, а не на одних пастырях церкви лежит священный долг противодействовать врагам церкви словом истины, вразумлениями, обличениями. Они с неслыханною дерзостью распространяют свои заблуждения потому, что не встречают противодействий с нашей стороны. Они сильны потому, что мы бессильны для борьбы с ними. Успех их злой деятельности объясняется равнодушием православных христиан к истине. Питающие это равнодушие и этим поддерживающие хулителей церкви, дадут ответ пред Господом Богом не за свои только личные грехи, но и за тех, которых они могли бы обуздать в их дерзости, но по недостатку ревности не заботятся об этом. Противодействовать врагам церкви могут все не только сильные в слове и знании, но и немощные в слове и знании.. Не владея словом они могут побеждать врагов церкви оружием молитвы о вразумлении их благодатью Божиею могущею действовал на них или непосредственно, илв через посредство ревнителей истины.

Поучение в неделю 28 по пятидесятнице

Отложите срамословие от уст ваших (Кол. 3:8).

В сегодняшнем апостольском чтении содержится увещание апостола Павла о том, чтобы Колосские христиане, к которым он пишет послание, удалялись от всех грехов, каким они предавались, когда были язычники. К числу таких грехов относится срамословие, или сквернословие. Итак, сквернословие есть грех свойственный язычникам. К сожалению, он есть самое обыкновенное явление среди христиан. Он состоит в ругательстве непотребными, крайне нецеломудренными, бесстыдными слонами. Нигде во всем свете столько не распространен этот грех, как в России. Сквернословие исходит из уст не только пьяных, но и трезвых людей. Привычка к этому греху особенно в простонародии так велика, что сквернословы ничем не стесняются, никакими приличиеми не удерживаются от употребления срамных слов: произносят их в присутствии целомудренных дев и детей, пишут крупными буквами, или вырезывают на стенах домов, на заборах, на скамейках в публичных садах, направляют их не только против людей, но и против бессловесных животных. Бывают случаи сквернословия даже в церквах ⁶⁰. Вот до какой пагубной крайности может доходить привычка к сквернословью. К этому греху относятся не одни срамные ругательства, но также неприличные песни, нескромные и нецеломудренные беседы и шутки, так же иные книги, изображающие разврат в заманчивых для любострастных людей .

Привычка к сквернословью крайне оскорбляет Господа Бога. Человек создан по образу и подобию Божию и в сем отношении не многим умален пред Ангелами и превознесен на безмерную высоту пред бессловесными земными тварями. Как существо богоподобное, он один между ними одарен даром слова, один имеет способность разумевать Бога и прославлять Его не только всеми силами души, но и словом. Сквернословие есть возмутительное злоупотребление этого дара. Сквернословящий ни во что ставит достоинство своего богоподобия и становится ниже всякой твари. Господу Богу омерзительны даже нечистые помыслы, тем паче нечистые слова, произносимые вопреки заповеди прославлять Господа не только душею, но и телом, телесными устами.

Тяжесть греха сквернословия, оскорбляющего человеческое достоинство, увеличивается тем, что чрез него унижается христианское достоинство. О сем достоинстве напоминает каждому из нас совершенное над нами таинство миропомазания. Оно состоит в том, что вслед за тем, как человек вышел из купели очищенный от грехов и оправданный, святым миром помазуются части человеческого тела, с произнесением при помазании каждой части слов: печать дара Духа Святого. Чрез сие запечатление все помазанные части тела освящаются благодатью Святого Духа для употребления их согласно с заповедию: святи будете, яко Аз свят есмь Господь Бог ваш (Лев. 19: 2). Эта заповедь, данная первоначально ветхозаветным людям, наипаче обязательна для новозаветных верующих. «По примеру призвавшего вас Святого, и сами будьте святы во всех поступках» (1Пет. 1: 15), сказал апостол Петр новозаветным верующим. В числе помазуемых частей пфмазуются и уста, без сомнения, для того, чтобы и они были свято употребляемы. Уста и язык путь органы слова. Стало быть печатью Святого Духа освящен дар слова. Для чего освящен? Для святого употребления во славу Божию и на пользу ближних. Теперь судите, какой тяжкий грех берут на свою душу те, которые уничижают в себе христианское достоинство употреблением дара слова вопреки его назначению прославлять Бога и назидать ближних, когда из одних и тех же уст исходит и благословение и проклятие, славословие Богу и непотребное хуление ближних! Освящающая благодать сообщается устам и языку не только через таинство миропомазания, но и чрез другие посредства. Уста и язык освящаются, когда отверзаются для принятия тела и крови Христовой, когда ими мы лобызаем слова святого Евангелия, святые иконы, святые мощи, когда устами произносим молитвы, читаем слово Божие, даем присягу. В виду святости тех предметов, прикосновением к которым освящаются наши уста, какое тяжкое оскорбление мы наносим Господу Богу, когда освященные уста оскверняем непотребными словами, пренебрегая святыню, чрез прикосновение к которой изливается на нас освящающая благодать! Таким пренебрежением, оскорбляющим Господа, уничижается в нас христианское достоинство, – мы заслуживаем в сем случае имени нехристей и христиане только по имени. Употребляя дар слова на такое великое зло, как сквернословие, мы виновны в грехе кощунства, подобного тому, который совершают многие, когда, например, из книги Евангелия вырывают листы и завертывают в них предметы курения или обраифидот их на другое более позорное употребление, когда полинявшую святую икону, бывшую предметом благоговения, употребляют для покрышки мирских сосудов, когда святой храм обращают в место мирских свиданий, непристойных шуток, торговых сделок и т. п.

Привычка к сквернословью указывает на нечистоту сердца, на развращенность воображения и еще более растлевает душу и увеличивает вкравшуюся в нее гнилость. Но эта гнилость растлевает не одного сквернослова, – она заражает и других, выслушивающих его.

Сквернословие знакомит невинные души с разнообразными видами самого грязного разврата, скоро и легко возбуждает в слушающих нечистые представления и пожелания, тогда как без того они навсегда быть может сохранили бы целомудрие и непорочность. Посему сквернослов на том свете, как соблазнитель ближних, будет отвечать не за себя только, но и за других, которых соблазнил... Сквернословие не всегда бывает делом злобы и даже большею частью употребляется по одной привычке, без желания оскорбить ближного, иногда даже ради шутки, без мысли, что эта шутка есть грех, когда предметом ее служит честь ближнего. Во всех подобных случаях сквернословие есть грех неизвинительный, потому что соединяется с бесстыдством, с забвением различие между злом и добром, между тем, что грех и что не грех. Посему если, по слову Христа Спасителя, за всякое праздное слово люди дадут ответ в день суда (Мф.12:36), хотя бы в праздном слове не было ничего положительно худого, в нравственно-религиозном отношении преступного, то не наипаче ли достойно осуждения на страшном суде слово положительно безнравственное и нечистивое, каково сквернословие. Так как этот грех совершается открыто, часто в местах публичных, с нарушением всякого приличия, то справедливо в древния времена он был караем строгими телесными наказаниями и при царях Михаиле Феодоровиче и Алексее Михаиловиче на рынках и площадях ходили переодетые служивые люди, схватывали ругателей и тут же, на месте преступления, наказывали их ро згами (Душеп. Чт. 1860 г. дек). Хорошо бы и в наше время применять к сквернословам,конечно не такие же, но, по крайней мере, другие наказания,например, налагать на них штрафы или помещать короткое время в темничное заключение. В наше время напрасно возстаютъ против телесного наказания, утверждая, что таковыми унижается человеческое достоинство. Оно унижается не телесными наказаниями, а преступлениями. Духовными мерами трудно подействовать на грубого человека, в котором привычка к пороку сквернословия обратилась в какую то потребность и убила в ней совесть и сознание вины. Для него гораздо чувствительнее и внушительнее грубое наказание. Но наипаче сквернослову, безнаказанно предающемуся этому греху в настоящей жизни, грозит неизбежное наказание в жизни будущей. По слову Апостола, «злоречивые, колми паче сквернословы, царствие Божие не наследуют» (1Кор. 6:10), стало быть они осуждены будут на вечные муки. В чем будет состоять их вечное мучение, можно видеть из Евангельской притчи о богатом и Лазаре. Наказание, определенное богатому в аде соответствовало его преступлению. Он при жизни грешил языком, не в том только смысле, что услаждал его, как орган вкуса, пьянством, но и в том, что осквернял его непотребными, бесстыдными словами. И вот, увидев в аде на противоположной сторони Лазаря, сидящего на лоне Авраама, он напрасно просил Авраама послать к нему Лазаря, чтобы он концом перста своего устудил язык его, ибо, говорил богатой, «я стражду в пламени сем». Все тело его объято было пламенем, но боль от него отзывалась преимущественно в языке, который ощущал невыносимую жажду вечно томившую его и ничем не прекращавшуюся. И сбылось, таким образом, изречение ветхозаветного мудреца: «кто чем грешит, тот тем и навяжется» (Прем. Сол. 11:17). Грешит человек языком, и язык послужит орудием его наказания. О, если бы удерживаемы были люди от сего греха страхом неизбежной за него в будущем веке казни!