Евангелие детства. Пастырские беседы с детьми

Ты же, человек Божий, преуспевай в благочестии... Великое приобретение – быть благочестивым (1Тим.6:6, 11).

Милые дети! Образец для детства, в котором находитесь и вы, образец самый высокий, есть Господь наш Иисус Христос. Он для того и сошел с неба, для того и жил на земле, сначала как дитя и отрок, а потом как юноша и муж, чтобы всем возрастам, всем званиям и состояниям преподать пример добродетельной жизни, и показать истинный путь к небу. Следовательно, Он есть образец и для детского и отроческого возраста. Историю детства Иисуса мы находим у Евангелиста Луки, именно в том месте, где он говорит о путешествии 12-летнего Иисуса со своими родителями в Иерусалим.

Евангелие детства Иисуса, по справедливости, можно назвать вашим, дети, евангелием. Оно – кратко, и это, вероятно, потому, чтобы вы детским умом своим удобнее и скорее могли воспринять его и запечатлеть в своем сердце. Оно – кратко, и, между тем, в нем заключается все, чему хотел научить Иисус детей, что нужно им делать, чего желать и чему подражать. В этом евангелии к вам приложимо, в особенности, следующее изречение Спасителя: «образъ бо дах вам, да якоже Аз сотворих, и вы творите» (Ин.13:15), т.е. Я показал вам пример, чтобы и вы поступали также, как Я поступил. Как хотелось бы, дети, этот урок, преподанный вам Иисусом, поглубже напечатлеть в сердцах ваших! Для сей цели я хочу изложить вам это евангелие в нескольких поучениях, ибо в нем так много содержится хорошего и полезного, что высказать все за один раз невозможно. Сегодня из всего богатого содержания этого евангелия хочу выделить только одну добродетель, самую главную, которой, прежде всего, должны быть научены дети: это благочестие и набожность Иисуса, Его любовь к храму или дому Божию, к молитве и ко всему, что относится к почитанию Отца Его.

***

У евреев был закон, по которому все мужчины обязаны были ежегодно три раза являться пред лице Иеговы в Иерусалимском храме. Когда мальчик достигал двенадцатилетнего возраста, его признавали уже взрослым, т.е. стоящим под законом, и с этого времени он должен был принимать участие в путешествиях на праздники во Иерусалим. Вот почему и Иисус, по достижении этого возраста, идет, как видим мы из евангелия, вместе с родителями во Иерусалим.

Вот и из вас, дети, большинство достигли уже двенадцатилетнего возраста, почему и вам нельзя уже теперь отговариваться тем, что вы не можете понимать и исполнять закона Божия. Вам уже сообщено немало знаний из области этого предмета; вы уже знаете вашего Отца Небесного, вы слушали об Его единородном Сыне, нашем Спасителе и Господе, вы знаете уже, в чем состоит задача и назначение человека, сначала здесь на земле, и потом на небе, знаете и тот путь, который ведет к счастию и благополучию земному и блаженству небесному. Поистине вы уже не неразумные дети, на вас смотрят, вас судят – и в праве судить – и Бог, и люди.

Значит вам необходимо теперь уже серьезнее смотреть на себя, необходимо поступать так, как хочет и требует Бог, и с полною заботливостию украшать свое сердце добродетелями и делать жизнь приятною Богу и полезною для людей. Но для сего нужна, прежде всего, та истинная, нелицемерная, чистосердечная набожность, которой, больше всего, и учит двенадцатилетний отрок Иисус.

Когда исполнилось Ему 12 лет, говорит Евангелист, Он пошел со своими родителями во Иерусалим. Обратите внимание на этих трех паломников, совершающих свое далекое и нелегкое путешествие. Взгляните на эту небесную радость Иосифа и Марии, отражающуюся на их лицах, когда, их возлюбленное детище в первый раз совершает с ними эго путешествие. Как благочестивы и Богоугодны были уже те разговоры, которые вел Иисус с ними на этом пути! Какою любовию к Богу воспламенялось сердце Его, Когда Он говорил о своем Небесном Отце и о своем счастье в первый раз переступить порог Его дома! Чем ближе подходили они к святому городу, тем сильнее билось Его сердце, исполненное этой священной радости.

А как Он должен был почувствовать себя, когда воочию увидел пред собою этот чудный город, с его высоким, величественным храмом, и тысячи тысяч паломников, со всех сторон вереницами тянущихся к нему, особенно же когда вступил Он в тот храм, где Он впоследствии должен был публично явиться, как Мессия, на то место, где Ему предстояло встретить упорство и сопротивление, испытать крайнюю ненависть и озлобление, оплакать жалкое ослепление и даже положить живот свой! Вот уже Елеонская гора, вот Голгофа пред Его глазами, – что должен был Он теперь почувствовать? Чувствования, которыми переполнено было в этот момент Его Божественное сердце, были поистине невыразимые чувствования.

Теперь загляните в самый храм и посмотрите на этого отрока-богомольца! Вот стоит Он рядом с Иосифом и, воздев к небу свои руки, молится. О, с каким благоговением и умилением молился Он теперь, при первом посещении дома Отца Своего, и с каким благоволением и любовию взирал Небесный Отец на эту молитву Своего возлюбленного Сына! Вот где высшая школа самой истовой, самой благоговейной молитвы, – она здесь, в этом Иерусалимском храме, у Иисуса, Иосифа и Марии. Все силы души их сосредоточены были на одном, – на молитве, на прославлении Бога. Три дня продолжался этот праздник, и во все это время отрок Иисус ежедневно и по нескольку часов находился в храме, не чувствуя утомления. Этого мало. Даже и тогда, когда окончился уже праздник, когда Иосиф и Мария оставили уже священный город, отрок Иисус все еще остается во храме. Он не может разлучиться с домом Отца Своего; Он еще три дня проводит здесь и этим учит нас, как должны и мы любить дом Божий, и как спасительно еще с детства посвящать себя на служение Господу.

По божественному определению Иисус, отбившись от родителей, остается в Иерусалиме, несмотря на то, что Он, по-видимому, делает проступок против Иосифа и Марии, и является, как бы, непослушным родительской воле. Он знал более важную для Него волю небесного Отца Своего, и потому, кажется, и не обратил внимания на свою мать и праведного Иосифа, чтобы тем и нам дать понимать, что и для нас воля Божия должна быть во всем, что касается славы Бога и спасения души, выше и дороже всего. Да, возлюбленные дети, великий и поучительный урок дает нам этот поступок Иисуса. Если бы и ваши родители или кто-либо другой из житейских побуждений захотели отвлечь вас от дома Божия, от посещений богослужения, от исповеди и причащения Св. Таин, и вообще от исполнения нравственно-религиозных обязанностей и благочестивых упражнений, – о, не забывайте тогда этого Примера вашего Спасителя! Старайтесь и вы в таких обстоятельствах точно и свято исполнять волю Бога и вместе, с Божественным Отроком говорить: «неужели вы не знаете, что мне подобает быть в том, что Отца Моего есть?» (Лк.2:49).

Так отвечал Иисус своим родителям, которые в продолжение трех дней с великою душевною тревогою искали Его. Тем более должны мы так отвечать тем, кто старается отдалять нас от Бога, от веры, от церкви, от молитвы и благочестивых упражнений, от исполнения заповедей Божиих, и восстановляет против пастырей и учителей, кои пекутся о душах наших и ведут к исправлению. – «Если вы хотите отвратить меня от Отца моего небесного», – так пусть каждый говорит в подобных случаях, – «если хотите разлучить меня с Иисусом, то я должен голоса Бога слушать более, чем вас, и неуклонно исполнять то, что возложил на меня Отец небесный, как первую и самую главную обязанность».

Но эта первая и самая главная обязанность нашей жизни есть истинное, чистосердечное благочестие. Оно имеет основание в единственном желании чтить Всесвятого Бога и благоугодить Ему. Благочестие есть ничто другое, как исполнение великой заповеди: «возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, всею душею твоею и всем помышлением твоим» (Лк.10:27). Оно есть любовь к Богу, любовь к Его дому, любовь к молитвенному общению с Ним, любовь к прославлению Его в богослужении.

Благочестие – это далеко не то, чем хочет сделать его безбожный мир, – это не ханжество, не лицемерие, не пустосвятство, в которое он желал бы превратить его. Понимая его таким именно образом, нечестивый мир осыпает его своими насмешками и преследует своею ненавистию. Отсюда большею частию и происходит то, что молодые люди стыдятся благочестия и набожности, боясь прослыть чрез это темными и отсталыми людьми. Однако, какое это глубокое заблуждение! Истинная набожность (есть, конечно, и ложная набожность, которая не имеет цены), есть черта высокая, достойная всякого уважения.

Она должна быть делом каждого христианина.

Она достойна и человека высоко образованного. Ибо, что вышло бы из благочестия и набожности, если бы они пошли против истинного образования? Конечно, если образованием считать то, что под ним разумеют многие молодые люди, т.е., чтобы всегда по последней моде одеваться, наблюдать изящество в манерах и учтивость в выражениях и больше ничего, то с таким образованием благочестие ничего не может иметь общего. Но оно очень хорошо уживается с настоящим, истинным образованием. Более того, набожность сообщает юноше и девице особенную прелесть, служит самым лучшим украшением их. Благочестивая юность подобна ангелам, приносящим на алтарь благовонную жертву. Невинное чистое сердце поднимается к Богу, чистые мысли наполняют душу и пламя благоговения пылает на их лице. Смиренная поступь, открытый и ясный взор – все говорит о такой красоте, о таком благородстве души, которое невольно привлекает к себе симпатии окружающих.

О, если бы наше юношество, наше столь испорченное юношество, познало, сколько прекрасного, великого и достойного уважения заключается в благочестии! Оно перестало бы смеяться над ним и само постаралось бы усвоить его и упражняться в нем. Если дорого это качество во всех, то вдвойне достолюбезно и дорого благочестие в юности, и Богу особенно приятно видеть его в юношестве. Юноша своим чистым, невинным сердцем, своею первою любовью может доставить Богу нечто такое, чего Он не находит уже у людей пожилых. И в самом деле, кто хоть раз видел истинно-благочестивого юношу, невинную девицу в храме, во время молитвы, тот, при виде этой умилительной картины, наверное чувствовал, почему с таким благоволением останавливается взор Отца небесного на такой юной душе. Ничего не может быть более приятного, как молодость, проведенная в благочестии и страхе Божием. Благочестие облагораживает все существо человека, оно освящает все его мысли, все стремления и поступки, оно делает богоугодною всю его жизнь и привлекает на нее Божие благословение.

Полюбите же, дети, это благочестие, как основную добродетель вашего возраста, и не забывайте о его красоте и достоинстве. Не дозволяйте духу мира вводить вас в заблуждение, когда он старается представить, вам благочестивую жизнь в самом непривлекательном виде, как жизнь крайне тяжелую, неприятную и глупую. Но живите всегда по примеру Иисуса, вашего Спасителя и Искупителя, радостию и потребностию сердца Которого была всегда молитва, пребывание в храме Божием, в занятиях тем, что составляло волю Отца Его небесного. То только и может быть истинно, свято, богоугодно, спасительно и полезно, что Он любит, что Он делает, чему Он учит. Аминь.

Благочестие на все полезно, имея обетование жизни настоящей и будущей (1Тим.4:8).

Когда израильтяне подошли к границам обетованной земли, то тайно послали соглядатаев узнать, какова эта земля. Посланные скоро возвратились назад и принесли плоды необыкновенной величины и прекрасные на вкус. Земля, хотя хороша и плодоносна, сказали многие из них, но она сплошь населена исполинами и окружена крепкими городами. Если мы осмелимся войти в нее, то непременно погибнем. Такими и подобными речами они возбудили против этой земли предубеждение в народе и произвели в нем величайшее волнение. Иисус и Халев, которые были в числе разведчиков, делали все возможное для того, чтобы успокоить народ и вдохнуть в него мужество. Они напоминали ему об обетованиях Господа и о чудесном сокровище, которое Он им даровал. Но не верующий народ негодовал против Моисея, говоря, что он для того и вывел его из Египта, чтобы уморить его в пустыне. Нашлось только двое, которые не роптали против Моисея, и они только одни достигли потом обетованной земли, все же остальные за их ропот и недовольство, после сорокалетнего странствования, умерли, не увидав обетованной земли. К чему, спросите вы, эта история? Напомнив эту историю, я вот что хочу сказать вам. Неправда ли, что нечто подобное ей совершается и сейчас пред нашими глазами? Как путник в пустыне этой земли, человек хочет отдаться, всецело, служению Богу, благочестию, и достигнуть этим путем царства небесного, которое есть, так сказать, обетованная земля, текущая молоком и медом, т.е. благодеяниями Бога. Но вот доходит до его слуха лукавый голос мира, и к нему присоединяются и его собственные страсти, и начинают такого человека запугивать тысячами опасностей и ужасов. «Какая тебе польза от служения Богу, от благочестия», нашептывают они. Ужели не видать, как трудно это служение? Это – страна ссылки, каторга, которая ничего не дает своим обитателям, кроме мучения; как невольники, живут они в ней среди постоянных трудов и лишений, без радостей и удовольствий.

И подобно тем неверующим израильтянам, очень многие поддаются этим лукавым внушениям и, в чувстве крайнего недовольства, ропщут на тех, которые, освободив их от рабства греху, ведут на путь добродетели; подобно израильтянам, вздыхавшим о котлах и мясах египетских, – и они вздыхают об удовольствиях и наслаждениях мира и снова возвращаются ко греху.

Чтобы предостеречь вас, дети, в будущем, от такого вероломства и недовольства, чтобы разоблачить всю ложь мира и страстей, я выступаю сегодня пред вами, чтобы с полною уверенностию сказать: только в служении Богу, только в истинном благочестии можно найти истинное счастье, – счастье в жизни, в смерти и в вечности.

Ничего нет полезнее благочестия. О нем апостол говорит: благочестие на всё полезно, – на всё – говорит он. Много содержит в себе это слово, и, однако же, нельзя сказать, чтобы о нем было слишком много сказано. Оно заключает в себе чистую истину.

Благочестие услаждает жизнь. В общении с Богом есть утешение для всего: оно отнимает у несчастий их горечь, облегчает скорбь; оно успокаивает взволнованное сердце, исцеляет печаль и тугу. Как огонь в зимнюю пору ослабляет силу мороза, или роса летом уменьшает палящий жар солнца, так благочестие утоляет жгучую скорбь души. Да, только в скорби и страданиях, только здесь научаешься ценить достоинство благочестивого сердца. Когда посмотрим священническими глазами на отношение людей к этим страданиям, какая громадная разница между человеком безрелигиозным и человеком благочестивым! Неверующий, безбожный человек, который не знает никакого высшего значения и смысла страданий, – как терзается и мятется он, когда постигает его какое-нибудь бедствие! Какое обнаруживает малодушие, какое уныние и отчаяние, какое нетерпенье и ожесточение и затем, какая следует ужасная смерть! – Напротив, как спокойно встречает это бедствие человек благочестивый, во всем признающий действие промысла Божия и во всем предающий себя воле Божией! Какую обнаруживает он твердость и мужество, какой исполнен он непоколебимой надежды и всецелой преданности! Из уст такого человека нередко можно слышать такие поучительные слова: «Велик и тяжел мой крест! Что было бы со мною при несении такого креста, если бы я не имел веры в Бога и чужд был всякой надежды на Него?». Видите, как полезно благочестие!

Далее, оно придает всей жизни и разнообразным занятиям человека свою цену и свое значение. Уважение и презрение, радость и скорбь, богатство и бедность, спокой и труд – все это благочестивый человек приписывает воле Бога и Его премудрым целям. Все, что он ни делает, делает для Бога, и потому всякое его дело, всякое общественное положение, как бы оно ни было мало и ничтожно, является великим, ценным, достойным вечной награды.

Истинное благочестие на все полезно, «ибо, – продолжает ап. Павел, – оно имеет обетование живота нынешнего и грядущего». Оно приносит нетленные сокровища, неземное богатство, благодать, благословение, божие благоволение, вечную жизнь. «Возьмите иго мое на себя и обрящете покой душам вашим, иго бо мое благо и бремя мое легко есть» (Мф.11:29). Но, ведь, так говорит, скажут нам, только Христос-Спаситель, но не совершенно ли противное говорит мир?!.. Кому же верить? Слышали ли вы, дети, когда-нибудь, чтобы человек, предающийся paдостям и удовольствиям, сказал: «никогда и нигде не найти мне, о мир, такого господина, который был бы лучше тебя. Легко и сладко твое бремя, счастливы и жизнерадостны твои слуги. Продолжай поить меня твоею сладостью; моему сердцу никогда не исчерпать чаши твоих наслаждений?». Да и сами вы, могли ли когда-нибудь сказать это после того или другого удовольствия, по удовлетворении той или другой страсти? Не видите, не слышите ли, спрошу я, как сами поклонники мира жалуются на мир, с его удовольствиями? Не подтверждают ли тысячи опытов, что чем глубже чада мира погружаются в земные удовольствия, тем мучительнее наступает, затем, для них скука, пустота и томление духа, так что они сами чувствуют себя несчастными, и жизнь становится им в тягость? О, нам – пастырям, у коих более случаев и возможности видеть бедствие человеческого сердца во всех его видах и исследовать его источники, как часто приходится нам с горечью в душе восклицать: «как велика сила греха и каким несчастным делает он человека!». Напротив, укажите хоть одного благочестивого христианина, который пожаловался бы на тяжесть учения своего божественного учителя и с чувством ропота сказал бы: жалею, что последовал Христу? Истинные последователи Христа, в каких бы обстоятельствах они не находились, всегда чувствовали себя счастливыми и вполне были довольны своею судьбою. Какие прекрасные слова сказаны были св. Поликарпом, епископом Смирнским, который умер мученическою смертию за имя Христово! «Отрекись от Христа, сказал ему правитель, и я отпущу тебя на свободу». Но св. Поликарп ответил: «Уже восемьдесят шесть лет служу я Ему, и Он не сделал мне ничего дурного, как же я отрекусь от Него?». И все истинные христиане, и ваше собственное сердце, наверное, скажут вам, что это правда.

Таким образом и опыт, и прямое слово Спасителя, и ваше собственное сознание, – все подтверждает эту истину, которую мне хотелось бы поглубже напечатлеть в сердцах ваших: только в служении Богу, в вере и благочестии человек может найти свое истинное счастье.

Есть в жизни человеческой, по крайней мере, один момент, когда, по-видимому, невозможно никакое счастье, немыслимо никакое спокойствие, такой момент, когда мир – он сам подтверждает это – не может дать никакого мира и утешения, когда он совершенно оставляет своих последователей. Это – момент смерти, которая неизбежно наступит для всех нас, хотя мы и не знаем, когда, где и как скоро.

Но и в этот страшный момент оправдается истинность слов Спасителя, что у Него и с Ним только можно находить мир и успокоение. Да, этот мир и спокойствие благочестивый христианин может находить даже и на смертном одре. Как нежная мать стоит у этого одра надежда – эта краткая посланница неба, которая одною рукою поднимает упавший дух его, а другою показывает, за темным покрывалом, отделяющим время от вечности, первые лучи небесной славы. Для благочестивых, поэтому, смерть есть ничто иное, как отдых после труда, возвращение изгнанника на родину, переход плавающего из бурного моря в тихую пристань, конец ночи и начало дня. Вот почему благочестивый человек не только не боится смерти, но с нетерпением ждет ее и радуется ее приближению. Когда одному святому юноше сказали, что смерть его уже близка, то он не только не смутился, как другие умирающие, но пришел в неописуемый восторг, вне себя от радости повторил несколько раз: «готов, иду, с радостию иду к моему Господу!». Так умирают и все благочестивые люди. Кто живет в Господе, тот в Господе и умирает. Какова жизнь, такова и смерть.

И мы, друзья мои, если будем жить в Господе, в искреннем благочестии и набожности, то и мы будем умирать в Господе. И тогда мы опытно узнаем, как верно слово апостола, что благочестие на все полезно, полезно не для настоящей только жизни, но и будущей, загробной.

Если же благочестие полезно и спасительно для всех людей вообще, то вдвойне, втройне полезно оно для юношеского возраста. Для юноши благочестие – это ледник, охлаждающий неумеренный пыл его страстей; оно есть его защита и оборона против нападений мира и диавола; им подавляются в нем зародыши всех пороков и – наоборот, – насаждаются и возращаются семена всякой добродетели. Еще Соломон справедливо сказал о нем: «все доброе пришло ко мне вместе с благочестием». Да, благочестивый юноша всегда бывает и самый трудолюбивый, самый верный своему долгу юноша. Благочестивый юноша есть, конечно, и самый чистый и нравственно безукоризненный юноша, – какой это полезный член для человеческого общества! Благочестивый юноша, к какому бы классу людей он не принадлежал, он самый скромный, и покорный, самый любвеобильный и предупредительный юноша. Посмотрите на Иисуса – первообраз юношеского возраста, – как он набожен и благочестив, как точно и усердно исполняет все обязанности, как к Богу-Отцу своему небесному, так и к земным своим родителям! Он молится, будучи еще отроком, молится и юношею; охотно посещает храм божий и, подолгу оставаясь в нем, Он возрастает в премудрости и благодати, в любви у Бога и человеков. Смотрите, христианские юноши, на этот ваш первообраз, и делайте также! Больше, как можно больше старайтесь развивать в себе дух благочестия во дни вашей юности, и вы собственным опытом узнаете, как дороги плоды и как велико и незаменимо счастье, приобретаемое им. Благочестивая юность – какое это украшение, какое благо для земли!

О, Господи! – пошли от духа Твоего дух страха Божия и благочестия! Даруй нам благочестивое юношество и тем обнови лице земли! Аминь.

***

Занимайся чтением, наставлением, учением (1Тим.4:13).

Сердце разумного приобретает знание и ухо мудрых ищет знания... Не хорошо душе без знания (Притч.18:16, 19:2).

В храме Иерусалимском в последний раз, дети, оставили мы Иисуса. В этот же храм и возвратимся к Нему снова! Отрок Иисус не идет с родителями домой и продолжает оставаться в храме, потому что не удовлетворена еще Его благочестивая религиозная любознательность. Надеюсь, что и вы еще не удовлетворились тем, что сказано вам доселе, и еще желаете побыть у Иисуса в храме, еще посмотреть на Него, еще послушать и поучиться у Него! – А потому я продолжу сегодня свою беседу об Иисусе, как образце для вас, и обращу к вам слова, которые некогда Господь сказал Моисею: «смотри, и поступай по сему примеру». Да, смотрите, дети, на этот образец вашего возраста и подражайте Ему в его любви к учению, прилежанию, внимательности и любознательности.

Праздник Пасхи, на который Иосиф и Мария с отроком Иисусом пришли во Иерусалим, продолжался семь дней. В течение этого времени евреи, приходившие в Иерусалим, – обыкновенно, или осматривали достопримечательности города, или же собирались в притворах храма, где законоведы и мудрецы разрешали различные вопросы и недоразумения богомольцев и, вообще, занимались толкованием священного писания. Туда пришел с своими родителями и отрок Иисус. И здесь то Он почувствовал себя, как в своей родной атмосфере; здесь то и нашел Он то, к чему, всего более, тяготело Его сердце. Глубочайшею потребностию Его сердца было – познавать истину, откровения Своего Отца небесного, закон божий, высокое призвание Своего народа и соответствующие сему обетования. Это было для Него выше всего. Это было для Него важнее, дороже и милее, чем все достопримечательности великого города, чем вся его родина, чем самые даже Его родители.

Когда прошел уже праздник и паломники стали расходиться по домам, Он желал еще кое о чем побеседовать с законоучителями, еще кое-что послушать, еще кое-что предложить им на разрешение. К тому же, наплыв народа, собравшегося слушать учителей, до сего времени был слишком велик, чтобы мальчику беспрепятственно можно было слушать их и предлагать на разрешение свои недоуменные вопросы. Теперь же народ разошелся, в притворе храма стало просторнее, и Иисусу можно было ближе подойти к ученым мужам, беспрепятственнее говорить и спрашивать их о том или другом, интересовавшем Его предмете. Вот почему, отставши от своих родителей, Он и решился еще некоторое время пробыть в Иерусалиме. Он отправился в храм и там вступил в собеседование с законоучителями. Когда Он вел это собеседование, давая ответы и предлагая вопросы, тогда, говорится в евангелии, все удивлялись мудрости Его вопросов и ответов. И не без основания. Это – была мудрость Отца Его небесного, говорившего Его устами. С самого начала Своего воплощения, Он носил в себе эту божественную мудрость. Он, собственно говоря, не имел и надобности в разрешении своих вопросов и в наставлении учителей. Он Сам мог явиться среди них, как учитель божественной мудрости. Только из смирения сидит Он у ног их, как ученик, только из смирения предлагает Он им и вопросы, которые Сам же и разрешает, – только из смирения приходит Он учиться, вместо того, чтобы самому учить всех, – из смирения, говорю я, и для примера детям и юношеству.

Да, для примера вам, дорогие дети. Чему же можете и должны вы научиться из этого примера? Посмотрите на отрока Иисуса среди учителей! Лицо Его сияет, подобно лицу ангела, в блеске невинности. Уста Его изрекают святые слова божественной мудрости! Взор очей Его и слова уст Его выражают очаровательную прелесть. В Его вопросах и ответах открывается необычайная глубина мыслей, и в тоже время величайшая кротость и смирение. Во внешнем выражении лица Его отпечатлевается сосредоточенность и углубление в то учение, которое пред Ним было изложено. Усматриваете ли вы во всем этом образец для себя?

Ах, если бы ты, любезный юноша, вместе с отроком Иисусом разделял это непреодолимое стремление к знанию, к истине! Ведь, и ты получил от Бога ум, пищею и насущным хлебом которого служит и должна служить истина. – И ты можешь видеть то, что выше тебя, и что вокруг тебя на земле, – и о каждом из бесчисленного множества предметов, которые ты видишь, спрашивать и дознавать, что такое эти предметы и для чего они? И ты можешь, обозревая небо и землю, спрашивать и постигать умом своим, кто царствует на небе и кто сотворил все эти вещи, кто привел их в порядок и управляет ими? И ты знаешь, что и ты сотворен невидимым Богом и от Него получил и жизнь, и дыхание, и все, что Он – Отец твой, Который для твоего спасения послал своего Единородного Сына. И ты можешь понять свое божественное происхождение и устремлять взор свой к бессмертной жизни и к твоему вечному небесному наследию. Но этого мало. У тебя есть сердце, способное любить все, бесконечно доброе и совершенное. У тебя есть чувство, способное радоваться и находить удовольствие в красоте предметов этого мира, есть прирожденное стремление – поднимать взор свой из этой юдоли земной к высшему, духовному, божественному и небесному. Почему же и тебе, подобно отроку Иисусу, не стремиться к познанию божественных предметов, почему и тебе не иметь интереса к занятию тем, что касается Бога, души и вечности? Ведь, туда влечет тебя глубочайшее свойство твоей природы, высшая, благороднейшая, родственная Богу сторона твоего существа?

Но так ли поступаешь ты, как поступал Иисус? Ты, вот, видишь, как велико у Него желание учиться и как неудержимо стремится Он в храм, к ногам учителей, а на тебя, может быть, наводит скуку всякое духовное назидание; тебе, быть может, тяжело и неприятно всякое общение с благочестивым, добродетельным человеком, противна всякая близость к священнику – законоучителю? Иисус не мог досыта наслушаться мудрых речей истолкователей божественного закона и пророков; углубляясь в премудрость и благость божию, Он весь превращался в слух, стараясь не проронить ни одного слова. А тобою, быть может, овладевает леность и рассеянность, при слушании того, что преподают тебе законоучители. Иисус радуется и восторгается при каждом повествовании о чудесах любви и благодати Отца небесного, а ты, быть может, остаешься холодным и равнодушным и тогда, когда преподаются самые высокие истины христианства, и самые великие дела любви Божией?!.. Ах, если это, действительно, так, то не добрый это знак: это значит, что, несмотря на свою молодость, ты успел уже погрузиться в чувственность и себялюбие, для тебя уже не существует никакого идеала, кроме, так называемого, желудочного, никакого интереса, кроме заботы о том, что тебе есть, что пить, во что бы понаряднее одеться, где провести повеселее время, и чем бы отличиться и обратить на себя внимание людей. Увы, – в таком случае ты поистине жалок и злополучен, беден и слеп. Если нет у тебя никакой жажды духовного просвещения и познания божественных предметов, то ты слеп и беден духовно, хотя бы и воображал себя много знающим и просвещенным.

Всем людям необходимо более и более учиться и приобретать познания в делах веры и добродетели. Изучение предметов веры и нравственности не есть дело только школы, нечто в роде детской игрушки, которая нужна только до тех пор, пока дитя мало. Нет. Возрастая телесно, нужно расти и духовно, усовершаться и в познании закона божия; необходимо глубже и глубже проникать и в вечную истину. Стремиться к истине, к более глубокому познанию ее, никогда и ни для кого не бесчестно. Это самое высокое и достославное, что может делать человек. К тому же, чтобы жить человеку, необходимо поддерживать себя пищею. Что же составляет хлеб, пищу нашей души? Это – божественная истина, слово божие. «Человек не о хлебе только жив будет, – говорит Спаситель, – но о всяком глаголе, исходящем из уст Божиих» (Мф.4:4). А потому никогда не отказывайте, дети, себе в ежедневном хлебе истины, – им живет душа ваша! Телесное здоровье человека узнают потому, употребляет ли он с надлежащим аппетитом ежедневную пищу, находит ли он вкус в ней. Если же этого не бывает, то это считается верным признаком ненормальности его здоровья, его болезни. Не тоже ли самое нужно сказать и о душе? Не необходимо ли и для нее, если она здорова, вкушение ежедневной пищи, и не должна ли она делать это с тою же радостию и удовольствием, какое испытывает человек при удовлетворении телесного голода? Отсюда вы лучше всего можете видеть, все ли в порядке в вашей душе, или в ней чего-нибудь не достает, здорова ли она, или больна?

Станьте рядом с отроком Иисусом и сравните себя с Ним. Вот пред Ним Его милая родина, интересные достопримечательности Иерусалима, приятное возвращение домой, в обществе знакомых, добрые и нежно любящие родители, – все это очень близко и дорого сердцу мальчика. Однако, для Него несравненно дороже и милее было слушать в храме преподавание закона божия и быть там, где говорят о небесном Отце Его. Что же отсюда следует для вас? Следует то, что и вам надо многим жертвовать из того, что сейчас дорого и мило для вас, дабы, взамен этого, отдаться изучению слова божия и применению его к жизни. Стань, дитя, пред лицем своей совести и взвесь себя: можешь ли ты пожертвовать посещением какого-нибудь веселого общества или зрелища, чтобы вместо этого пойти в храм божий или на духовную беседу? Можешь ли отбросить в сторону дурную, легкого, безнравственного содержания книгу, чтобы вместо нее прочитать книгу серьезного, нравственного, поучительного характера? Можешь ли утром несколько ранее обыкновенного встать с постели, чтобы пойти в церковь, к богослужению? Благо тебе, если ты окажешься в состоянии все это сделать. Если же нет, – если каждая и самая малейшая трудность отдаляет тебя от Бога и служения Ему, от храма божия и от благочестивых упражнений, если же это тебе противно и служит только в тягость, – о, тогда это верный признак, что душа твоя болеет и дурные навыки пустили в ней глубокий корень, и к тебе приложимы слова Господа: «вы потому не слушаете слова божия, что вы несть от Бога» (Ин.8:47). И как грустно, невыразимо грустно было бы, если бы это пришлось сказать и о вас, дети!

Наконец, отрок Иисус является для нас примером и в отношении того способа, коим приобретается познание истины. В евангелии говорится о Нем: «Он сидел среди учителей, слушал и вопрошал их». Среди учителей сидел Он: добрый знак, если ученик желает быть ближе к учителю, к учительнице, к священнику, если он не имеет причины и побуждения сторониться и избегать их. Иначе это было бы знаком, что он не имеет ни интереса, ни ревности к занятию теми предметами, которые они преподают ему. Прилежный и любящий учение всегда садится ближе к учителю. Быстро и живо воспринимает он каждое слово учителя, с любовью смотрит он ему в глаза, следя за каждым его движением. Иисус сидел среди учителей, внимательно слушал и вопрошал их. Вот два пути, по каким и мы должны идти в приобретении знаний – это слушать и вопрошать. Слушание есть знак потребности знания, любви и расположения к нему, а спрашивание есть доказательство самостоятельного размышления и разумного усвоения слышанного. Необходимо и то и другое, вместе. Иисус и слушал, и предлагал вопросы, и когда к нему учители обращались с вопросами, Он отвечал на них с смирением, скромностию и разумною основательностию.

Итак, Иосиф и Мария нашли его в храме. Когда Мария со скорбию спросила Его: «Сын мой, зачем ты так поступил с нами?» (Лк.2:48), то Он с невозмутимым спокойствием дал ей такой ответ: «ужели вы не знали, что мне подобает быть в том, что принадлежит Отцу моему?» (Лк.2:49). Да, они могли и должны были знать, где находится дитя их, куда влекла его природная склонность, и где они могли искать его наверное. Родители должны знать господствующую наклонность своих детей. Благо вам, дети, если и ваши родители имеют основание искать вас в дому Бога, если они находят вас за благочестивым чтением, за тихою молитвою, за полезными занятиями, если и вы всегда можете с таким же спокойствием отвечать: «я должен быть в том, что Господа Моего есть» (Лк.2:49), т.е. я считаю своею главною обязанностию заниматься тем, что относится к познанию Бога и Его закона, что благоугодно Ему и согласно с Его святою волею.

Пусть же этот пример Иисуса во храме, Его склонность к изучению закона божия, Его необычайная при сем внимательность, Его скромность и благопристойность в вопросах и ответах, – пусть все это послужит для вас новым побуждением, с большею охотою и рвением относиться к преподаваемому вам учению, какой бы науки это ни касалось, в особенности же к учению о вере и нравственности, дабы научиться лучше исполнять обязанности к Богу и ближним и, по примеру Иисуса, возрастать в мудрости, в любви у Бога и человеков (Лк.2:52). Аминь.

***

Мы пленяем всякое помышление в послушание Христу (2Кор.10:5).

Дети, будьте послушны родителям вашим во всем, ибо это благоугодно Господу (Кол.3:20).

Когда Иосиф и Мария нашли отрока Иисус во храме, говорится далее в евангелии, Он возвратился вместе с ними в Назарет, и был у них в послушании. – Таким образом, и там, в Назарете, Иисус продолжал показывать пример для детей и юношей. Там, в простой, бедной хижине, где Он жил с родителями до тридцатилетнего возраста, незаметно для мира, совершал такие великие добродетели, которые достойны подражания. А потому мы в праве назвать эту тихую и скромную Назаретскую хижину образцовою школою юношеских добродетелей. Туда, в эту прекраснейшую школу пойдем мы вслед за Спасителем, чтобы поучиться у Него, нашего божественного учителя, как должны мы проводить нашу молодость, наше детство. Первое и самое важное, чему Он научает нас там своим примером – это послушание. «Он был послушен своим родителям», – говорится в Евангелии.

Итак, рассмотрим сегодня несколько ближе этот пример и размыслим, что значат слова, сказанные о Марии: она сохранила все это в своем сердце? То, чему научимся от Иисуса, напечатлеем поглубже в своем сердце и будем применять к своей жизни.

«Иисус был послушен своим родителям» (Лк.2:51). Кто это оказывает послушание бедным жителям Назарета, Иосифу и Марии? Иисус, Сын Божий, Тот, Который хорошо знал, что Он – Сын небесного Отца, Которому повинуются и ангелы небесные, и солнце в своем движении, Которого слушают и ветры и море. Он подчиняется обыкновенным смертным, Иосифу и Марии, которые хотя и были невинны и святы, но все же люди, далеко уступавшие Ему, как в мудрости, так и в святости.

Он послушен во всем, что ему поручается, даже в самых ничтожных вещах обыденной жизни. Он всецело и во всем подчиняет свою волю и свой разум воле родителей, не спрашивая: зачем и почему? И в таком подчинении Он проводил целых 30 лет! Следовательно, не только время своего детства, когда послушание бывает, так сказать, делом необходимости, но и время более зрелого возраста, когда другие становятся уже на свои ноги, руководятся своими собственными соображениями и действуют независимо. Какой поучительный пример для нашего подрастающего юношества!

Иисус, Сын Бога, был послушен своим родителям. Если же Он Премудрый и Святой подчинялся такому порядку, то, без сомнения, послушание, оказываемое детьми своим родителям и начальникам, есть дело доброе, святое и угодное Богу.

Послушание детей есть ограничение их собственной воли, той воли, которая хочет следовать только самой себе и противиться всякой другой воле, есть подавление того упорства и самомнения, которое, будучи прирождено некоторым из людей, увлекает их часто к очень дурным поступкам.

Послушание, далее, есть смиренномудpиe, по которому человек, сознавая свою слабость, неосведомленность и неопытность, подчиняет себя руководству других, которые старше, опытнее и дальновиднее его.

Послушание детей есть также и признательность за ту любовь и попечение, которыми они пользуются со стороны родителей и воспитателей. Это обоюдная любовь, выражающаяся в заботливости с одной стороны и в послушании с другой, – какое это чудное, святое и угодное Богу чувство!

Но что должны сказать мы о тех детях, которым чуждо это чувство, которые неблагодарны к своим благодетелям, которым, все равно, причиняют ли они им скорбь или радость, а иногда даже умышленно делают то, что приносит им скорбь и огорчение? О, это непослушные дети, а непослушание есть, в тоже время, и неблагодарность, а неблагодарность есть проявление холодного, бесчувственного, злого сердца.

Наконец, послушание к родителям есть подготовительная школа послушания и всем божественным, церковным и гражданским законам. Кто не научен в родительском доме послушанию родителям и старшим, тот будет ли впоследствии послушен Богу, церкви и гражданской власти? Конечно, нет, – разве только по принуждению, или из-за страха, но никак не по совести и любви.

Итак, послушание к родителям, само по себе, есть нечто доброе, святое и богоугодное. Авраам был послушен, и за то удостоился благоволения Божия и величайшего обетования. Послушание было первою и единственною добродетелию, которую Бог потребовал от наших прародителей в раю и которой они, к несчастию, не оказали. Но, чтобы снова научить людей этой добродетели, Сам Сын Божий сошел с неба, сделался человеком и был послушен не только Своему небесному Отцу, но и своим родителям, духовному и светскому начальству. Как достолюбезно, следовательно, должно быть послушание в глазах Бога! Да, оно есть правило, закон Бога, и чем более ты стараешься исполнять это правило, оказывать полное послушание своим родителям и начальникам, тем более представляешь из себя, так сказать, благозвучный тон в гармонии божественного творения. Напротив, какая дисгармония, какое нестроение и хаос происходят в семействах, школах, в товариществе, в больших и малых союзах, в государстве и в церкви, когда забывается эта добродетель!

Послушание есть таинственное слово, которого очень многие не понимают, а потому и не осуществляют в своей жизни. Слово это для многих – ненавистное слово и означает тоже, что слабость, неустойчивость, бесхарактерность.

То – правда, что наше самолюбие несклонно подчинять себя воле других, и ничего нет для него тяжелее, как это подчинение. Наша гордость возмущается, когда мы видим других выше себя, когда мы находимся в зависимости от них и должны служить им. Но не таков ли порядок, не такова ли воля Бога во всем творении, чтобы низшее подчинялось высшему? А кто же такой ты, неопытная юность, что ты ничего не хочешь знать о послушании? При своей слабости и неопытности не опираешься ли ты на других, которые тебя учат, руководить и направляют на истинный путь нетвердые шаги твои? Что было бы с тобою, если бы ты предоставлен был самому только себе? И прилично ли юности так высоко поднимать голову и никого не признавать выше и умнее себя, той юности, которая только что вступила в жизнь и так мало еще знает ее, которая ничего еще не сделала, ничем себя не заявила? Никто не может с достоинством повелевать, не научившись прежде повиноваться и исполнять.

Итак, несомненно, что послушание, если оно происходит не из честолюбия, а из желания исполнять волю Божию, имеет великое значение и цену. Христос был послушен, послушен даже до смерти, – а я не захотел бы преклонить своей главы пред законным начальником, не захотел бы исполнять его распоряжений, к моему же благу направленных?

Нет, нет, Иисусе! Не буду пренебрегать Твоим примером! Пойду по стопам Твоим и буду, как и Ты, послушен даже до смерти!

Однако, не всегда послушание может быть истинною христианскою добродетелию. Таковою оно бывает только тогда, когда проникнуто духом веры. Вера же видит в родителях и в законных начальниках служителей Бога. Родители, учители, духовные и гражданские власти – они поставлены от Бога и действуют во имя Бога; ибо, несть власть, аще не от Бога. О, насколько легче было бы нам в своей жизни и деятельности совершать добродетель послушания, если бы мы в лице наших начальников видели всегда служителей Бога, а не людей только! «Богу так угодно, Бог хочет этого», должны бы мы говорить при исполнении всякого начальственного распоряжения, и при этой мысли и самое трудное дело являлось бы для нас легким; оно воодушевляло бы нас и подвигало бы безропотно, с радостию и благодушием, исполнять и самые неприятные приказания.

«Бог хочет этого!». Так воскликнули некогда воины, пред стенами Иерусалима, и эта мысль настолько воодушевила их и придала им такое мужество, что они с единодушным криком бросились на город, разломали стены и разрушили весь Иерусалим.

Бог хочет этого! Кто не воодушевится этими словами и не захочет исполнять того, что заповедует Владыка неба и земли и что составляет желание любвеобильного Отца небесного?!..

Послушание ради Бога – вот истинное христианское послушание. Где исполняется воля других без этого религиозного побуждения, там послушание теряет свою цену в глазах Бога, лишается воздаяния на небе. «Они восприяли уже мзду свою», – это будет некогда сказано и тем, кто исполняет волю начальства из одних только житейских расчётов, по суетному человекоугодничеству, чтобы добиться только его любви и расположения в своих целях. И то, чего они ищут, нередко получают в виде какой-нибудь награды и повышения по службе, между тем как послушание в духе веры, не лишая человека награды и земной, приводит его к награде вечной, небесной.

Теперь спросите, други, себя, насколько образ ваших действий согласен в этом отношении с примером Христа? Оказываете ли и вы послушание вашим родителям, учителям и начальникам, как Он? Было ли это послушание всегда истинно христианским, добровольным, по внушению сердца, а не по принуждению? Не забывали ли вы той истины, что всякий, противящийся власти, противится Божию повелению? А если вы никогда не обнаруживали сопротивления, но всегда оказывали послушание, то потому ли, чтобы исполнить чрез это заповедь Бога и заслужить Его милость и благоволение?

О, как было бы хорошо, если бы наши дети, юноши и девицы дорожили этою добродетелию послушания! Сколько доброго, полезного и великого достигалось бы во многих семействах, во многих союзах, обществах и государствах, если бы каждый в своем положении держал себя в границах послушания и покорности! Сколько скорби и печали сбросили бы со скрижалей сердец своих многие из родителей и начальников! Сколько несчастий, позора и смертей избежали бы многие из наших юношей! Какое было бы счастье для семейств, какая радость для родителей и начальников, какое благо для детей, для церкви, для государства, – и какая была бы радость на небе, если бы все люди, а в особенности наше юношество, всегда и во всем были послушны и покорны!

«Образ дах вам, да и вы творите, якоже Аз сотворих» (Ин.13:15), взывает к нам снова наш Спаситель, указывая на свой пример. И апостол подтверждает это изречение увещанием: вы, дети, будьте послушны своим родителям во Господе, Ибо этого требует Господь Бог. Чти отца твоего и матерь твою, говорит Он в пятой заповеди своего закона, да благо ти будет и долголетен будети на земли. О, идите же, дети, по стопам Иисуса, о котором говорится: «Он был послушен своим родителям». Послушание для вас есть сумма всех других добродетелей. Тогда только будете вы преуспевать в любви пред Богом и человеками, когда будете послушны.

В заключение же, пусть каждый из вас из глубины сердца воззовет сейчас: помоги мне, о Иисусе, отныне следовать Твоему примеру и быть во всем послушным родителям и от Бога поставленным начальникам. И, хотя бы мне было и очень трудно, хотя бы, при исполнении начальственной воли, мне пришлось испытать много горького и неприятного, но я буду молиться вместе с Тобою: «Отче, не яко же аз хощу, но яко же Ты, да будет Твоя святая воля!» (Мф.26:39) Аминь.

***

«Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю» – (Мф.5:5) – "Бог гордым противится, а смиренным дает благодать» – (Иак.4:6)

Любезные дети! Войдем еще раз в тихую, уединенную хижину Назаретскую. Школою назвал я ее в последний раз, образцовою школою высоких юношеских добродетелей. Но в каждой школе бывает и учитель. Есть учитель и в Назаретской школе. Это Сам Христос Иисус, Который говорит: вы называете Меня учителем и Господом – и верно говорите – есмь бо (Ин.13:13). Да, Он, поистине, есть учитель и притом такой мудрый, такой ученый, такой добрый и терпеливый, такой, кроткий и любвеобильный, каких не было и нет на земле. Учитель, который за тем, собственно, и пришел с неба, чтобы нам сообщить истину, самую высшую и непреложную истину. Учитель, у которого нет ограничения в количестве учеников: напротив, Он весь мир зовет к себе учиться у Него. «Придите, – говорит Он, – ко Мне и научитеся от Мене». И какая чудная, содержательная книжка принята учебником в Его школе! Она доступна всем и каждому, ее умеют читать все. Каким бы кто языком ни говорил, все без исключения могут читать эту книжку в одно и тоже время. Знаете ли какая это книжица? Это та великая, всеобемлющая книга, из которой всякий может черпать и узнавать все, что нужно нам для счастья земного и для блаженства небесного, вечного. Не слышите ли вы, как сей божественный учитель взывает к вам: «научитесь от Мене, яко кроток и смирен сердцем» (Мф.11:29)? Так откликнемся же на этот призыв, приидем к Нему и прочитаем в этом божественном сердце Иисуса то смирение, и ту кротость, которую Он проявлял в своей юности, проводя скромную, замкнутую жизнь в Назарете. Пусть этот божественный учитель, к Которому мы собрались здесь для наставления, просветит сердца наши своим светом и своею благодатию, дабы мы все, что услышим, усвоили не памятью только, но и сердцем.

До тридцатилетнего возраста тихо и уединенно живет Иисус в Назарете, оказывает полное послушание Иосифу и Марии, занимается скромным плотничным ремеслом, и этим помогает своим родителям снискивать необходимое пропитание. Из дитяти Иисус делается отроком, из отрока – юношею, из юноши – мужем, и мир ничего не знает, даже и не подозревает, что уже тридцать лет живет среди него Тот, Которого он ожидал уже более пяти тысяч лет. Таким образом, уже теперь Спаситель оправдывает то, что Он впоследствии сказал в слух всего мира: «Научитеся от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем».

Да, скромную, очень скромную жизнь проводил Иисус в Назарете. Он знает, что Бог Израиля есть Его Отец, что храм Иерусалимский есть дом Отца Его, что народ израильский есть Его избранный народ. Он хорошо знает все это. И, однако, Он идет в Назарет и подчиняет Себя воле своих родителей. Не оскорбляет Его и та убогая обстановка, в которой суждено было жить Ему. Для Него не был унизителен презренный город Назарет, не была тесна и душна хижина его родителей, не было низко и позорно и скромное плотничное ремесло.

Бедную и простую жизнь проводил Иисус в Назарете. Как сын бедного плотника, Он не видел в доме отца своего ни богатства, ни радости, ни пышности, ни изящества. Наружный вид Его отличался чрезвычайною скромностью и простотой. В нем ничего не было такого, что бросалось бы в глаза: ни в поступи, ни в манерах, ни в оборотах речи не было ничего такого, что обращает на себя внимание света. Какая поучительная картина! Это было продолжением того смирения, которое начал Он в Вифлеемских яслях, и которое пред своею смертию показал Он в омовении ног ученикам своим, и закончил перенесением позорной смерти на кресте.

Да, смирение есть великий и дорогой пример, преподанный Им и для всех нас, в особенности же для юношества; это великая добродетель, чрез которую мы входим в Его дух и следуем стопам Его. Что же такое смирение? Быть смиренным, значит, ничего не знать о своих дарованиях и каких бы то ни было преимуществах, а считать их всегда милостию и дарами Бога, не ставить себя выше ближних своих, безропотно переносить обиды и оскорбления, подчинять свою волю воле других, стоящих выше нас, молчать при замечаниях и вразумлениях, не выставляться и не высовываться, не стремиться к тому, чтобы отличиться и блеснуть чем-нибудь, но заботиться только о благоволении Бога. Вот в чем состоит истинное христианское смирение. Это подражание Христу.

И в этой добродетели содержатся, некоторым образом, все другие добродетели. Иисус был смирен сердцем и имел и все остальное, – имел любовь, кротость, милосердие, послушание и трудолюбие. То же может быть и у нас. Если научимся у Него одной добродетели, то приобретем и все другие. Если приобретем смирение, то будем обладать и всеми добрыми качествами. Ибо оно есть, по словам бл. Августина, основание, фундамент для всего здания добродетелей. Без смирения всякая добродетель затмевается и теряет цену; даже более: без него всякая добродетель может быть опасною. Если человек, обладая действительными добрыми качествами и преимуществами пред другими, не имеет смирения, то каждое доброе дело, совершенное им, является для него поводом к самомнению и гордости, и потому теряет свою цену и достоинство. Напротив, где есть смирение, там созревают: любовь, послушание, миролюбие и услужливость.

Смирение делает человека особенно приятным и достолюбивым. Как ничего не может быть противнее, как смотреть на тщеславного самохвала, старающегося, кстати и некстати, блеснуть своими знаниями и своею ловкостию в движениях, манерах и речах, чтобы произвести эффект, так ничего не может быть приятнее, как видеть человека, который, при действительных своих достоинствах и преимуществах, держит себя в границах кротости и смирения. И эта скромность и отсутствие гордости дает его преимуществам еще большую цену, еще большую прелесть и красоту.

Смирение обеспечивает спокойствие и мир душевный, ибо смиренный не знает ни зависти, ни ненависти и недоброжелательства; он далек от раздражительности и ссор, даже радуется, когда подвергается незаслуженному унижению и оскорблениям.

Смиренный всегда счастлив и благодарен. Для него ничего нет несправедливого. Хотя бы ею коснулось и самое тяжкое испытание от Бога или от людей, он всегда считает себя достойным этого и готов бывает на большую жертву.

Смиренный всегда ставит себя в самые правильные отношения к Богу. Он рассуждает таким образом: я все получил от Бога. Имею ли я, поэтому, право жаловаться на то, если бы я ничего не получил, или если бы у меня было отнято все, что дано мне? Не мне, Господи, говорит он, не мне, но имени Твоему да будет слава!».

Смиренный никогда не забывает прав и преимуществ своего ближнего. Разве я, – говорит он себе, – лучше других, или разве ближний хуже меня? Он знает самого себя и не ценит себя сверх меры, не вдается в самомнительность и гордость. Он говорит: «благодатию Божиею есмь, еже есмь». Он не закрывает глаз своих от своих грехов, слабостей и недостатков. Он не останавливается на том, что он сделал, но всегда думает и о том, чего еще не сделал. Он забывает, по слову апостола, задняя и простирается в предняя (Флп.3:13). Не довольствуясь прежними подвигами и добродетелями, он стремится к совершению новых. Как хороша, следовательно, добродетель смирения по своему существу, как богата по своим плодам и действиям!

Но вот выступает мир, наш гордый мир, и осыпает смирение насмешками. Что такое смирение, – говорит он? Это свойство одних только жалких и слабых умов. Только гордость, сознание своих достоинств украшает и возвышает человека, смирение же унижает его.

Как, смирение унижает человека?!.. Безумное это слово, это – отзвук того дерзкого восклицания, которое некогда раздалось на небе из уст денницы: «Богу хотим мы быть равными, – выше звезд поставим мы свои престолы».

Как, смирение – малодушие и слабость?!.. Но что больше заключает в себе силы, мужества и великодушия: гордая ли месть за обиду, или краткое, спокойное перенесение ее? Но всегда уже таков сей лукавый мир. Ни одной вещи, ни одному поступку не дает он правильного названия и надлежащей оценки. Гордая заносчивость, раздражительность и мстительность в случаях оскорблений – это действия, по его мнению, достойные чести, а мужественное перенесение их в духе христианской любви и терпения он называет слабостию и малодушием.

Как, смирение унизительно для человека?!.. Не есть ли это проявление той гордости, которая низвергла с неба Люцифера? Стало быть, неправда то, что воспела Мария: «низложи сильныя со престол и вознесе смиренныя» (Лк. 1:52). Стало быть, слова писания: «всяк, возносяй себе, смирится, и смиряяй, вознесется» (Лк.18:14), не имеют уже никакого значения и смысла?!..

Нет. Слова эти – несомненная истина. Смиренный надеется не на свои собственные силы, а возлагает все упование свое на Бога, Который делает его великим, мужественным и сильным. «Вся могу, – говорит он, – о укрепляющем мя Иисусе» (Флп.4:13).

Если кто действительно, унижает себя, так это именно гордец. Посмотри, как он пресмыкается и ползает, как червяк, пред нужным для него сильным человеком, чтобы приобрести его благоволение, добыть себе хоть один кусочек чести, похвалы и отличия. Полный самомнительности, иногда ни на чем неоснованной, как надменен и самодоволен он в своих словах и поступках, в своих жестах и манерах, в своей походке и в своем одеянии. И, как несчастен он, когда не исполняется его желание, когда не видит он ожидаемого внимания, особенно же, когда должен потерпеть какую-нибудь обиду, оскорбление, неуважение!

О, жалкая суетность! И это называют величием?!.. Нет, обо всем этом ничего не знает смиренный человек и с сожалением смотрит на этих рабов фальшивой чести.

Итак, дорогие мои, если хотите действительно, возвысить себя, и стяжать себе честь и уважение, то старайтесь смирять себя больше пред Богом, Ему только воздавая честь и славу за все доброе, которое совершаете вы. Смиряйтесь и пред людьми, никогда не превозносясь над другими. Оказывайте покорность и послушание старшим, родителям, начальникам и правителям, относясь доброжелательно и к равным себе. В болезнях, несчастиях и страданиях будьте покойны, выносливы и терпеливы. В состоянии раздражения молчите всегда, до тех пор, пока уляжется внутреннее возбуждение и остынет пыл гнева, и это будет вашею жертвою Богу. Избегайте самообольстительных мыслей, неосуществимых намерений и желаний, и поставьте навсегда правилом для себя ничего не говорить о себе, о своих подвигах, достоинствах и преимуществах. Будьте скромны, просты и естественны в ваших речах, приемах и манерах, во всех ваших действиях и поступках.

Смирение и кротость особенно приличны детскому и юношескому возрасту. Смирение есть, попреимуществу, добродетель юности, которая так мало имеет еще жития и опытности, и так много нуждается в советах, наставлении и руководстве других. К сожалению, наше современное юношество ничего не хочет знать о скромности и смирении. Неудержимо порывается оно занять видное место в публичной общественной жизни. Оно не хочет понять, что ему еще рано выступать на сцену, показывать себя миру, обращать на себя внимание общества. Оно хочет играть в нем видную роль, удивлять собою мир: вот одно из самых горячих желаний современного юношества! Ах, как это далеко от примера, который преподан ему Иисусом, в продолжение 30 лет жившим в тишине и безвестности, в бедной, уединенной назаретской хижине! «Научитесь от Мене, – взывает Он ко всем, научитесь не чудеса творить, не общественные перевороты производить, научитесь от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем» (Мф.11:29)! Научитесь же, друзья, этому смирению от Того, Который, будучи равен Богу, до того смирил Себя, что оставил свою родину, свою небесную родину, где Он жил в блеске величия и славы, и спустился до яслей Вифлеемских, до бедной хижины Назаретской, до позорной смерти на Голгофе. Да, вся Его жизнь была непрерывным упражнением в смирении. Словом и примером проповедует Он нам смирение, и только смирение, хорошо зная, что гордость и суетное тщеславие есть корень зла в человеческой душе и начало всех пороков. Если бы было что-нибудь для нас более великое и важное, более необходимое и полезное, Он, наверное, научил бы нас этому. Но Он хочет только одного: «Научитесь от Мене, яко кроток и смирен сердцем!».

О, кротчайший и божественный учитель! Удели нам, хотя, малую долю этой добродетели из Твоего смиреннейшего сердца! Даруй нам дух кротости и смирения, дабы мы, подобно Тебе, уничижили самих себя и удостоились некогда быть возвышенными и прославленными с Тобою! Аминь.

***

Трудящийся достоин награды за труды свои (Лк.10:7).

Если кто не хочет трудиться, тот и не ешь (2Фес.3:10).

Молись и трудись, – так говорит старинная пословица. Молись! Это слово заключает в себе все религиозные наши обязанности, все, что должны мы делать в отношении к Богу, все, что ведет нас к будущей, вечной жизни на небе. Иисус учит нас этому примером Своего благочестия и набожности. – Трудись! Это значит: исполняй также верно и добросовестно обязанности и земного твоего призвания, делай все, чего требует долг твоего служения, что нужно и полезно для тебя и твоих собратий. В продолжение своей жизни в Назарете, Иисус показал нам прекрасный пример и в этом отношении. Он был трудолюбив. Он помогал здесь своим родителям во всех их хозяйственных делах, и вместе с Иосифом занимался нелегким ремеслом плотничества. Какой это опять поучительный урок для нашего юношества, для того юношества, которое так любит предаваться праздности, так часто бегает труда, всюду требуя себе неги и покоя, и самое дорогое время жизни, время сеяния, проводит в лености и ничего неделании! Пусть же этот пример Иисуса научит нас, что труд и работа для каждого человека, старого и молодого, богатого и бедного, царя и простолюдина, есть непременный долг, что работать никогда и никому не стыдно (стыдно, напротив, жить праздно), что труд особенно необходим для молодого человека, если он хочет быть полезным членом общества.

Пример Иисуса да вдохнет в наше сердце любовь и усердие к труду и работе.

Заглянем прежде всего в Назарет, в хижину св. Иосифа – обрученика. Там видим мы, как Иисус до 30-летнего возраста неутомимо работает вместе с отцем Своим, добывая трудом необходимые средства к жизни. Тяжела и многотрудна была эта назаретская жизнь Его. Несмотря на Свое божественное происхождение, Он не знает покоя; Он, не покладая рук, работает; пот льется с чела Его; мозоли покрывают Его руки, и на жесткой постели Он должен совершать свой непродолжительный ночной отдых. Да, Он в праве был о Себе сказать: «нищ есмь аз, и в труде и подвизе от юности моея» (Пс.87:16). Кто узнает здесь Единородного от Отца, потомка Давида, великого царя во Израиле, воспетого ангельскими ликами? Что заставило Его из множества различных занятий избрать именно это грубое и низкое ремесло? Для чего нужно было Ему, притом, переносить так много сурового и отяготительного труда? Для того, очевидно, чтобы нас научить преодолевать в себе леность и изнеженность, чтобы нам показать, что мы можем достигнуть нашего назначения, единственно, путем смирения, самоуничижения и труда. Или, говоря короче, потому, что этого хотел небесный Отец, а исполнение воли Отца Своего было главным Его делом, задачею Его жизни: «Я не ищу воли Моея, – говорит Он, – но воли пославшего Мя Отца» (Ин.5:30).

Но этот Отец небесный разве желает, чтобы и мы работали? О, без сомнения. Труд и работа обязательны для всех. Каждый человек создан для работы, как птица для летания, говорится в книге Иова.

Это подтверждают многие из неразумных животных, подтверждает даже сама бесчувственная природа. К ней, как бы в школу, отсылает ленивца Сам Бог, когда Он говорит в книге Премудрости: «поди ты, ленивец, к муравьям, наблюди за их образом жизни и поучись у них мудрости» (Притч.6:6). Они хотя не имеют ни руководителя, ни учителя, ни хозяина, однако, в продолжение лета они делают для себя запас пищи, коею питаются зимой. Доколе будешь ты, ленивец, спать? Когда проснешься от сна своего? – И как муравьи и другие животные, так и вся природа призывает нас к труду, как бы так говоря: работай и трудись, о человече, как работаю я. Земля не имеет покоя и отдыха даже и осенью; она засыпает только на время зимы. Дерево растет постоянно и приносит дрова и плоды. Ручей никогда не стоит на одном месте, даже само море приходит в ежедневное движение. Солнце, луна, звезды и земля – все и всегда находятся в движении и в деятельности. Ужели один человек может ничего не делать и праздно стоять среди повсюдной и кипучей деятельности природы? В таком случае он был бы презреннейшим из всех существ ее.

Итак, мы должны работать. Такова решительная воля Бога. Человек подобен дереву, которое десница Божия насадила, чтобы оно приносило плоды. Если жe он не исполняет этой божественной воли, то его постигнет судьба бесплодной смоковницы, которая будет срублена и брошена в огонь. Мы – те рабы, коим Господь вверил, как таланты, силы и способности души и тела. На что они даны нам, как не для употребления в дело? Если мы не пользуемся ими, не пускаем, так сказать, в оборот этих талантов, то дадим за это некогда строгий ответ и, как непотребные рабы, выброшены будем во тьму кромешную.

Один из самых драгоценных талантов есть время, доброе и правильное употребление которого приносит великую прибыль и пользу, а неправильное – великий вред и убыток, в котором мы также должны будем дать строгий отчет своему господину.

Далее, мы те работники, которых Господь приглашает в свой виноградник: «идите и вы в мой виноградник!» (Мф.20:4). Слова эти приложимы и к каждому из нас, и тот виноградник, работать в котором зовет нас Господь, есть то призвание, то служение, та должность, которая каждому назначена Богом. Если мы не исполним долга своей службы, то и к нам приложимы слова Господа: «Что стоите весь день праздны?» (Мф.20:6).

Труд и работа составляют непременную обязанность каждого человека, и, если бы он не согрешил, тогда работа для него, конечно, не была бы в тягость, не служила бы бременем. Но с тех пор, как человек восстал против Бога и нарушил Его заповедь, с тех пор земля сделалась враждебною человеку. Терния и волчцы произращает она; слезами и потом человек увлажняет и размягчает сухую и грубую почву; ни одного плода не получается им без труда и работы, ни одного наслаждения без предыдущего напряжения сил.

«В поте лица твоего снеси хлеб твой» (Быт.3:19), – так гласит приговор, произнесенный Богом Адаму, а в лице его и всем нам, и с того времени человек рождается для работы, как птица для летания, т.е. работа, так сказать, прирождена человеку. Он не может, он не в праве уклоняться от нее.

Иисус Христос, этот небесный учитель и законодатель, точно также и Сам научил нас закону труда, и подтвердил это и чрез своих апостолов. Он есть тот хозяин, который неоднократно выходил искать работников для своего виноградника и строго упрекал стоящих праздно.

Подобно ему и ап. Павел убеждает: «молим вас, братие, вести трудовую жизнь, занимаясь своим делом и питая себя делами рук своих» (2Фес.3:8). И то, чему учил Иисус и его апостолы словами, то подтверждали они и делами. Не видим ли мы, по крайней мере, как Христос, Сын Божий уничижал Себя и трудился до пота лица своего, как работал Он в мастерской своего отца, а после неусыпно трудился на общественном поприще, проповедуя всюду евангелие царствия и совершая знамения и чудеса? Кто же в праве уклоняться от труда и считать его за нечто унизительное и бесчестное после того, как Сам Сын Божий показал нам пример труда и неутомимой работы, после того, как такой же пример показали нам Его апостолы и все святые? Можете ли и вы, дорогие дети, стать вне закона, из которого нет ни для кого исключений? Конечно, нет. Напротив, если когда человек обязан трудиться по преимуществу, так это в вашем возрасте. Не есть ли эта юность самое лучшее время для того, чтобы развивать и укреплять свои телесные и духовные силы? Без сомнения; но этого можно достигать только чрез постоянное упражнение этих сил, следовательно, чрез труд и работу. В юности необходимо усвоять науки и искусства. В юности же необходимо упражняться и в добродетелях, а, следовательно, и в трудолюбии. Если потеряешь это золотое время, то оно никогда уже не возвратится. Ужасная это потеря! Какое раскаяние должно впоследствии мучить сердце, если в молодости мы не разовьем своих сил и способностей, не приобретем необходимых в жизни знаний, не приготовим себя ни к какому делу, и вступим в самостоятельную жизнь без охоты к труду, без опытности и способности к делу, среди бедности и недостатков! Как жаль бывает видеть без определенных занятий человека, который, при своих способностях, мог бы быть полезным и для себя и для общества, если бы с большею заботою, прилежанием и трудолюбием провел свои юношеские годы. Но он злоупотреблял этим временем; он ничего не может теперь сделать, ни для себя, ни для ближних своих, а потому служит в тягость и себе и другим. Какая тяжелая ответственность!

Какой суд должен совершиться над юным ленивцем, когда он предстанет пред лице праведного Судии и ему показаны будут все его юношеские увлечения и заблуждения, все грехи и пороки, в кои он впал, по причине праздности и лености? Праздность есть начало всех пороков, говорит древняя и верная пословица. Как из стоячей воды подымаются гнилые пары, так из сердца праздного человека исходят разного рода дурные помыслы и намерения, нечистые вожделения, которые приводят его ко грехам и порокам.

И мы убеждены, что многие души томятся в адских муках, именно потому, что не воспользовались прекрасным юношеским возрастом и провели его в лености и праздности. О, если бы они могли теперь, хотя бы на одну минуту, вернуться к этому дорогому времени! С какою ревностию они воспользовались бы им и как глубоко раскаялись бы в злоупотреблении и юношеским временем, и юношескими своими способностями. Но, как никогда не взойдет солнце с запада, так никогда не вернется к ним золотая молодость. Чувство глубокого страдания вечно будет снедать их.

Мысль об этих несчастных да побудит нас к труду и деятельности, дабы и нам чрез свою леность и праздность не подвергаться временному и вечному осуждению.

Правда, человек не может работать постоянно и безостановочно: есть время работы, есть время покоя и отдыха. Но отдыхать лучше и приятнее всего после исполненной работы. «Те, которые сеют в слезах, пожнут в радости» (Пс.125:5).

Работайте же юноши с радостию во дни юности вашей и сейте семена добра неленостно, хотя бы в поте лица и в слезах. Настанет, несомненно настанет, день, который принесет вам обильную жатву и прекрасные плоды этой работы.

– «Идите и вы в мой виноградник» (Мф.20:4), – взывает к вам Господь. Не отвращайте вашего слуха от этого призыва трудолюбивого Иисуса, следуйте ему и исполняйте добросовестно обязанности своего звания, запасайтесь знаниями для жизненного поприща. Когда закончится дневной труд, Господь призовет рабов своих и даст каждому вознаграждение, сообразно работе каждого. Тогда наступит день покоя, день без вечера, вечное воскресенье, день никогда непрестающей жатвы. Несравненно лучше работать здесь на земле и там отдыхать, чем здесь отдыхать, а там никогда не видеть покоя.

Христе Иисусе! Научи меня исполнять волю Отца Моего, как исполнял ее Ты. В особенности же научи меня добре проводить время юности, быть трудолюбивым и деятельным, как Ты, дабы и я мог приготовить себя к счастливой жизни на земле и к вечному блаженству на небе. Аминь.

Владимир, Митрополит Московский