12-е число

– Св. Мелетия, архиеп. антиοхийского.

– Пр. Марии и отца её Евгения.

– Св. Антония, патриарха константинопольского.

– Св. Алексия, митрополита киевского, всея Росси чудотворца.

– Иверской иконы Божией Матери.

– (Свв. мучч. Саторнила и Плутина. Муч. Христа).

Св. Мелетий родился в начале 4 века в Мелитине армянской. Около 357 г. он избран был во епископа Севастии. Беспокойный дух севастийцев заставил кроткого пастыря оставить кафедру и удалиться для уединённой жизни в сирскую Берию. Между тем антиохийская церковь, волнуемая арианами и остававшаяся некоторое время совсем без пастыря, нуждалась в православном епископе и просила Мелетия занять кафедру антиохийскую. Мелетий согласился. Явившись в Антиохию, он стал обличать ариан в заблуждении и своими обличениями так вооружил против себя этих еретиков, что по проискам и клевете их не раз удаляем был из Антиохии. В 381 г. св. Мелетий председательствовал на вселенском соборе; но скончался мирно до окончания Собора. Св. Григорий нисский пред лицом собора почтил память св. Мелетия похвальным словом, а св. Иоанн Златоуст то же сделал по принятии сана священства.

Феодорит описывает нам «исповедание Св. Троицы» Мелетия. По словам этого историка, когда Мелетий беседовал о единосущии Сына Божия с Богом Отцом и Духом Святым, то показал народу три перста, потом два из них согнул, а один оставил в прямом положении и при этом сказал:

«Три представляем в уме, но беседуем, как с Единым».

Наши нерассудительные чтители старых букв, или так называемые староверы, когда заводят речь о молитвенном перстосложении, любят ссылаться на это Феодоритово сказание о Мелетии; т. е. они говорят, будто сей св. учитель хотел тогда изобразить и изобразил перстное крестное знамение. Но сего желания не видно из сказания Феодорита. Мелетию в данном случае совсем не было и повода иметь это желание, так как предмет, котором была беседа, был совсем другой. Да и то самое, что Феодоритово сказание о Мелетии в виде, любимом известными людьми, является по славянским рукописям не раньше 16 века, да при том не в одинаковом виде, ясно показывает, что всё это есть плод поздних произволов⁹⁵.

Мария была дочь благочестивого христианина, по имени Евгения, жившего в Вифинии (в Малой Азии). После смерти своей жены он оставил мир и удалился в обитель, находившуюся в 32 вёрстах от Александрии; малолетнюю же свою дочь Марию и имущество своё отдал на попечение одного верного друга. В обители Евгений послушанием и смирением приобрёл всеобщую любовь и уважение. Но среди иноческих подвигов он часто вспоминал о своём единственном детище, глубоко скорбел о разлуке с ним, и нередко эта печаль омрачала его лицо. Настоятель, заметив грусть смиренного инока, спросил его о причине её.

Евгений отвечал: «у меня остался дома ребёнок, и я сокрушаюсь о нём».

«Ну, что же? возьми его сюда, и пусть он живёт с тобой», – сказал настоятель, не зная, что ребёнок – девочка. Обрадованный отец поспешно отправился домой и горячо прижал дитя к своему сердцу. Не менее обрадовалась и Мария свиданию с отцом. После восторгов радости она выразила решительное желание не оставлять отца и жить с ним. Но как можно было это исполнить, когда монастырский устав строго запрещал женскому полу жить с монахами? Дочь по твёрдой любви к отцу не пожалела украшения своего пола, остригла волосы и, нарядившись в иноческие одежды, под именем Марина вступила с отцом в обитель; имущество же своё они раздали бедным. Отец обучил свою дочь читать псалмы. Преобразившись в Марина, смиренного послушника, она в точности старалась исполнять монастырский устав и считала себя последней в числе братии. Когда ей исполнилось 14 лет, она произнесла пред Господом обет девства и дала слово отцу до самой смерти никому не говорить, что она женщина. Умер отец и 17-летняя дочь всем сердцем прилепилась к Богу. Все в монастыре с уважением смотрели на юного подвижника Марина. Но подвижники нередко в жизни подвергаются великим и жестоким искушениям. Этих искушений не избег и инок Марин. По приказанию настоятеля он должен был с телегой, запряжённой парой волов, отправиться за три версты к морской пристани, чтобы купить там провизию для монастыря. Но там он запоздал и, чтобы не подвергнуться случайностям ночи на обратном пути, остался ночевать в гостинице, находившейся недалеко от пристани. У содержателя гостиницы была дочь девица, которая находилась в любовной связи с одним человеком и была уже беременной. Родители настоятельно требовали от дочери признания, кто виновником её позора. Лукавая дочь, желая скрыть своего любовника, указала им на Марина. Раздражённые родители представили инока настоятелю и требовали достойного наказания мнимому обольстителю. Неповинный Марин, помня своё обещание не открывать своего пола, взял на себя чужой грех и сказал, что он изнасиловал девицу. Настоятель, возмущённый таким поступком инока, немедленно выгнал его из монастыря. С полной покорностью и сердечной грустью невинная Мария оставила монастырь и три года провела под открытым небом, не отходя от стен обители и прося каждого проходящего молиться о её грешной душе. Между тем преступная дочь родила сына и вскормила его.

Мать этой блудницы принесла его к Марину и сказала: «он твой, корми его, как знаешь», и, оставив ребёнка, ушла. Чистая душа Марии не возмутилась клеветой; она взяла ребёнка, как бы своего собственного и кормила его подаянием Христа ради. Так прошло ещё два года. Наконец иноки, видя смирение Марина, сжалились над ним и упросили настоятеля простить виновного и возвратить его в обитель.

Настоятель призвал Марина к себе и сказал ему: «Отец твой был благочестивый человек, но ты не похож на него. Теперь ты вступаешь в монастырь с сыном, плодом греха твоего, для покаяния. Приказываю тебе очищать все отхожие места обители, одному мыть власяницы братии и всем прислуживать. Исполнением моего приказания заслужишь мою любовь».

Святая со смирением выслушала повеление настоятеля и в точности его исполняла.

Спустя несколько дней, святая Мария мирно предала дух свой Богу. По приказанию настоятеля иноки стали обмывать тело умершего брата, и тогда только узнали, что это была женщина.

«Какое великое терпение было в этом человеке, – говорили удивлённые иноки, – какое незаслуженное унижение перенесла эта св. жена!»

Иноки немедленно о неожиданном открытии сообщили настоятелю.

Тот, увидев почившую, в ужасе упал к ногам её и, ударяясь головой о землю, со слезами говорил: «Заклинаю тебя Господом Иисусом, не обвиняй меня пред лицом Божиим за то, что я так много обижал тебя. Ты не открыла мне своей тайны, и я не знал твоей чудной, святой жизни».

Тело святой было похоронено внутри монастыря, в самом храме, в 508 г.

В тот же день блудная дочь, мучимая злым духом, пришла в монастырь, покаялась в своём грехе и открыла братии, от кого она зачала. На 7 день, по молитвам братин, она избавилась от беса.

Впоследствии мощи св. Марии были перенесены в Константинополь, где и покоились долго, но в 1113 году увезены были в Венецию⁹⁶.

Св. Антоний родился в Константинополе в 1 половине 9 века, во время иконоборческих смут. 12-ти лет, по смерти своей матери, он поступил в обитель и был в ней строгим подвижником. Со временем против воли он принял сан священства и затем был настоятелем обители. Во время настоятельства он много оказывал помощи бедным, так что сам приходил в бедственное положение. В 833 г. Антоний поставлен был в патриарха Константинополя. С расширением поприща его деятельности удвоились его заботы и дела на пользу меньшей братии. Святитель мирно скончался в 895 г., и вскоре от мощей его много совершилось чудес. Жизнь и чудеса св. Антония описаны его современником Никифором философом и оратором⁹⁷.

Св. Алексий, в мире Елевферий, был сын боярина черниговского Феодора Бяконта. Бяконт, оставив свой город, разорённый Батыем, переселился в Москву. Здесь под защитой кроткого и благочестивого князя Даниила Александровича нашёл он покойную жизнь, занял важное место между московскими боярами и за благочестие своё награждён был добрыми детьми. У него было четыре сына, Елевферий был между ними старший. Он родился в Москве в 1300 г. и с малых лет отдан был учиться грамоте, которую изучал с успехом. Чтобы ни расчёты родителей, ни мирские занятия не отвлекли отрока от высшего служения, ему предназначенного, Господу угодно было заблаговременно указать ему сию цель его жизни и начать приготовление к ней. Раз, когда ему было около 12 лет, он вышел в поле ловить птиц, раскинул сети на них и, утомлённый ожиданием добычи, заснул около сетей.

Вдруг услышал он голос: «Алексий! к чему такой труд твой. Тебе надобно быть ловцом людей».

Новое имя Алексия, необычайность предсказания, неизвестность предсказателя, всё это глубоко запало в душу отрока и произвело в душе его великую перемену. Он стал молчалив, задумчив, оставил детские игры, скрывался в уединённых местах и там предавался молитве. Родители удивлялись перемене жизни своего сына и спрашивали его, зачем он скрывается от людей? К чему изнуряет себя постом?

«Не печальтесь обо мне, добрые родители, – отвечал отрок, не делаю я худого, а желаю успевать в благом. Пусть исполнится надо мной воля Господня».

На 15 году Елевферий уже решился посвятить себя иноческой жизни. На 20 году он вступил в московский Богоявленский монастырь и, постригшись с преднаречённым ему именем Алексия, вполне предался своим благочестивым влечениям. Строгий пост, непрестанная молитва, духовное чтение, слёзы сокрушения, вот чем он питал свою душу. В то время в Богоявленской обители подвизался старший брат преп. Сергия, Стефан, бывший потом игуменом обители. Через него Алексий сблизился с преп. Сергием Радонежским, с которых до самой кончины своей был связан христианской дружбой.

Более 20 лет подвизался в обители Алексий. Преемник св. Петра, митрополит Феогност, любил Алексия, ценил его добродетели и высокие дарования и часто призывал его к себе для духовных бесед. Наконец взял его к себе для управления церковными судами на дворе митрополитском. Так промысл Божий постепенно приближал своего избранника к служению, ему предназначенному. При близком отношении к святителю-греку, открылись Алексию нужда и средства изучить греческий язык, разговорный и письменный. В течение 12 лет управления церковными делами в звании митрополичьего наместника, Алексий приобрёл обширные и основательные сведения о церковных законах и в совершенстве изучил греческий язык. Достопамятным плодом знания этого языка было сличение славянского перевода Нового завета с греческим подлинником и исправление текста славянского по греческому. Евангелие, собственноручно исправленное св. Алексием, доныне хранится в Чудовом монастыре и выносится на литургии (на малом выходе) в дни, посвящённые его памяти.

Чем более сближался митрополит со своим наместником, тем более привязывался к нему любовью. Чувствуя приближение смерти, Феогност по согласию с великим князем Симеоном Иоанновичем возвёл Алексия на епископскую кафедру во Владимире (в 1352 г.), чтобы после своей смерти вернее обеспечить наместнику своему полное управление митрополией. Вскоре после сего великий князь и митрополит отправили в Константинополь посольство с просьбой, чтобы в случае смерти Феогноста поставлен был на русскую митрополию епископ владимирский Алексий. Послы, возвратившись в Москву, уже не застали в живых ни Феогноста, ни вел. князя. В то время свирепствовала в России губительная язва, известная под именем чёрной смерти, жертвой которой были и митрополит, и князь.

Избрание Алексия на кафедру митрополии не обошлось без смут. По смерти Феогноста святитель Алексий должен был по требованию Константинопольского патриарха явиться в Константинополь. Здесь он был поставлен на русскую митрополию. Но едва возвратился он в Россию (в 1354 г.), как нашёл себе совместника в Романе. Константинопольский собор, уступая настойчивому требованию юго-западных князей, поставил Романа в митрополита для запада России. Церковь русская была очень смущена неожиданным появлением двух митрополитов, из которых только одного давно знала (Алексия) и желала иметь своим первосвятителем. Св. Алексий явился в Москву, но ненадолго. Совместник его Роман рассылал по епархиям своих послов с требованием себе дани и изъявлял притязания свои не только на Киев, но и на Тверь. Не принятый в Киеве, Роман получил отказ и от тверского епископа и начал вследствие этого производить тревогу в России. Чтобы положить конец смутам, смиренный святитель Алексий снова должен был отправиться в Царьград. Туда же явился и Роман. Патриарх Каллист подтвердил Роману, чтобы он был митрополитом Литвы и Волыни, а Алексию предоставил в управление Киев и Великую Россию. Возвращаясь в своё отечество, святитель Алексий встретил новое бедствие: поднялась сильная буря на Чёрном море, страшном и ныне для мореплавателей. Яростные волны каждую минуту готовы были поглотить повреждённый уже корабль, направлявшийся от Константинополя к северным берегам моря. На корабле находился тот, кому промыслом Божиим вверено было кормило православной земли Русской, святитель Алексий. Твёрдая вера его, только что выдержавшая бурю духовную, спасла его и в настоящую минуту испытания. Среди всеобщего смятения он возносил молитвы свои к Сотворившему море и сушу и дал обет создать храм во имя того, кому православной церковью назначено праздновать в тот день, в который нога его ступит на твёрдую землю. Буря утихла. Ужас мореплавателей сменился всеобщей радостью. Корабль подплыл к северным берегам моря. Святитель вышел на твёрдую землю. То было 16 августа. В сей день православная церковь празднует нерукотворному образу Того, о Ком с недоумением спрашивали избавленные от гибели на море Тивериадском: «кто это, что и ветры, и море повинуются Ему?»⁹⁸. Стечение событий поистине чудное; ибо и самый нерукотворный образ Спасителя св. Алексий вёз с собой на корабле из Царьграда. Обрадованный сим знамением бодрствующего над ним Промыслителя, святитель положил создать не только храм, но и обитель во имя Всемилостивого Спаса⁹⁹.

Св. Алексий с великой радостью и любовью был встречен в Москве. Утвердившись на митрополии, как ревностный архипастырь, он прежде всего озаботился поставлением пастырей тем епархиям, которые от моровой язвы или от других причин лишились их; потом издал к своей пастве окружное послание. Это драгоценный памятник пастырского учения святителя! В сем послании святитель, упомянув о своей обязанности учить паству и о расположениях, с какими она должна принимать наставления, предлагает пасомым: общие правила о любви христианской и страхе Божием, частные начальникам и судиям о правосудии, подчиненным о покорности.

Всем говорит: «Приходите к иерею, отцу духовному с покаянием и слезами, отвергните все злые дела и не возвращайтесь к ним. Истинное покаяние в том и состоит, чтобы возненавидеть свои прежние грехи. С усердием собирайтесь на церковную молитву. Церковь именуется земным небом. В ней закалается агнец, Сын и Слово Божие, для очищения от грехов всего мира; в ней проповедуется евангелие царствия Божия и писания св. апостолов, в ней престол славы Божией, невидимо осеняемый херувимами; в ней руками священническими приемлются тело и кровь Божественные и преподаются верным во спасение и очищение души и тела. Итак, входя в церковь, вострепещите душой и телом, не в простую храмину входите... Не дерзайте, дети, прогневлять Бога своими разговорами в церкви. Имейте знамение Христово в душах ваших. Знак же для овец стада Божия есть приобщение тела и крови Христовой. Вы, дети, как овцы словесного стада, не пропускайте ни одного поста, не возобновив на себе сего знамения, причащайтесь тела и крови Христовой».

Архипастырские занятия Алексия, только что начатые, были неожиданно прерваны. В то время Россия находилась под тяжким игом татар. Татарский хан (царь) Джанибек послал грамоту в Москву великому князю (в августе 1357 г.) с просьбой прислать к нему святителя Алексия для исцеления ослепшей жены его Тайдулы.

«Мы слышали, – писал хан, – что есть у вас служитель Божий, который получает от Бога всё, чего просит у Него. Отпустите его к нам и, если его молитвами исцелеет моя царица, будете иметь со мной мир; если же не отпустите его, пойду опустошать вашу землю».

Встревоженный великий князь передал грамоту святителю. Смутился смиренный святитель, узнав о таком неожиданном требовании хана. Для веры святителя предстояло великое испытание. Как можно было отказаться от исполнения необыкновенного требования, когда от хана зависело благоденствие государства и церкви? С другой стороны, чем можно было удостовериться, что Господу угодно будет оправдать надежды неверных? Святитель, однако, недолго колебался.

В глубоком сознании своего недостоинства пред Богом, он сказал князю: «прошение и дело превышают меру сил моих, но я верю Тому, Который даровал прозрение слепому; не презрит Он молитвы веры».

Возложив всё упование на Бога, святитель начал готовиться в путь. Пред исходом из Москвы он в соборном храме со всем клиром совершил молебствие пред иконой Богоматери и потом пред ракой святителя Петра, где он получил успокоительное предвестие: во время моления внезапно сама собой зажглась свеча при гробе св. Петра. Это было как бы знаком, что очи Тайдулы снова откроются для света. Св. Алексий разломал дивную свечу на части и раздал их в благословение предстоявшим; часть же оставил у себя и сделал из неё малую свечу для совершения нового молебствия в орде. Утешенный чудесным явлением, св. Алексий отправился в орду с твёрдым упованием на помощь Божию. Между тем Господь укрепил и веру Тайдулы чудесным сном, в котором она видела приближавшегося святителя. Ожидаемый таким образом святитель принят был в ханской столице с честью. Подойдя к болящей, он отслужил над ней молебен, держа в руках чудную свечу, окропил Тайдулу св. водой и даровал ей силой Божьей прозрение. Признательный хан дал святителю в знак особенной почести дорогой перстень, который доселе можно видеть в патриаршей ризнице.

Совершив чудо веры между людьми тьмы, святитель вынужден был скоро оставить орду. Там начались волнения и междоусобия, от которых погиб и Джанибек, убитый своим сыном Бердибеком. Заняв ханский престол, Бердибек немедленно послал послов к князьям русским с требованием от них большой дани. Святителя, только что возвратившегося в Москву, начали умолять снова идти в орду, чтобы смягчить жестокость Бердибека и быть заступником земли Русской. Страшно было явиться к кровожадному и жестокому хану! Идти туда, казалось, то же, что идти на явную смерть. Но добрый пастырь, готовый всегда положить душу свою за овцы, отправился в орду и при помощи Божией умел приобрести благосклонность Бердибека и значительно смягчить его требования. Москва встретила своего избавителя с великим торжеством. Великий князь Иоанн, духовенство и народ вышли к нему навстречу с крестами и св. иконами и со слезами умиления благодарили Бога и Его угодника, св. Алексия.

Возвратившись в Москву, святитель ревностно стал заниматься делами своего пастырского звания: он посещал епархии, водворял согласие между пастырями и пасомыми, советом и духовной властью примирял враждующих князей; трудами и заботами сего святителя росла и крепла власть великого князя московского, сооружались храмы и обители. Так, он основал в Москве мужской монастырь Спасо-Андроников, в котором первым настоятелем был преп. Андроник, любимый ученик преп. Сергия; в Москве же основан им ещё монастырь женский Алексеевский, при нём воздвигнут и монастырь Симоновский. За 12 лет до кончины своей (в 1365 г.) св. Алексий основал обитель в самом кремле в честь чуда архангела Михаила на месте, подаренном царицей Тайдулой. Это был, можно сказать, благодарный памятник чуду, совершившемуся над царицей в день празднования чуду в Колоссах (6 сент.).

Приближаясь к блаженной кончине, св. Алексий пожелал иметь преемником своим преп. Сергия, знаменитого основателя и игумена Троицкой обители. Святитель вызвал его в Москву, объявил ему своё желание и велел принести драгоценный крест, чтобы возложить его на преподобного.

Но смиренный инок, поклонившись святителю до земли, сказал: «Прости меня, великий архиерей Христов! От юности моей я не быль златоносцем, а теперь тем более хочу остаться в нищете».

После напрасных увещаний святитель с миром отпустил великого старца в его обитель. Святитель Алексий окончил земное течение своё 12 февраля 1378 года, на 78 г. своей жизни. Он завешал положить тело своё в Чудовом монастыре, указал и место погребения, – около храма архистратига Михаила, не желая по смирению быть похороненным в самом храме. Но великий князь с согласия епископов решился в сем отступить от его завещания, и тело святителя с честью положили в церкви близ алтаря. Целебные мощи его открылись спустя 53 года после его кончины. При митрополите Фотии во время литургии от ветхости обрушился свод того храма, но так, что все предстоявшие в нём остались невредимы. Разбирая его основания для восстановления, нашли тело св. Алексия нетленным, и даже одежда на нём оказалась совсем целой. Это было мая 20 дня 1431 г. С того времени стали чтить память святителя. Архимандрит Питирим, впоследствии епископ пермский и мученик, написавший житие св. Алексия, сложил и канон на память Богом прославленного святителя.

Со времени открытия мощей много чудес совершилось при гробе св. Алексия. Так, исцелился семилетний отрок, укушенный бешеным псом, совершилось воскресение мёртвого младенца и исцелился причётник г. Владимира, получивший опасную рану от стрелы.

Мощи св. Алексия почивают открыто в Москве в Чудовом монастыре, им основанном¹⁰⁰.

Самара издавна признаёт святителя Алексия своим покровителем и свято чтит его память. На берегу реки Волги существует древняя (ныне каменная) часовня в честь св. Алексия. Часовня эта основана в память посещения им поволжской страны. Предание сообщает, что св. Алексий, плывя Волгой в Золотую орду (в 1357 г.), останавливался при слиянии Самары с Волгой, выходил на берег, долго любовался разбросанными хижинами на прибрежных высотах и очаровательными видами окрестностей, посетил жившего и спасавшегося близ устья р. Самары в келье, устроенной в дремучем лесу, благочестивого пустынника, благословил его на дальнейшие подвиги и изрёк пророчество, что здесь со временем будет город великий, в котором просияет благочестие¹⁰¹. В честь св. Алексия находится часовня в Нижнем Новгороде, близ Благовещенского монастыря, на берегу реки Оки, против ярмарочного моста. Внутри часовни устроен медный бассейн в виде вазы; в него проведена вода из того самого ключа, из которого, по преданию, св. митрополит Алексий утолял жажду во время проезда своего из Москвы в орду. Часовня эта основана в 1359 г.¹⁰²

Примечание: На литургии в честь свят. Алексия апостол Евр.13:17–21. (Зач. 335). Содержание на стр. 168 январской книжки¹⁰³.

Евангелие на литургии Лк.6:17–23 (Зач. 24). Содержание на стр. 37 той же книжки¹⁰⁴.

В царствование иконоборного греческого императора Феофила (829–842), близь малоазийского города Никеи, жила одна благочестивая и богатая вдова, имевшая единственного сына. Она соорудила близ своего дома храм и в него поставила икону Богоматери с предвечным Младенцем. Благоговея пред этой иконой, мать часто преклоняла пред ней колена и возносила пламенные молитвы о себе и о своём сыне. В то время чтители и защитники св. икон подвергались строгому преследованию. Их заключали в темницы и подвергали разного рода пыткам, самые иконы подвергали поруганиям, или истребляли. Царские воины-сыщики, посланные для истребления повсюду св. икон, пришли и к благочестивой никейской жене с требованием от неё иконы; но она обещанием денег склонила их оставить у неё святыню до утра и затем, когда сыщики оставили её дом, обратилась с пламенной молитвой к Царице небесной, чтобы Она избавила её с сыном от царского гнева, а образ Свой сохранила от всяких поруганий. После молитвы, ночью жена вместе с сыном своим взяла образ Богоматери, отправилась с ним на взморье и пустила св. икону на воду. Икона, стоя прямо, понеслась по водам на запад по направлению к Афонской горе. Между тем благочестивая мать посоветовала своему сыну удалиться от преследования царских воинов в Грецию. Юноша отправился в Солунь, а оттуда ушёл на Афон и там в одной из обителей принял иночество. Афонские монахи слышали от него о дивно отшедшей по водам иконе Богоматери, и предание об этом хранилось между старцами.

Царице небесной благоугодно было дать свой образ инокам Афона. Чудно отшедшая по водам с берегов Никеи, св. икона ещё чудеснее приближалась к берегам Афона: афонские иноки увидели огненный столп, восходящий от моря до самого неба. Это дивное явление продолжалось несколько дней и ночей сряду. Не понимая, что значит это явление, некоторые из иноков сели в лодки, направили путь к дивному свету и заметили, что огненный столп возвышается над иконой Богоматери, стоящей на воде. Желая иметь у себя эту святыню, они хотели подплыть к ней, но святая икона и дивный свет над ней, по мере приближения пловцов, стали удаляться. Тогда иноки Иверского¹⁰⁵ монастыря собрались в храм и стали со слезами молиться Богу о даровании им чудесно явившейся на море святыни. Молитва их была услышана. Божия Матерь явилась во сне подвизавшемуся в Иверской обители некоему благочестивому старцу, грузину, по имени Гавриилу, и велела ему без страха идти по водам и принять св. икону для его обители. Старец открыл волю Богоматери своему настоятелю и братии. Тогда иверские иноки собрались в храм и с пением священных песней, с зажжёнными свечами и кадилами отправились к берегу. Старец Гавриил с полным упованием на помощь Божию пошёл по морской воде, удостоился принять св. икону в свои руки и вышел с ней на берег. Иноки, встретившие св. икону на берегу, трое суток совершали на этом месте молебное пение пред нею, а потом торжественно внесли её в соборную церковь Иверской обители. На другой день, по принесении явленной иконы в храм, инок, зажигая в нём лампады, не нашёл чудотворной иконы на том месте, где она была поставлена. Она найдена была над вратами обители на внешней монастырской стене и была поставлена опять в храм. Но утром следующего дня она снова явилась над воротами обители и снова была отнесена в храм. Такое перенесение и возвращение иконы совершалось несколько раз.

Наконец Богоматерь явилась старцу Гавриилу и сказала ему: «объяви своей братии, чтобы они более не искушали Меня; не для того Я прибыла, дабы Меня охраняли вы, но дабы Я охраняла вас не только в настоящей жизни, но и в будущей». С того времени икона постоянно находилась на вратах обители. Вскоре построен был храм во имя Богоматери, хранительницы обители, над монастырскими вратами, где Она Сама избрала для Себя место. В этом храме св. икона и доселе стоит по левую сторону царских врат и источает многочисленные чудеса. По имени обители, при которой находится, св. икона называется Иверской, а по месту пребывания её над монастырскими вратами «Портаитиссою», Вратарницей или Привратницей.

Лицо Богоматери на этой иконе обращено на левую сторону, к сидящему у Неё на коленах Богомладенцу, Который десницей благословляет именословно, а в шуйце держит свиток. Вверху по сторонам Богоматернего венца изображены два архангела, обращённые к Богоматери (Михаил и Гавриил); на двух боковых полях изображены 12 апостолов, по шести на каждой стороне. На правой ланите Богоматери виден след раны. Она нанесена иконе, по преданию, одним из варваров в Иверской обители, и при этом истекла из неё кровь. Вразумлённый этим чудом варвар сделался строгим подвижником и всю жизнь оплакивал свой грех.

В России находится много списков Иверской иконы Богоматери, прославленных чудесными знамениями. Скажем об некоторых из них. В 1647 г. в царствование благочестивейшего государя Алексея Михайловича прибыл в Москву для сбора пожертвований иверский архимандрит Пахомий. При свидании с ним новоспасский архимандрит Никон, впоследствии патриарх всероссийский, просил его прислать в Москву список с чудотворной Иверской иконы Богоматери, о том же просил афонского архимандрита и сам царь. Просьба их была исполнена. Вскоре после возвращения Пахомия в Иверский монастырь послан был в Москву точный список с иконы Богоматери с иверскими иноками при двух грамотах к царю и Никону. В этих двух грамотах, между прочим, изъяснялось, как писана была эта копия. По сообщению грамот, собрана была вся братия обители, совершено было продолжительное молебное пение и водоосвящение. Св. водой обливали чудотворную икону Богоматери, а потом той же водой, собранной в сосуд, обливали новую доску, сделанную из кипарисного дерева. Собрав и с новой доски св. воду, отдали её вместе со святыми мощами, после служения божественной литургии, преподобному иконосвященнику Ямвлиху Романову, чтобы он смешал св. воду и св. мощи с красками и написал св. икону.

Иконописец, по изъяснению грамот, только в субботу и воскресенье вкушал пищу. Новописанная икона прибыла в Москву осенью (13 октября) 1648 г. и была встречена в столице самим царём и его семейством, патриархом Иосифом, духовенством, боярами и бесчисленным множеством народа. Диакон Павел Алеппский, бывший с антиохийским патриархом Паисием в Москве в 1655–1656 гг., говорит, что царица взяла эту икону себе¹⁰⁶. Нужно полагать, что икона поставлена была или в домовой церкви, или в образной царицы Марии Ильиничны.

В 1654 г. эта икона была взята в воинский поход против поляков. Из Дворцовых записок видно, что она была тогда в Вязьме и потом под Смоленском в сопровождении митрополита казанского и свияжского Корнилия; по возвращении, она, по всей вероятности, снова была поставлена в палатах царицы.

В настоящее время икона эта находится в Московском Новодевичьем монастыре. В этом уверяют нас, между прочим, две греческие надписи на ней.

Одна надпись говорит: «Писал сию со старанием Ямвлих Романов, в кельях иверских живущий. Лета 7156».

Другая говорит: «Старанием и иждивением Пахомия и архимандрита иверского. Лета 1648».

Как же эта икона могла быть перенесена из царских палат в Новодевичий монастырь? Царица Мария Ильинична, естественно, могла передать икону своей дочери Софии, а София могла взять эту святыню с собой в Новодевичий монастырь, где она приняла пострижение с именем Сусанны и скончалась в 1704 г. Гробница её стоит у той же полуденной стены собора, на которой находится и икона.

Список с чудотворной иконы Иверской Богоматери находится ещё в часовне при Воскресенских воротах в Москве. Время и место написания этого списка неизвестно. Но это, конечно не умаляет достоинства и славы, Самим Богом прославленной св. иконы.

Неизвестно нам начало и происхождение многих чудотворных икон.

Неизвестно нам, напр., начало и самой афонской Иверской иконы. Знаем, что она в 9 веке по Р.Х. была достоянием никейской вдовицы, но кем, когда и где она написана, это ведает один Бог. Скажем более. Часто благодать Божия проявляется там, где её и не ожидают. Часто Господь для проявления Своей славы избирает людей не знатных и славных, но худородных и уничижённых¹⁰⁷. Подобное бывает иногда и со святыми иконами.

Казанская икона Божией Матери обретена в земле на месте, где стояла печь в доме стрельца.

Список Казанской иконы Божией Матери в Тобольске немало времени стоял на паперти церковной в чулане лицом к стене и потом дивно прославлен Богом.

Грузинская икона Богоматери, прославившаяся в 1654 г. во время чумы в Московском Алексеевском монастыре, долго пред тем стояла в стене между церковной утварью.

Калужская обретена под кровлей (на чердаке) частного дома. «Кто разуме ум Господень, или кто советник Ему бысть¹⁰⁸?»¹⁰⁹.

Господь проявляет свою славу там, где Ему благоугодно. Он сам прославил многими благодатными знамениями и чудесами и святую икону Вратарницу московскую не менее, чем самую афонскую. Жители Москвы и все православные христиане имеют к московской Иверской иконе Богоматери (при Воскресенских воротах) великое благоговение. В часовне её ежедневно стекается много богомольцев разного сословия и возраста. Наши благочестивые цари и вообще лица царственного дома, посещая первопрестольную столицу, имеют обычай останавливаться у часовни Воскресенских ворот для совершения молитвы пред чудотворной Иверской иконой Богоматери. Жители Москвы с благоговением принимают к себе сию икону в дома́. А чтобы непрерывно посещаемая богомольцами часовня не оставалась без главнейшей её святыни, написан другой подобный образ, находящийся постоянно в часовне.

Патриарх Никон, будучи ещё новгородским митрополитом, проезжая в 1651 г. из Новгорода в Москву, пленился живописными видами окрестностей одного из островов озера Валдая (в Новгород. губ.). Благоговея пред чудотворной Иверской иконой, он пожелал на излюбленном острове основать монастырь, во всём подобный Иверскому монастырю на Афоне. Царь Алексей Михайлович одобрил это желание. На Афонскую гору отправлены были искусные живописцы для снятия списка с древней Иверской иконы Богоматери и верного плана Иверского авонского монастыря. Между тем приступлено было к созданию предположенной обители и воздвигнуты были два деревянные временные храма: один во имя Иверской иконы Богоматери, а другой – во славу святителя Филиппа. В 1655 г. в Иверском Валдайском монастыре начали строить соборный храм Богоматери. В конце следующего 1656 г., когда построение храма было уже окончено, в этот монастырь принесена была и новонаписанная икона Богоматери. Соборный храм освящён был самим патриархом Никоном и другими епископами, нарочито приглашёнными для его освящения, при стечении бесчисленного множества народа. Святая икона Богоматери, поставленная самим патриархом на приготовленном месте, прославилась многими знамениями благодати Божией и доныне с благоговением приемлется окрестными жителями в дома́ их.

Празднование Иверской иконе Богоматери бывает три раза: во вторник светлой седмицы, вероятно вместо празднования в день явления иконы на Афоне 27 апреля¹¹⁰, затем 13 октября в память принесения её с Афона в Москву и 12 февраля в память принесения иконы Богоматери в Иверский Свято-озерский монастырь¹¹¹.

Христ, албанский серб, сорока лет поселился в Константинополе и занялся садоводством. Покупая однажды у него яблоки, турок завязал с ним спор, который вскоре перешёл в ссору. Озлившийся турок решился отомстить Христу по-своему. Турок донёс своему судье, что Христ желает принять магометанскую веру. Судья потребовал Христа к себе для объяснения. Блаженный, представ пред ним, смело сказал, что он не думал и не думает переменять христианскую веру на магометанскую, и что никто не принудить его изменить своей совести. Озлобленный этими словами, судья приказал своим единоверцам бить Христа палками. Магометане старались излить всё своё зверство на исповеднике Христове и избили его так жестоко, что он лежал на земле едва живой. Недовольные этими побоями, мучители надели на ноги мученика тяжёлые колоды и заключили его в темницу. Вскоре он выведен был из темницы и обезглавлен. Скончался блаженный Христ в 1748 г.¹¹²