Вероучительные определения православной церкви: пролог¹

Все вероизложения или символические тексты, имеющиеся в Православии, можно разделить на три группы. К первой относятся вероопределения Вселенских Соборов, то есть вероучительные тексты, утвержденные всей Вселенской Церковью и потому обладающие несомненным авторитетом и догматическим значением. Ко второй относятся вероизложения Соборов Поместных Церквей. К третьей – исповедания веры святых Отцов и авторитетных церковных иерархов. Догматическая значимость вероучительных документов Поместных Церквей, Отцов и церковных иерархов определяется их согласием с древним Преданием святой Православной Церкви.

Первый Вселенский Собор 325 г. издал свой орос в виде Никейского Символа веры. Этот Символ составлен на основе крещального символа Кесарийской (или Иерусалимской) Церкви, в который была внесена формулировка о единосущии Сына с Отцом. Символ пользовался вселенским авторитетом как точное выражение веры на последующих Вселенских Соборах до Четвертого включительно.

Текст Никео-Константинопольского Символа является результатом переработки более поздних (после 370 г.) крещальных символов, возможно, антиохио-иерусалимских. Впервые в соборных документах данный Символ встречается в актах Четвертого Вселенского Собора 451 г., который провозгласил Константинопольский Собор 381 г. Вторым Вселенским и назвал этот Символ «верою 150 отцов», то есть фактически признал его памятником последнего. Вместе с Никейским Символом указанный Символ был объявлен непогрешимой формулой веры. К концу 5 в. Константинопольский Символ повсеместно на Востоке признавался полным и окончательным выражением христианской веры и вытеснил Никейский и все прочие крещальные и соборные символы из литургической практики Церкви. Шестой Вселенский Собор 680 г. подтвердил непреложный характер так называемого Никео-Цареградского Символа веры.

Фактическим Оросом Третьего Вселенского Собора (431 г.) является Согласительное исповедание (433 г.) – консенсусное решение, достигнутое антиохийскими и александрийскими богословами при деятельном участии императорской власти.

Четвертый Вселенский Собор (451 г.) составил вероопределение о двух природах во Христе; Шестой (680 г.) – о двух волях и действиях во Христе; Седьмой (787 г.) – об иконопочитании.

Пятый Вселенский Собор (553 г.) осудил сочинения трёх учителей сирийской церкви Феодора Мопсуэстийского, Феодорита Кирского и Ивы Эдесского за их несторианские и евтихианские заблуждения. Из них лично был осужден только не раскаявшийся Феодор Мопсуэстийский, двое же остальных были помилованы, так как отреклись от своих ложных мнений и скончались в мире с Церковью. Собор повторно осудил Нестория и Евтихия, а также анафематствовал ряд положений оригенизма (учение о переселении душ, апокатастасисе и проч.).

Шестой Вселенский Собор своим вторым правилом утвердил догматические тексты и постановления, встречающиеся в правилах святых Апостолов, 12-ти святых Отцов и 9-ти древних Поместных Соборов: Анкирского (ок. 314 г.), Неокесарийского (между 314–319 гг.), Гангрского (между 361–370 гг.), Антиохийского (341 г.), Лаодикийского (ок. 363–370 гг.), Сардикийского (347 г.), Карфагенского (419 г.). Константинопольского (394 г.) и Карфагенского (ок. 256 г., при священномученике Киприане).

Хотя соборные вероопределения обладают непререкаемым авторитетом, тем не менее, в прошлом имели место случаи их дополнения и разъяснения. Так, например, Второй Вселенский Собор дополнил и даже видоизменил текст Символа веры Первого Собора, а Пятый и Шестой Соборы дополнили христологические определения Третьего и Четвертого Соборов. Подобного рода непогрешительные дополнения и разъяснения, в случае необходимости, могут появляться и в будущем.

Из Поместных Соборов, проходивших в период Вселенских Соборов, в догматическом отношении наибольший интерес представляют два. Первый – это Карфагенский Поместный Собор 419 г., на котором были приняты правила, рассматривающие учение о каноне Священного Писания, первородном грехе, благодати и др. Второй – Пято-Шестой, или так называемый Трулльский Собор 691–692 гг. Результатом деятельности Трулльского Собора стали 102 канонических правила, которые составили основу Православного канонического права. На Соборе были утверждены догматические тексты, которые содержатся в правилах святых Апостолов, в правилах святых Отцов и в правилах 9-ти Поместных Соборов. Православная Церковь рассматривает Трулльский Собор как продолжение Шестого Вселенского Собора. Поэтому каноны Трулльского Собора часто называются Правилами Шестого Вселенского Собора.

В догматическом отношении также важны постановления ряда Поместных Константинопольских Соборов, которые проходили после Вселенских Соборов.

Собор 879–880 гг., при святом Фотии, Патриархе Константинопольском, провозгласил неизменность Никео-Константинопольского Символа веры и анафематствовал всех, кто его видоизменяет. Анафема Собора была направлена, главным образом, против внесения в Никео-Константинопольский Символ веры Filioque, практика которого в то время получила распространение на Западе. По своему составу этот Собор был Вселенским. На нем присутствовало 383 епископа, были представлены все пять патриархатов, включая Римский. Легаты папы подписали постановления Собора.

Константинопольский Собор 1076 г. осудил философа Иоанна Итала за попытку построения системы христианской метафизики, независимой от Божественного Откровения, а также некоторые положения философии платонизма.

Константинопольский Собор 1117 г. рассматривал заблуждения монаха Нила и митрополита Евстратия Никейского. Они вступили в христологическую полемику с армянскими монофизитами. Спор касался следующего вопроса: как рассматривать обожение человеческой природы во Христе? Было два альтернативных термина: обожение по усыновлению (θέσι) и обожение по природе (φύσι). Армяне как монофизиты настаивали на обожении по природе, а Нил и Евстратий – по усыновлению. Таким образом, они впадали, по существу, в несторианскую ересь, из их позиции логически следовало, что обожение человечества во Христе в принципе не отличается от обожения по благодати всякого верующего, спасающегося во Христе. Собор пришел к выводу, что оба эти термина неприемлемы для выражения тайны обожения человеческого естества в Лице Господа, поскольку в Нем человечество и Божество соединяются особым уникальным ипостасным образом.

Собор 1156–1157 гг. рассматривал заблуждения архидиакона Сотериха Пантевгена, нареченного Патриарха Антиохийского. Спор касался его учения о Евхаристии, в частности, истолкования заключительных слов литургической молитвы перед Херувимской песнью «Ты бо еси приносяй и приносимый и приемляй и раздаваемый». Также рассматривался вопрос: кому приносится евхаристическая жертва: Богу Отцу или всей Святой Троице? Сотерих Пантевген пришел к смешению ипостасных и природных свойств в Троице. «Принесение» жертвы и «принятие» жертвы он был склонен рассматривать как ипостасные свойства Отца и Сына, то есть наряду с нерожденностью, рождением и исхождением вводились дополнительные ипостасные свойства. Собор осудил это учение как ересь и утвердил учение, согласно которому искупительная жертва приносится Христом по человечеству, и приносится она не Отцу, а всей Пресвятой Троице.

Это был первый Собор Православной Церкви, специально рассматривавший учение о Евхаристии (если не считать Трулльского Собора, косвенно и скорее с обрядовой стороны коснувшегося его в своих 101, 23 и 32 правилах). Он определенно учит о Евхаристии как о жертве, а не только воспоминании о ней, о единстве этой жертвы с принесенной на Кресте, как это выражено в его соборных анафематствованиях: «Не понимающим правильно слова «воспоминание» и дерзающим говорить, что оно обновляет мечтательно и образно жертву Его Тела и Крови… и потому вводящим, что это иная жертва, чем совершенная изначально… анафема». Соборное решение углубляет и уясняет наше понимание искупительного подвига Богочеловека, его соотношение с ипостасями Святой Троицы. Примечательно, что богословие Собора, верное святым Отцам, опирается в своих решениях и на литургические тексты, утверждая тем самым их значение как источника церковного богословия.

Соборы 1166 и 1170 гг. занимались православным истолкованием 14 стиха 28 главы Евангелия от Иоанна Отец Мой больше Меня. Обвиняемой стороной на Соборе были архимандрит Иоанн Ириник и митрополит Керкирский Константин. Они считали, что человечество во Христе обожено до такой степени, что должно почитаться вместе с Его Божеством, что оно от Божества совершенно неотличимо и говорить о различении человечества и Божества во Христе после Вознесения можно только «по примышлению». По существу, это было не что иное, как впадение в монофизитскую ересь. Согласно решению Собора, во Христе всегда сохраняется качественное отличие Божества от человечества, даже при полном обожении человеческая сущность остается собой и не сливается с Божественной сущностью Христа. К тому же было указано, что сам вопрос поставлен некорректно, поскольку Православие никогда не рассматривало Божественную природу как предмет религиозного поклонения. Предметом поклонения всегда является Личность, а не безличная сущность.

Так называемые «исихастские» Соборы 1341, 1347 и 1351 гг. изложили учение о реальном различии в Боге непознаваемой сущности и сообщимых энергий, посредством которых человек соединяется с Богом. Было признано, что эти энергии являются нетварными, и потому видение света, которого сподобились Апостолы на г. Фавор и подвижники-исихасты, является реальным созерцанием Божественных энергий. В основу соборных определений лег Святогорский Томос 1339 г., который был написан святым Григорием Паламой. Основные богословские положения этих Соборов вошли в Синаксарий Постной Триоди. Это свидетельствует о всеправославном церковно-богослужебном признании догматической важности данных соборных определений.

Формально эти Соборы – даже самый большой из них: Собор 1351 г. – не были Вселенскими. Фактически на них был представлен почти только один епископат Константинопольской Церкви. Но по существу, по характеру принятых на них догматических решений Константинопольские Соборы 14 в., особенно Собор 1351 г., не уступают по своему значению древним Вселенским Соборам. Верные православному Преданию, последуя во всем святым Отцам, вместе с тем стоя на высоте святоотеческого богословия, они продолжили, во многом уточнили и впервые соборно сформулировали многие стороны богословского учения Церкви, особенно в вопросах, касающихся духовной жизни, благодати и обожения ей человека. Соборы богословски обосновали возможность причастия человека Божеству и его единения с Ним без впадения в какое бы то ни было пантеистическое смешение Творца с тварью (в этом смысл их учения о несозданной благодати и о непостижимости и неприступности сущности Божией). В богословском отношении своим учением о действиях, или энергиях, Божиих Собор 1351 г. является продолжением Шестого Вселенского Собора. На его учении о двух действиях, или энергиях, Христа, Божественной и человеческой, нетварной и тварной, обосновывается учение о нетварности Божественных энергий. Боголепное различение между сущностью и энергией Божией, простота Божия, не нарушаемая этим непостижимым различием, именование также и энергии «Божеством», учение о Боге как источнике Своих действий и в этом смысле высшем, чем Его энергии, причастность Богу по энергии, а не по существу – вот основные положения, принятые Собором 1351 г. На нём также произошло церковное признание и одобрение молитвы Иисусовой как выражающей подлинный дух православного благочестия и важной не только для монахов, но и для всех христиан.

Иерусалимский Собор 1672 г. был собран против Константинопольского Патриарха Кирилла Лукариса, который обнаружил в своем богословии сильное влияние кальвинизма. Собор осудил учение Кирилла Лукариса и одобрил исповедание Досифея, Патриарха Иерусалимского. Исповедание Досифея легло в основу Послания Восточных Патриархов 1723 г.

Константинопольский Собор 1872 г. был организован по поводу так называемой «болгарской схизмы». На нем была осуждена ересь «филетизма», то есть стремление разделить Церковь по этническому признаку.

Исповедания веры составлялись обычно с целью более полно изложить отдельные положения вероучения, содержащиеся в Символе веры, или же чтобы сформулировать учение Церкви по спорным вопросам. По указанным причинам исповедания, как правило, пространнее Символа веры и нередко носят полемическую окраску. Исповедания никогда не употреблялись в литургической практике Церкви.

Прежде всего, следует назвать «Слово тайноводственное о Святом Духе» и «Окружное послание к Восточным Архиерейским Престолам, а именно к Александрийскому и прочим» святителя Фотия, патриарха Константинопольского (ок. 820–896), в которых впервые подвергается развернутой богословской критике добавление Filioque в текст Символа веры, распространившееся тогда на христианском Западе.

Среди документов, одобренных Константинопольским Собором 1351 г., важно Исповедание веры святителя Григория Паламы, в краткой и совершенной форме выражающее общецерковное учение по всем основным богословским вопросам – как древним, так и впервые рассмотренным на Соборе 1351 г. С особенной глубиной в нем выражена православная триадология.

К основным богословским памятникам того же периода также следует причислить Святогорский Томос 1339 г., составленный святым Григорием Паламой и подписанный старцами и игуменами Святой Горы Афонской. Собор 1347 г. одобрил содержание Святогорского Томоса, во многом бывшего источником всех дальнейших, соборных решений, тем самым придав ему значение важного символического памятника. Необходимо подчеркнуть, что учение святого Григория Паламы о различии сущности и энергии Божией несовместимо с системой Фомы Аквината, отождествляющего сущность и действия Божии и рассматривающего благодать не как несозданную Божию энергию, но как тварный дар.

Важным догматическим текстом поздневизантийского периода является Исповедание веры святителя Марка Ефесского, прочитанное им на Ферраро-Флорентийском лжесоборе 1439–1440 гг. Исповедание в полемической форме выражает православное учение, особенно по спорным вопросам, разделяющим православных с римо-католиками (об исхождении Святого Духа, о главенстве папы и проч.). Содержание Исповедания святой Марк более подробно развил в своем Окружном послании всем православным христианам, написанном им после собора на острове Лимнос в 1440–1441 гг.

Для послевизантийского периода православного богословия характерны многочисленные исповедания веры, патриаршие послания, катехизисы и проч. Почти все они, кроме катехизисов, имеющих преимущественно учебно-школьный характер, выражают реакцию православного богословия на протестантские и римо-католические вероучения, с которыми Православной Церкви пришлось в этот период непосредственно столкнуться. Поэтому православные богословские памятники этой эпохи имеют полемический, антипротестантский или антилатинский характер.

В борьбе с латинством и протестантством православное богословие вооружилось западным схоластическим богословским оружием, что привело к опасному влиянию на православное богословие не свойственных ему богословских терминов и идей. Это был период значительного отрыва от святоотеческого Предания в научном богословии (однако, не в литургической и не в аскетической жизни Церкви) и вместе с тем понижения уровня школьного богословия при всем внешнем развитии богословской науки и учености.

Прежде всего, следует указать на три послания Константинопольского патриарха Иеремии II к лютеранским виттенбергским богословам Тюбингенского университета, пославшим ему текст Аугсбургского исповедания. Эта переписка была начата по инициативе лютеран в 1573 г. и продолжалась до 1581 г. Это была первая непосредственная православно-богословская оценка протестантизма.

К символическим текстам православного богословия 17–19 вв. относятся:

1. Православное исповедание кафолической и апостольской Церкви Восточной (1662 г.);

2. Окружное послание патриархов Иеремии III Константинопольского, Афанасия III Антиохийского, Хрисанфа Иерусалимского и 7-ми архиереев Константинопольского Синода христианам Антиохии против римо-католиков и униатской пропаганды (1722 г.);

3. Послание Патриархов Восточно-Кафолической Церкви о православной вере (1723 г.);

4. Исповедание веры Константинопольского Синода под председательством патриарха Паисия II Константинопольского с участием Сильвестра, патриарха Антиохийского и Хрисанфа Иерусалимского, и 11-ти архиереев Константинопольского Синода (1727 г.). Направлено также против римо-католиков. Автором этого, как и предыдущего, документа является Иерусалимский Патриарх Хрисанф;

5. Окружное послание Патриарха Константинопольского Григория VI, Иерусалимского Афанасия и 17-ти архиереев Константинопольского Синода против протестантов (1838 г.);

6. Окружное послание тех же лиц против латинских новшеств (1838 г.);

7. Ответ папе Пию IX 4-х патриархов: Анфима VI Константинопольского, Иерофея II Александрийского, Мефодия Антиохийского и Кирилла II Иерусалимского, утвержденный Синодами Константинопольской, Антиохийской и Иерусалимской Церквей (1848 г.);

8. Ответ папе Льву XIII Патриарха Константинопольского Анфима и 12-ти архиереев его Синода (1895 г.). Здесь указываются наиболее существенные римо-католические уклонения от древней веры: Filioque, примат и непогрешимость папы, Крещение через окропление, опресноки, отсутствие эпиклезиса, причащение мирян под одним видом, чистилище, сверхдолжные заслуги, полное блаженство праведников до всеобщего воскресения, непорочное зачатие Божией Матери.

Из вероучительных текстов 20 в. приводим Резолюцию «Экуменическое движение и Православная Церковь» Всеправославного совещания Предстоятелей и Представителей Автокефальных Православных Церквей, которое проходило в Москве в связи с празднованием 500-летия Автокефалии Русской Православной Церкви 8–18 июля 1948 г. Решения и доклады Совещания имеют важное значение для исповедания православной веры в современном мире. В них даются ответы на актуальные сомнения верующих и вопросы инославных христиан.

Написанные по конкретным случаям, вышеуказанные документы обыкновенно имеют не систематически богословский, а скорее народно-миссионерский, апологетический характер. Они не дают общего изложения православного вероучения в его отличии от римо-католицизма или протестантизма, но ограничиваются рассмотрением, иногда более полным, иногда частичным, существующих между ними отдельных разногласий. В целом они хорошо защищают православную веру.

Догматические постановления Вселенских Соборов приводятся по книгам «Деяния Вселенских Соборов». Тт. 1–4. СПб.: «Паломник» и «Воскресение», 1996; «Книга Правил Святых Апостолов, Святых Соборов, Вселенских и Поместных, и Святых Отцов». М.: Синодальная типография, 1893; Православная энциклопедия. Т. 9. Сс. 571–660.

Вероучительные определения Поместных Соборов взяты из «Книги Правил Святых Апостолов, Святых Соборов, Вселенских и Поместных, и Святых Отцов». М.: Синодальная типография, 1893, а также из монографии Михаила Андреевича Остроумова «Введение в православное церковное право», Харьков, 1893.

Постановление Поместного Константинопольского Собора 1872 г. дается по книге Тертия Ивановича Филиппова «Современные церковные вопросы». СПб., 1882.

Исповедания православной веры большей частью печатаются по книгам «Вероучительные документы Православной Церкви» с обзорной статьей и комментариями архиепископа Василия (Кривошеина) и «Догматические послания православных иерархов 17–19 вв. о православной вере». Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1995.

«Слово тайноводственное о Святом Духе» Фотия, Патриарха Константинопольского цитируется по изданию: Святейшего патриарха Фотия, архиепископа Константинопольского, Слово тайноводственное о Святом Духе. / Перевод с греческого проф. Е. И. Ловягина // Журнал «Духовная беседа» на 1866 год. СПб.: «Типография Департамента Уделов», 1866. Т. 1. Сс. 353–355, 358–384, 427–440, 480–499; Т. И. Сс. 52–62.

Текст «Окружного послания Фотия, Патриарха Константинопольского, к Восточным Архиерейским Престолам, а именно к Александрийскому и прочая» взят с электронного ресурса Pagez.ru (адрес: http:// www.pagez.ru/lsn/0090.php).

Святогорский томос, автором которого является святой Григорий Палама, взят из журнала Альфа и Омега. №3(6). М., 1995. Сс. 69–76.

«Исповедание правой веры, изложенное на соборе, бывшем с латинянами, во Флоренции» святителя Марка Ефесского, а также его «Трактат об освящении Святых Даров» и «Окружное послание» приводятся по книге: Архимандрит Амвросий (Погодин). Святой Марк Эфесский и Флорентийская уния. Holy Trinity Monastery, Jordanville, N.Y. 1963 // Репринт: Издательство «Посад», 1994.

Резолюция совещания Предстоятелей и Представителей автокефальных Православных Церквей по вопросу «Экуменическое движение и Православная Церковь» 1948 г. печатается по изданию: Журнал Московской Патриархии. Специальный номер. Москва, 1948. Сс. 26–27.

В заключение сборника публикуем Двенадцать анафематизмов из Чина Торжества Православия в редакции Священного Синода Русской Православной Церкви 1869 г.

Вероучительные тексты приводятся согласно правилам современного русского языка.