XII. Конечное предназначение человека

Сотворенный богом, человек возвращается к Богу. Эсхатология наделяет самым глубоким, сверхъестественным смыслом историю мира, которая, в конечном счете, является историей спасения во славу Божию. Богословие заканчивает изложение своих догматов учением об эсхатологии.

На Страшном Суде Христос навсегда явится как Глава Церкви, Спаситель, победивший смерть и ад, и вручит Царство Свое Отцу.

Место Христа и Церкви в эсхатологии по-разному оценивалось в разные эпохи и в разных определениях. Учительство Церкви почти всегда выступало против ересей, которые чаще всего затрагивали участь каждого человека в отдельности. Этим объясняется отсутствие какого бы то ни было догматического построения, основанного на каком-то одном принципе.

В столкновении с ересями, касавшимися эсхатологии, Церковь настаивала, прежде всего, на трех основных истинах:

1. На том, что природа непосредственного видения Бога после смерти сущностно отличается от любого рода опосредованного знания Бога, которым мы обладаем здесь, в земной жизни.

2. На достоинстве человеческого тела, а вместе с ним и всего материального творения; против дуализма во всех его формах, поскольку для него материя, происшедшая из принципа зла, в силу этого непригодна для искупления и сверхъестественной жизни. На всем протяжении Античности и Средневековья Церковь вынуждена была вести эту битву за достоинство человеческого тела. Таким образом, основные факты истинной антропологии оставались непоколебленными.

3. На отбывании наказания за грех после смерти, в чистилище – учение, которое пришлось отстаивать в особенности перед Восточными Церквами и Реформацией.

Учение Католической Церкви о конечном предназначении человека:

Те, кто покидает эту жизнь без греха и без наказания, положенного за грех, входят в вечное блаженство: ХВ 1, 7, 10, 30, 35–36, 959, 961–964, 967.

Небесное блаженство состоит в непосредственном видении Бога: ХВ 36, 653, 962, 967, [971]- [972].

Наслаждаться этим видением – предназначение, на которое человеческая природа не могла бы претендовать: ХВ 89, 281, 654;

человек нуждает о свете славы: ХВ [960].

Если остается еще какое-либо временное наказание, оно искупается в чистилище: ХВ 36, 47,612, 957, 966, 967, [968]- [969/1], 970.

С помощью молитвы и добрых дел верные могут смягчить это наказание [искупление грехов]: ХВ 47, 768, 778, 870, 957, 967, [969/2], 970;

наказание за первородный грех – это лишение видения Бога: ХВ 685;

Наказание за совершенный [actualis] и нераскаянный смертный грех – это ад: ХВ 10, 30, 36, 540/9, 685, 958, 965, 967;

Ад вечен: ХВ 10, 30, 951, 958.

В конце времен все воскреснут в своем теле: ХВ 1, 2, 5, 7, 8/1, 10, 27–28, 30, 33, 37, 965;

по примеру Христа: ХВ 952.

И тогда Христос совершит Последний Суд: ХВ 1, 2, 5, 7, 8/1, 10, 27–28, 30, 33, 965;

и вручит Свое Царство Отцу: ХВ 28, 972/1.

(между 430 и 500 гг.?)

Уже самые древние символы [ХВ 1, 2, 5, 7, 8/1] удостоверяли веру христиан в последнее предназначение человека. Символ Афанасия, весьма важный, излагает это верование более явно.

ХВ 10

(543 г.)

Эсхатология занимала значительное место в окрашенных «оригенизмом» концепциях палестинских монашеских кругов. Тезис, отрицавший вечность адских мук, был взят из самого учения Оригена и некоторых других Отцов – учения о «всеобщем апокатастасисе» (восстановлении), против которого выступил уже св. Августин.

(951, 411) 9. Если кто говорит или думает, что наказание демонов и нечестивых временно и что ему через некоторое время приходит конец, или же что существует апокатастасис демонов и нечестивых, да будет отлучен от сообщества верных.

(7 ноября 675 г.)

Из своего христологического изложения [ХВ 19–26] этот Символ выводит достаточно определенное учение об участи человека после смерти.

ХВ 27–28

(конец 1201 г.)

В этом письме, где говорится о крещении, папа, проводя различие между первородным грехом и грехом совершаемым, определяет точнее природу соответствующих им наказаний.

ХВ 685

(11–30 ноября 1215 г.)

Исповедание веры

Восстанавливая в каком-то смысле связь с Толедским Символом [ХВ 27–28], Отцы IV Латеранского Собора, несмотря на краткость документа, излагают полную эсхатологию.

ХВ 30

(6 марта 1254 г.)

Объединению восточных христиан с Римом препятствовали, кроме прочего, некоторые расхождения в учении о последнем предназначении. Греки всегда молились за умерших, но не признавали ни существования промежуточного места между небом и адом, ни искупительного страдания в мире ином; для них там было лишь окончательное воздаяние за добро или за зло. Эта ошибка заставила Латинскую Церковь многократно настаивать на учении о чистилище; в частности, в адресованном Кипрской Церкви особом декрете, который был вложен в письмо, обращенное папой Иннокентием IV к Еводию из Шатору, епископу Тускулумскому и апостольскому легату у греков. Но никогда греков не заставляли верить в реальность пламени чистилища. Оно не является предметом Церковного Учительства. Вера в этом вопросе не затрагивается.

(957, 838) 23. Наконец, поскольку Истина удостоверяет в Евангелии, «если кто скажет [хулу] на Духа Святого, не простится ему ни в сем веке, ни в будущем» [Мф 12, 32], это дает нам понять, что некоторые проступки разрешаются в веке нынешнем, иные же в будущем; поскольку Апостол говорит, что «огонь испытает дело каждого» и что «у кого дело сгорит, тот потерпит урон; впрочем, сам спасается, но так, как бы через огонь» [1Кор 3, 13–15]; и поскольку говорят, что сами Греки верят и утверждают во всякой истине и твердости, что души тех, кто умирает, приняв покаяние, но не исполнив удовлетворения за грехи [епитимьи], или тех, кто умирает освобожденный от смертного греха, но с малыми и простительными грехами, могут быть очищены после смерти и молитвы Церкви могут помочь им, – Мы, принимая во внимание, что Греки говорят, будто нет никакого определенного имени, которым это место очищения называлось бы у их Учителей, в силу традиции и авторитета Святых Отцов называем его чистилищем и хотим, чтобы в будущем они также называли его этим именем. Это временное пламя, в самом деле, очищает от грехов, однако не от смертных и тяжких, которые не были предварительно отпущены покаянием, но от нетяжких и малых, которые довлеют над ними после смерти, даже если они были прощены при жизни.

(958, 839) 24. Если кто умирает без покаяния в состоянии смертного греха, нет сомнения в том, что он будет вечно терзаем адским огнем.

(959, 839) 25. Но души малых детей, умирающих после бани Крещения, а также души взрослых, умирающих в состоянии благодати, которым не вменяется ни грех, ни то или иное удовлетворение за грех, немедленно отправляются в Вечное Отечество.

4-я сессия (6 июля 1274 г.)

Исповедание веры Михаила Палеолога⁴⁶⁹

Разногласие, сталкивавшее между собой греков и латинян⁴⁷⁰, было предметом длительных и значительных споров, которые нашли свое завершение на II Лионском Соборе. Однако Исповедание Михаила Палеолога превосходит собственно предмет споров и настаивает, в частности, на концепции индивидуальной эсхатологии, которая будет вновь поднята во Флоренции [ХВ 967]. Будет замечено, что здесь нет упоминания об огне в связи с наказаниями в чистилище.

ХВ 36–37

З-я сессия (6 мая 1312 г.)

Начиная с середины XIII в. среди «бегинок» и «беггардов», живших по берегам Рейна, в Нидерландах и на севере Франции стали развиваться псевдомистические течения. Их адепты, принявшие некоторые идеи Братьев свободного духа, отрицали такие важнейшие христианские догматы, как Догматы о Сотворении, об Искуплении, о Воздаянии после смерти, а также видимую Церковь и нравственный закон. Конкретно в вопросе о последнем предназначении их пантеистическая и квиетистская мистика, утверждая необходимый и естественный характер видения блаженства, одновременно отрицала, что душа, для того чтобы увидеть Бога, нуждается в особом «свете». Эти тезисы были изучены на Вьенском Соборе по просьбе немецких епископов и осуждены папой Климентом V.

([960], 895) 5. Всякая умственная природа блаженна сама по себе, и душа не нуждается в свете славы, который возвышает ее для лицезрения Бога и наслаждения Им в блаженстве.

(29 января 1336 г.)

В 1331 г. папа Иоанн XXII утверждал в своих проповедях, что души избранных будут наслаждаться видением блаженства только после Страшного Суда и Воскресения плоти, а до тех пор будут обладать лишь несовершенным блаженством. В 1332 г. он проповедовал подобное мнение по поводу наказания осужденных. Эти проповеди не явились официальными определениями и выражали лишь частное мнение папы. Тем не менее, они сразу же вызвали оживленные споры, в частности, со стороны доминиканцев Парижского университета и францисканцев-раскольников из Германии. Папа Иоанн XXII отказался от своего личного мнения в пользу традиционного Учения Церкви, которое он изложил в официальном декрете, но только его преемник папа Бенедикт XII, написавший еще в бытность свою кардиналом трактат Statu animarum sanctorum ante generale judicum [Состояние души святых до Страшного Суда], смог после кропотливого труда осуществить этот замысел в своей конституции Benedictus Deus, документе ex cathedra.

(961, 1000) Настоящей конституцией, которая навсегда останется в силе, и нашей апостольской властью Мы утверждаем, что, согласно Божественному установлению, души всех святых, которые покинули этот мир до Страстей Господа нашего Иисуса Христа, что души святых Апостолов, мучеников, исповедников, девственниц и других верных, умерших после принятия святого Крещения Христова, в коих нет ничего, что подлежало бы очищению, или в коих не будет ничего такового, когда они умрут впоследствии, или же, если и было нечто, подлежащее очищению, когда они, после смерти, завершат это дело очищения; а также, что души детей, возрожденных тем же Крещением Христовым, или тех, кто должен еще его принять, как только они его приняли, прежде чем воспользоваться своей свободной волей, [что души всех этих детей] (962, 1000) сразу после их смерти и очищения, о котором мы говорили, для тех, кто в нем нуждается, и до Воскресения во плоти и Всеобщего Суда пребывали, пребывают и будут пребывать, после Вознесения Господа и Спасителя Иисуса Христа на небо, в Царствии Небесном и в Раю Небесном со Христом и что они допущены в общество святых ангелов. Со времени Страстей и смерти Господа нашего Иисуса Христа они лицезрели и лицезреют Божественную сущность интуитивным видением и даже лицом к лицу, без посредства какой бы то ни было твари, которая была бы предметом видения. Божественная сущность предстает им скорее обнаженною, ясно и открыто, и в этом видении они сей сущностью наслаждаются.

(963, 1000) Кроме того, через это видение и это наслаждение души тех, кто уже умер, поистине блаженны и обладают жизнью и вечным покоем. Души тех, кто умрет впоследствии, узрят эту Божественную сущность и будут наслаждаться ею до Страшного Суда.

(964, 1001) Подобное видение и подобное наслаждение Божественной сущностью устраняют из этих душ акты веры и надежды, ибо эти последние есть лишь богословские добродетели. А также, после того, как подобное интуитивное видение лицом к лицу и подобное наслаждение начались или начнутся, это интуитивное видение лицом к лицу и это же самое наслаждение продолжались и будут продолжаться беспрерывно и бесконечно до самого Страшного Суда, а с тех пор уже навсегда.

(965, 1002) Помимо этого, мы утверждаем, что, согласно Божественному установлению, души тех, кто умирает в состоянии смертного греха, после смерти немедленно попадают в ад, где и пребывают, терзаемые адскими муками. Тем не менее, в день Страшного Суда все люди предстанут во плоти перед «Судом Христовым», чтобы отдать отчет во всех своих личных деяниях, «чтобы каждому получить соответственно тому, что он делал, живя в теле, доброе или худое» [2Кор 5, 10],

(29 сентября 1351 г.)

Множеством превратностей отмечены были отношения армян с Римом со времени союза, заключенного при папе Иннокентии III в 1198 г., и до вторжения в страну египетских мамелюков в 1375 г. Папы, и в их числе Бенедикт XII [ХВ 266], неоднократно желали убедиться в правоверности армян. Папа Климент VI, в свою очередь, адресует католикосу Мекхитару («Утешителю») разработанные самым тщательным образом семьдесят четыре богословских вопроса, часть которых касается чистилища и видения блаженства.

(966, 1066, 1067) Мы спрашиваем, верил ли ты и веришь ли, что души тех, кто умирает в состоянии благодати и кто еще не принес удовлетворения за грехи свои полным покаянием, спускаются в чистилище. – А также: верил ли ты и веришь ли, что они там терзаемы некоторое время огнем, и что, как только они очистятся, то еще до Судного Дня достигают истинного и вечного блаженства, состоящего в том, чтобы созерцать Бога лицом к лицу и любить Его.

(6 июля 1439 г.)

Этот текст является почти буквальным повторением отрывка из Исповедания веры, подписанного в 1274 г. императором Михаилом Палеологом [ХВ 36–37]. Однако в том, что касается видения блаженства, он представляет собой существенное дополнение⁴⁷³, вдохновленное определением папы Бенедикта XII [ХВ 961–965]. Здесь еще грекам была предоставлена свобода в вопросе о чистилище.

(967, 1034) Если они, поистине раскаявшись, умирают в любви Божией, прежде чем воздать достойными плодами покаяния удовлетворение за то, что они совершили или упустили, то души их после смерти подвергаются очищению муками в чистилище. Чтобы смягчить эти муки, может быть полезно ходатайство живых верующих, а именно Жертвоприношение Мессы, молитвы, милостыня и другие благочестивые деяния, которые верующие имеют обычай совершать ради других верующих согласно установлениям Церкви. – (1305) Что касается тех душ, которые, приняв Крещение, никоим образом не запятнали себя грехом, а также тех, которые, запятнав себя грехом, очистились, будь то в теле или оставив его, как об этом было сказано ранее, то они немедленно принимаются на Небесах и ясно зрят Самого Бога Триединого, Таким, как Он есть; однако же одни более совершенно, нежели другие, согласно различию их заслуг. – (1306) Что же до тех душ, которые умирают в состоянии совершенного смертного греха или же с одним первородным грехом, то они незамедлительно попадают в ад, где получают, однако, неравное наказание.

(15 июня 1520 г.)

В числе осужденных папой Львом X положений Лютера есть некоторые, касающиеся чистилища. В самом деле, совершенно в логике учения об оправдании и бесполезности добрых дел отвергать возможность искупления грехов. Но в первых своих трудах Лютер не решился открыто опровергать существование чистилища. Он довольствовался тем, что отрицал его обоснованность Писанием [ХВ 968–969], оспаривая, в числе прочего, каноничность Второй книги Маккавейской, один из стихов которой [2Мак 12, 42] обычно приволился как доказательство [существования] чистилища. Он подвергал сомнению также и состояние, и возможности человека, страдающего в чистилище [ХВ 969–969/2].

([968], 1487) 37. Нельзя доказать [существование] чистилища ни одни текстом Священного Писания, который входил бы в канон.

([969], 1488) 38. Души чистилища не уверены в своем спасении, или, по крайней мере, не все. Никакой довод и никакой текст Писания не доказывает, что они находятся в состоянии, в котором могут обрести заслуги и в котором их любовь возрастает.

([969/1], 1489) 39. Души чистилища согрешают беспрестанно, столь долго, сколь ищут покоя и страшатся мук.

([969/2], 1490) 40. Души, освобожденные из чистилища благодаря ходатайству живых, менее счастливы, чем если бы они воздали удовлетворение за себя сами.

6-я сессия (13 января 1547 г.)

По сравнению с первыми своими трудами, Лютер занял значительно более жесткую позицию относительно чистилища, особенно после публикации Аугсбургского исповедания, где об этом не было упомянуто. Поэтому Тридентский Собор вынужден был вынести вопрос на широкое обсуждение. Первое опровержение реформаторских тезисов было сделано в 1547 г. в Декрете об оправдании.

ХВ 612

22-я сессия (17 сентября 1562 г.)

Перевод заседаний Тридентского Собора в Болонью и вызванные этим трудности не помешали Отцам продолжать дебаты о чистилище и индульгенциях. Но только в 1562 г. в декрете и канонах о св. Мессе появляется новое, уточненное положение учения.

ХВ 768, 778

25-я сессия (3 и 4 декабря 1563 г.)

25-я – и последняя – сессия Тридентского Собора работала над важными вопросами, которые оставались нерешенными. Однако из-за тяжелой болезни папы Пия IV и других причин, вынуждавших Отцов как можно быстрее завершить Собор, и в связи с невозможностью подготовки подробных определений они ограничились почти исключительно дисциплинарными декретами. Прежде чем перейти к культу святых [ХВ 515–517/1] и индульгенциям [ХВ 871–872], они сразу после открытия посвятили один декрет полностью вопросу о чистилище.

После напоминания традиционной веры Церкви Собор возвращается к своим собственным предшествующим утверждениям. Затем он рассматривает проблему в перспективе пастырской деятельности и предостерегает от злоупотреблений и искажений, сильно распространенных в то время и вводивших в искушение верующих христиан.

([970], 1820) Поскольку Католическая Церковь, наставляемая Святым Духом, согласно Священному Писанию и древней традиции Отцов, учила на Святых Соборах [ХВ 36–37, 967] и на недавнем Вселенском Соборе [ХВ 612], что существует чистилище и что души, которые пребывают там, получают помощь через ходатайство верных, и особенно через Искупительную Жертву алтаря [ХВ 768, 778], Святой Собор предписывает епископам всячески заботиться о том, чтобы верные восприняли правильное учение о чистилище, передаваемое Святыми Отцами и Святыми Соборами, и чтобы его преподавали, проповедовали и придерживались во всяком месте. В малосведущей среде следует, однако, исключить из проповедей к народу наиболее трудные и наиболее тонкие вопросы, которые не служат назиданию и чаще всего не приводят к благочестию. Они [епископы] не должны дозволять ни излагать, ни распространять сомнительные или близкие к заблуждению идеи. Что же до идей, которые порождают лишь любопытство или суеверия, а также тех, которые свидетельствуют о желании наживы, их следует запретить, как соблазняющие и оскорбительные для верующих...

(14 декабря 1887 г.)

Осуждая некоторые из тезисов А. Росмини-Сербати, этот Декрет представляет очень существенное уточнение в вопросе о блаженном видении, объект которого – не Бог, являющий Себя только в Своих Деяниях, но Весь Бог полностью, со всем богатством Его внутренней жизни. Два суждения, о которых идет речь, взяты из Теодицеи, опубликованной в 1845 г.

([971], 3239) 39. Искры мудрости и доброты, которые сияют в созданиях, необходимы блаженным. Соединенные в вечном образце, они представляют ту его часть, которая им доступна, и являются причиной хвалы, которую блаженные воспевают Богу в вечности.

([972], 3240) 40. Поскольку Бог не может, даже через свет славы, полностью отдать Себя конечным существам, Он смог открыть и передать Свою сущность блаженным только способом, пригодным для ограниченного разума. Иначе говоря, Бог является Собою, поскольку Он состоит в отношении с ними как их Творец, их Провидение, их Искупитель и их Освятитель.

4-я сессия (14 сентября – 7 декабря 1965 г.)

(7 декабря 1965 г.)

К чему идет человеческая деятельность? Заключая свое антропологическое рассуждение, Церковь отвечает: к преображению и очищению, когда ценности, чаяния и усилия человечества обретут в Боге свою вечность. Существует некая связь между земным прогрессом и возрастанием Царства Христова. То, что будет совершено в любви, ради поистине лучшего мира, не прейдет. Человек должен соединить в себе самом надежду на конечное свершение с осуществлением здешних задач, которые его каким-то образом к этому подготавливают.

Глава 3: О человеческой деятельности во всем мире

О новой земле и новом небе

(972/1, 4538) 39. Мы не знаем ни времени завершения земли и человечества [ср. Деян 1, 7], ни того, каким образом должно произойти преображение космоса. Ибо проходит образ мира сего, обезображенный грехом⁴⁸¹; но мы знаем, что Бог готовит новое жилище и новую землю, на которой обитает правда [2Кор 5, 2; 2Пет 3, 13], блаженство которой преисполнит и превзойдет всю жажду безмятежности, охватывающую людские сердца [ср. 1Кор 2, 9; Откр 21, 4–5]. Тогда, после победы над смертью, сыны Божии воскреснут во Христе, и все посеянное в немощи и тлении облечется в нетление [ср. 1Кор 15, 42 и 53]. Любовь и дела ее останутся [ср. 1Кор 13, 8; 3, 14], и от рабства суете освобождено будет все творение [ср. Рим 8, 19–21], созданное Богом ради человека.

(4539) Правда, мы получили предупреждение, что не будет никакой пользы человеку, если он приобретет весь мир, а себя самого погубит [ср. Лк 9, 25]. Но ожидание новой земли должно не ослаблять, а, скорее, побуждать заботу о возделывании этой земли, где произрастает то Тело новой человеческой семьи, которое уже может дать некое предначертание нового века. Поэтому, хотя земной прогресс следует старательно отличать от возрастания Царства Христова, все же он имеет немалое значение для Царства Божия, поскольку может помочь лучшему устроению человеческого общества⁴⁸².

Ведь блага человеческого достоинства, братского общения и свободы, то есть все добрые плоды природы и нашего трудолюбия, которые мы в Духе Господнем и по Его заповеди распространим по всей земле, мы отыщем снова, но уже очищенными от всякой скверны, озаренными и преображенными, когда Христос предаст Отцу Царство вечное и всеобщее: «Царство истины и жизни, Царство святости и благодати, Царство правды, любви и мира»⁴⁸³. Это Царство уже тайно присутствует здесь, на земле; завершится же оно с Пришествием Господа.

Можно ли с этой точки зрения не обращать внимания на затруднение и беспокойство многих?

... Известны дискуссии о существовании души, значении ее вечной жизни, вопросы о том, что происходит в промежутке между смертью христианина и всеобщим воскресением. Христиане растеряны, так как не встречают больше своего языка и знакомых понятий.

Конечно, не может вставать вопрос об ограничении или даже препятствовании богословским исследованиям, в которых Церковь нуждается и которые она должна использовать. Но своевременно не позаботились и об утверждении веры христиан в отношении сомнительных пунктов.

Чему учит Церковь

Нужно, прежде всего, чтобы все те, кто должен учить, хорошо понимали то, что Церковь рассматривает как принадлежащее к сущности веры; богословское исследование не может иметь иной цели, кроме углубления и развития этого...

1. Церковь верит (ср. Credo) в воскресение мертвых.

2. Церковь подразумевает воскресение всех людей; для избранных оно – не что иное, как распространение на людей того же Воскресения Христова.

3. Церковь утверждает [учение] о сохранении и существовании после смерти духовного начала, наделенного сознанием и волей, подобно тому, как существует человеческое «я». Чтобы обозначить это начало, Церковь использует слово «душа», вошедшее в употребление благодаря использованию в Писании и Предании. Зная, что этот термин принимает в Библии различные значения, она, тем не менее, считает, что не существует никакой серьезной причины, чтобы его отвергать, и даже полагает, что словесный инструмент абсолютно необходим для поддержания христианской веры.

4. Церковь исключает все формы мышления или выражения, представляющие абсурдными или невразумительными ее молитву, обряды, погребения, культ мертвых, которые в своей сущности составляют предмет богословия.

5. Церковь, согласно Писанию, ожидает «явления во славе Господа нашего Иисуса Христа» (Dei Verbum, 1, 4)⁴⁸⁴, которое рассматривается в отношении его уникальности, то есть того, что прославление Девы Марии в теле – это предварение прославления, предназначенного всем избранным.

7. Церковь в своей верности Новому Завету и Преданию верит в блаженство праведных, которые окажутся однажды со Христом. Она верит, что вечное наказание ожидает грешника, от которого отвратится взор Бога, и в то, что это наказание скажется на всем его существе. Она верит, наконец, в возможное очищение для избранных, предшествующее созерцанию Бога, вовсе не присущее наказанию осужденных. Вот что имеет в виду Церковь, когда она говорит об Аде и Чистилище.

Ни Писания, ни богословие не просвещают нас в достаточной мере в отношении потустороннего. Христианин должен твердо придерживаться двух существенно важных пунктов:

1) он должен верить, с одной стороны, в основополагающую преемственность, существующую, благодаря Святому Духу, между настоящей жизнью во Христе и жизнью будущей;

2) с другой же стороны, христианин должен усматривать коренное различие между настоящим и будущим, поскольку образ веры заменит образ света в его полноте: мы будем со Христом и «узрим Бога» (ср. Ин 3, 2) – обетование и невообразимая тайна, в которых сущностно заключается наше упование...