сост. П.В. Пономарёв

Старец схимонах Агапий Слепец

Схимонах Агапий (в миру Александр Молодяшин) родился в 1838 году в крестьянской семье. Поступил в Валаамский монастырь в 1860 году. Проходил послушания на монастырском огороде, а также клиросное. Имея от природы слабое зрение, старец вскоре ослеп. Свою телесную немощь – слепоту – отец Агапий в течение двадцати трех лет переносил с изумительным терпением и кротостью, непрестанно благодаря Бога, ниспославшего ему такое тяжкое испытание для очищения грехов и спасения душевного. Под руководством своего старца, преподобного Антипы Афонского, он приобрел духовную опытность, а со временем научился внутренней, сердечной молитве Иисусовой. Получил схимонах Агапий от Бога и дар прозорливости. За благочестивую и подвижническую жизнь отец игумен Ионафан возложил на схимонаха Агапия послушание – старчество. Отец Агапий состоял в духовной переписке со святителем Феофаном Затворником. Руководя вверенными ему учениками, старец постоянно прибегал за советами и наставлениями к Священному Писанию, творениям святых отцов, подвижников благочестия, и к собственному опыту. Приходящих к нему всегда призывал молиться. Скончался он 7 апреля 1905 года и погребен на старом братском кладбище. Братия и паломники часто посещают могилу схимонаха Агапия, веруя, что старец за добродетель свою обрел дерзновение перед Господом и молится за обращающихся к нему с верой.

***

Терпением вашим спасайте души ваши (Лк. 21, 19) – то есть те только приобретают спасение, которые претерпят до конца жизни в борьбе со страстями и сохранят непорочность совести. (12; стр. 23)

...Только употребляющие усилие восхищают Царство Небесное (Мф. 11,12), а для нерадивых и лукавых оно недоступно... наше падшее естество требует всегдашнего к добру принуждения, а особенно к такому добру, которое делается с истинным смирением, а потому слово Божие надо проводить до чувства сердца и, с помощью Божией благодати, принуждать себя к точному исполнению всякого доброго дела. (12; стр. 22–23)

Особенно призывал отец Агапий избегать осуждения, гордости, зависти, ложного смирения и самонадеянности; «тогда, – говорил он, – Господь вас не оставит и во всех трудных обстоятельствах пошлет Свою благодатную помощь и умное просвещение, видя вашу духовную нищету, которая состоит в том, чтобы сознавать, что никакого доброго дела нельзя ни желать, ни делать без содействия Божией благодати. Стоять всегда в добром без поползновения к дурному мы не можем, а потому в сознании своей немощи мы должны непрестанно приносить Богу от всего сердца истинное покаяние с твердым намерением положить благое начало и так поступать до самой смерти. Особенно надо иметь смиренномудрое рассуждение о своих немощах, как бы ни соблазнить ими брата своего». (1; стр. 358)

Нам, немощным, никогда не должно крепко опираться на один свой разум, а всегда просить Бога о помощи и вседушно держаться отеческого писания. (11; стр. 180)

Очень большую пользу видел отец Агапий в духовном совете с людьми, опытными в духовном отношении: «Какие были святые апостолы и каких были сподоблены неизреченных дарований! – говорил он. – Но и они сходились для общего духовного совета». (12; стр. 24)

Главные наши хранители в добре – внимательное благорассмотрение во всякое время и на всяком месте и усердная к Богу молитва о помощи свыше в доброделании; тогда мы бываем свободны от всякой напасти. (1; стр. 358–359)

Пекитесь о спасении душ ваших, ради Бога не падайте духом, а укрепляйте себя молитвою с живою верою в то, что Господь печется о вашем спасении и на всякий ваш смиренный призыв, по Своему человеколюбию, всегда готов помотать вам. (11; стр. 181)

«Сердечное внутреннее делание, – говорил отец Агапий о занятии Иисусовой молитвой, – есть наука из наук и художество из художеств, и опытные в сем делании всегда пребывают в страхе и трепете по причине тесного и весьма темного пути, который обретается лишь с помощью опытных наставников». (12; стр. 25)

...Уму надо давать крайнее внимание, сердцу трезвение, воле бодрствование, чтобы она помимо молитвы ни во что не увлекалась, а если по немощи увлечется, то надо опять, ободрившись, внимать молитве. Без трех сил: внимания, трезвения и бодрствования – истинная и чистая молитва произноситься не может; сие делание молитвы надо хранить неопустительно до последней минуты жизни, при всяком молитвенном даровании, по заповеди Господней: Бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение (Мф. 26, 41). (1; стр. 360)

Истинная и чистая Иисусова молитва выше всех благочестивых подвигов и, по словам святых отцов, есть матерь и источник всякой добродетели. А такое великое благо может быть достигнуто без больших скорбей. Особенно в нынешнее время истинные делатели Иисусовой молитвы крайне умалились, и враги наши, злые демоны, ничего так не ненавидят, как истинного молитвенника... Иисусова молитва есть Господня заповедь, а Иисусово имя всем православным христианам, по словам святого апостола Петра, дано во спасение (см.: Деян. 4, 12). (11; стр. 183)

Но проходить делание молитвы Иисусовой нужно под руководством опытных людей. Ибо от духовного бессоветия и от доверия своему мнению, рассуждению, душевным и телесным чувствам происходит в неопытных молитвенниках ложное душевное радование или, наоборот, – малодушная скука и сердечное ожесточение. (12; стр. 26)

Постарайтесь со смиренным тщанием укрыть от всех свое смиренное делание. Когда дорогие вещи кладутся неосторожно при пути – они удобно похищаются ворами, а хранимые в крепких кладовых, под хорошими замками, сохраняются от всех безопасно. (1; стр. 361)

Кто истинно упражняется в Иисусовой молитве, тому бывает всегдашняя жажда со всяким отсечением своего разумения и воли, если только найдет опытного человека, с простосердечием и любовью пользоваться духовным советом и во всем стяжать истинное рассуждение. (11; стр. 184)

На вопрос некоторых лиц о том, как может держаться молитва Иисусова в сердце, отец Агапий отвечал: «Это вещь очень секретная. Мы сами по себе хотя бы очень тщательно старались ум удержать неисходно в сердце, без дарования Святого Духа это невозможно и не бывает; но пусть это вас не смущает, что не можете ум удержать в сердце постоянно; трудитесь с усердием и просите милость Божию, чтобы Он дал вам сие дарование, как Ему угодно и когда угодно, а преждевременно сего желать запрещаю. А во время немощи, лености и умного изнеможения имейте всегда в сердце благоразумное и благодарное терпение; с благоговением предавайте себя воле Божией в смиренном чувстве покаяния и зрения своей греховности, с воплем Богу: «Помилуй мя, Господи, яко немощен есмь!» Смущаться и унынию себя предавать в это время не должно, а (нужно) благодушно и терпеливо ожидать доброго изменения. (12; стр. 27)

На вопрос «Отчего бывает мнительность?» отец Агапий ответил: «От мнения, то есть от доверия своему уму, своему мнению. А ум-то наш нетвердый, испорченный –вот он и не может служить опорой прочной. Человек, естественно, не надеется на него, становится нерешительным, колеблющимся – мнительным. Надеющийся на Господа, смиренно предавший себя в волю Божию и старцев освобождается от мнительности». (1; стр. 365)


Источник: Духовная мудрость Валаама [Текст] : из Валаамских сотниц : [12+] / [сост. П. В. Пономарев]. – Москва : Сибирская благозвонница, 2016. – 172, [1] с.; 15 см.; ISBN 978–5-906793–58–4 : 7000 экз.; ISSN ru

Комментарии для сайта Cackle