Глава V. Мегалитическая религия

В неолитическую эпоху, в V тыс. до н. э., на территории Европы, Африки и Азии появляются загадочные каменные сооружения, которые буквально завораживают своей грандиозностью, монументальностью и технологическим мастерством их создателей. В исторической науке эти каменные конструкции получили название мегалитов.

Мегалиты (от греч. μέγας – «большой» и λίθος – «камень») – доисторические сооружения, состоящие из больших каменных блоков, соединённых без использования цемента или любого другого скрепляющего раствора.

Строительство мегалитических сооружений началось ещё в эпоху неолита, но большинство дошедших до нашего времени памятников относится к III–II тыс. до н. э., то есть к медному и бронзовому векам.

Мегалитические творения имеются на всех обитаемых континентах, за исключением Австралии. В Европе их больше всего в Бретани (северо-запад Франции), на средиземноморском побережье Испании, в Португалии, на западном побережье Англии, в Ирландии, Дании и Швеции. Известны также мегалитические конструкции на севере Африки, в Корее, а также на средиземноморских островах Крит и Мальта.

По типу постройки мегалитические сооружения условно можно разделить на три вида:

– менгúр (от бретонских слов maen – «камень» и hir – «длинный») – большой камень значительной высоты, вкапывавшийся вертикально в землю⁸⁰ (см. рис. 10);

– крόмлех (брет. crom – «круг, изгиб» и lech – «место») – группа менгиров, расположенных по кругу или полукругу⁸¹; иногда менгиры вытянуты в несколько параллельных рядов, образующих так называемые «аллеи менгиров», как, например, в Карнаке (область Бретань во Франции) (см. рис. 11);

– дольмéн (брет. taol maen – «каменный стол») – сооружение в виде ограды или камеры, составленной из нескольких прямостоящих камней и «крыши»⁸² (см. рис. 12).

Рис. 10 Менгир

Рис. 11.Кромлех

Рис. 12. Дольмен. Фото автора

Рис. 13. Стоунхендж

Учёные до сих пор пытаются разгадать смысл, функциональное назначение и способы создания данных построек. Загадкой остаётся и то, что мегалитические комплексы находятся преимущественно недалеко от моря, а по мере удаления от него уменьшаются в размерах.

Зачем же древние люди создавали столь монументальные сооружения? По всей вероятности, строительство мегалитов было неразрывно связано с культом мёртвых. На месте погребения могли совершаться жертвоприношения и различные ритуальные церемонии (процессии, танцы), могли приноситься в дар ритуальная пища и напитки.

Но почему же для умерших предков строились столь мощные, требующие огромных усилий и труда для своего возведения каменные здания? Рассуждая о важности культа мёртвых в жизни древнего человека, М. Элиаде справедливо отмечает: «В то время как жилища неолитических людей, воздвигавших эти монументы, были скромными и недолговечными <...>, помещения для умерших сооружались из камня. Очевидно, что эти объекты специально строились такими монументальными и прочными, способными выдержать испытание временем. <...> Скала, столп, гранитный блок живут вечно, демонстрируют постоянство и нерушимость – в конечном счёте это вид существования, не подверженный времени»⁸³.

Как мы помним, с освоением земледелия значительно изменились и религиозные взгляды человека⁸⁴. Сама человеческая жизнь начинает восприниматься иначе, уподобляется жизни растений с её недолговечностью и цикличностью. Сила и бессмертие, по представлениям древних людей, достижимы лишь через умирание. Недаром большинство погребений находилось под огромными холмами – курганами, которые воспринимались человеком как живот «беременной» земли-матери⁸⁵. Умирая, человек надеется возродиться к новой жизни подобно посеянным в землю семенам⁸⁶. Это подтверждают мегалитические памятники, демонстрирующие силу и могущество человека, преодолевающего смерть.

Одновременно с этим мегалиты свидетельствуют о стремлении живых людей к ритуальному объединению⁸⁷ с умершими предками, которые ассоциируются с камнями самих дольменов и мистически сливаются с ними. Умерший как бы одухотворял собой камень и через него обретал новое, не подверженное разрушению тело. Таким образом, по выражению М. Элиаде, «каменный „заместитель“ был телом, построенным для вечности»⁸⁸.

Человек верил в то, что о нём будут вспоминать с помощью каменного монумента. Иными словами, связь с предками обеспечивается памятью об их именах и деяниях – памятью, «застывшей» в мегалитах. И сегодня мы можем найти отголоски тех древних представлений. Их рудиментом является современная традиция осуществлять захоронения в массивных склепах и устанавливать каменные могильные памятники. Наиболее очевидным образом связь современных могильных сооружений с дольменами демонстрирует мавзолей В.И. Ленина на Красной площади у стен Московского Кремля. А в современном Израиле до сих пор есть традиция принесения на могилы почитаемых лиц камней в знак памяти и духовного единства с ними.

На острове Пасхи, расположенном в Тихом океане, практически по всему периметру были обнаружены многочисленные каменные монолитные изваяния. Скульптуры в виде людей получили название моаи (в переводе с рапануйского языка значит «идол, статуя, истукан»). По верованиям жителей острова, в статуях заключена сверхъестественная сила их предков – основателей рода. Моаи являются символами клана и представляют умерших (см. рис. 14).

Рис. 14. Мегалитические сооружения

на о. Пасхи в Тихом океане

Итак, мегалитический культ мёртвых демонстрировал существование веры в загробную жизнь. Он выражал надежду человека на то, что его предки, обрётшие со смертью долгожданные силу и могущество, теперь смогут помогать ему, защищать весь род от бед и напастей.

Отдельно сто́ит упомянуть ещё об одной функции, которую выполняли комплексы мегалитов. Они использовались также для определения времени астрономических событий, таких, как дни солнцестояния и равноденствия. Многие из них (например, знаменитый комплекс Хаджар Ким на Мальте, Стоунхендж в Англии⁸⁹) сооружены таким образом, что солнечный свет попадал на значимые элементы интерьера исключительно в день летнего солнцестояния.

Выше говорилось о том, что со времён «неолитической революции» человек перешёл на способ хозяйствования, основанный на воспроизводстве растений, прежде всего злаков. Более того, человеческая жизнь стала уподобляться жизни растительности. Знание периодов года являлось теперь важнейшей составляющей познаний древнего человека, ибо от них зависела эффективность земледелия. Связь мегалитов с ключевыми для сельскохозяйственных периодов календарными датами (весеннее и осеннее равноденствие, зимнее и летнее солнцестояние) очевидным образом указывает на то, что строители мегалитических сооружений уже жили в эпоху развивающейся аграрной культуры. Для древних крестьян знание периодов вегетации растений и умение сопоставлять их с движением небесных светил имело жизненно важное значение.

Мегалитические монументы были местом пребывания душ мёртвых, но ими могли пользоваться и живые. Место, где стоит мегалит, являлось одновременно и особой культовой площадкой, на которой совершались ритуальные танцы, жертвоприношения. Мегалитические комплексы становились центром общественно значимых действий.

Мегалитические памятники стали своего рода церемониальными центрами, святилищами, в которых поддерживалась связь с предками. Они воспринимались как особое сакральное пространство, где возможно соединение неба, земли и мира мёртвых.

Учёные находили в могилах останки десятков человек, принадлежавших к нескольким поколениям одного и того же рода. Захоронения превращались в целые «мегалитические города», настоящие некрополи. Масштабы мегалитических городов-комплексов в то время были несопоставимы с жилыми поселениями, которые не превышали размеров небольшой деревни.

Несмотря на то, что мегалиты были по преимуществу могильными захоронениями, неверно было бы считать эти сооружения лишь гробницами. Найдено немало памятников, не содержащих погребений. К таким примерам относятся и так называемые «аллеи менгиров», сохранившие следы жертвоприношений, но не имеющие захоронений. Однако аллеи эти ведут к каменным гробницам и курганам, что подтверждает наличие их связи с культом предков.

В связи с этим было бы интересно упомянуть мегалитические сооружения, расположенные на Мальте. Этот небольшой средиземноморский остров был, как полагают учёные, своеобразным isola sacra – священным островом с уникальными, ни на что не похожими мегалитическими памятниками – надземными храмами. В результате раскопок было обнаружено по меньшей мере семнадцать храмовых сооружений. Храмы представляли собой огромные комплексы, выложенные из известняковых монолитов. В них было несколько соединённых между собой аллеями-коридорами залов эллиптической формы, внутри которых стояли камни-жертвенники. В самом дальнем зале в полукруглой обширной нише располагался алтарь. По всей видимости, проходные залы использовались для ритуальных танцев во время процессий. Стены храма были украшены барельефами с изображением закрученной спирали, внутри залов были найдены большие каменные статуи лежащих на боку женщин, напоминающих своим видом «палеолитических венер» с характерными для них гипертрофированными женскими формами (см. рис. 15). Последнее – особенно примечательно, поскольку, несомненно, свидетельствует о существовавшем в эту эпоху культе великой богини-матери⁹⁰. Под этими храмами существовали также и подземные святилища с захоронениями.

Рис. 15.Спящая женщина. («Sleeping Lady»). Мальта

Предполагается, что переходной формой от пещеры, как самой древней формы захоронений, к мегалитической гробнице стали каменные расселины скал. На Иберийском полуострове и островах западного Средиземноморья (Балеары, Корсика, Сардиния) такие расселины накрывали крышей из каменных плит, закрывали плитой вход и таким образом превращали в склепы, в которых покоились десятки умерших⁹¹.

Вход в подземные гробницы и мегалитические святилища обычно делался преднамеренно затруднённым. По мнению большинства археологов, организованный таким образом вход воспроизводил наружные женские половые органы. И доныне европейская традиция устанавливать ворота на кладбищах без ограды отсылает нас к этому древнему обычаю.

Следы культа женского божества встречаются весьма часто в мегалитических постройках. Свидетельство тому – план многих мегалитических комплексов на Мальте, гробниц на Британских островах и на французской части Атлантического побережья. План данных захоронений поразительным образом напоминает человеческую фигуру, зачастую же – фигуру полной женщины.

Как мы помним, почитание женских божеств началось ещё в период палеолита. Тогда древний человек начал создавать небольшие выдолбленные из камня статуэтки женщин с ярко выраженными материнскими признаками (тучность, большой живот, крупная грудь). С началом эры земледелия, освоением агрокультуры и последующей за этим трансформацией религиозных представлений почитание женских богинь приобретает новый, «агрономический» смысл. Центральным женским божеством становится земля как порождающее начало всего живого: от растений и животных до человека. Начиная с эпохи неолита, люди верили в то, что смерть и последующее погребение в землю даёт человеку надежду возродиться к новой жизни, точно посеянному семени.

С этого времени земля приобретает, как пишет академик В.Н. Топоров, «высший религиозно-аксиологический статус»⁹². Этот статус с полным основанием можно назвать божественным. На славянской почве, например, это привело к появлению женского божества, получившего название «Мать – сыра земля». Данное наименование говорит о важнейшей – материнской, «детородной» – функции земли: об этом, в частности, свидетельствует её «сырость», которая является синонимом оплодотворённой небесной влагой⁹³. «Признак сырости, – продолжает академик В.Н. Топоров, – отсылает к самой интимной, глубокой и драматически-напряженной связи Отца-Неба и Матери-Земли. В этой связи главное действующее лицо – Мать-Земля: она принимает небесное семя и родит-воплощает на земле небесный замысел, идею»⁹⁴.

Конечно, древние люди понимали, что Мать-Земля не способна породить нечто самостоятельно без оплодотворяющего участия Неба-Отца. Это нашло отражение и в мегалитических постройках. Как заметила известный американский археолог и специалист в области культуры эпохи неолита Мария Гимбутас⁹⁵, курганы и дольмены – символы «беременной» земли – нередко имеют на своей вершине «пуп» – omphalos, направленный вверх, к небу⁹⁶ (см. рис. 16). Пуповина – это символ жизни, символ жизнедающей связи. Как ребёнок связан с носящей его матерью посредством пуповины, через которую к нему поступают питательные вещества и продукты обмена веществ, так и омфалос соединяет мертвецов с Небом-Отцом, оплодотворяющим и питающим Мать-Землю и лежащих в ней.

Рис. 16. Курган, имеющий на вершине пуп-омфалос

Представление о божественном достоинстве земли долго сохранялось в человеческой культуре. Святая, дающая жизнь земля была для древних людей носителем правды, справедливости и добра. Земле нельзя солгать, от неё нельзя ничего скрыть. Именно поэтому с ней был связан целый ряд обычаев. Историк Русской Церкви профессор С.И. Смирнов в своём труде «Древнерусский духовник» описывал интересную покаянную практику, бытующую в народной среде, особенно среди старообрядцев-беспоповцев и стригольников. Этот обряд носит название «исповедь земле». Земля воспринималась как судия и как искупительница грехов. Человек, желающий поверить свою тайну земле, выходил в поле, вырывал там небольшую ямку и, приклонившись к земле и целуя её, трижды повторял свою исповедь, а затем засыпал ямку. С этого момента считалось, что земля, сняв с человека грех, принимала его на себя⁹⁷.

Почитание земли как божественной матери и порождающего начала проникло в народное восприятие и многих церковных праздников: например, дня Святой Троицы. Именно до этого дня полагалось произвести все сельскохозяйственные посадки. Трава и зелень вообще символически изображали праздничный наряд Матери-Земли (ср. с поговоркой «На Троицу земля травой покроется»). Вероятно, с этим также связана практика украшения храмов зелёными ветвями на праздник Пятидесятницы. Во многих регионах существует народное поверье о недопустимости производить любые земляные работы на день Святого Духа (2-й день праздника)⁹⁸.

Любопытное литературное свидетельство о данном обряде мы находим в 8 главе VI части романа Ф.М. Достоевского «Преступление и наказание», где содержится эпизод раскаяния Раскольникова и попытки его публичного покаяния:

«Он вдруг вспомнил слова Сони: „Пойди на перекрёсток, поклонись народу, поцелуй землю, потому что ты и перед ней согрешил, и скажи всему миру вслух: „Я убийца!“ <...>“ Он стал на колени среди площади, поклонился до земли и поцеловал эту грязную землю, с наслаждением и счастием. Он встал и поклонился в другой раз».

Ещё одно замечательное напоминание о культе богини-матери часто встречает нас у входа в мегалитические усыпальницы. Это изображение «глазастой» богини, которая рисуется с двумя круглыми глазами, сходящимися бровями и клювом хищной птицы (см. рис. 17)⁹⁹. Ниже иногда можно увидеть груди и лоно богини в виде закрученной спирали, принимающее умерших и рождающее их к новой жизни. Весьма часто это изображение упрощается до Т-образного вида.

Рис. 17.

«Глазастая» богиня.

Фото автора

Изображения «глазастой» богини известны в Западной Европе с V тыс. до н. э. В середине IV тыс. их можно найти и на Ближнем Востоке (в частности, в Сирии). Вполне вероятно, образ хищной птицы символизирует древний обычай выставлять тела умерших на склёпывание их птицам вплоть для очищения костей от мягких тканей. Птицы, поедавшие труп человека, и стали символами богини земли и смерти.

«Память» об этой богине и доныне живёт в ряде культур. Известная всем по русским народным сказкам Баба-яга является славянским вариантом богини смерти. Данный персонаж принадлежит сразу двум мирам: миру потустороннему и миру живых. Колдунья Яга охраняет вход в царство мёртвых, наделяет приходящего к ней героя волшебной силой путешествовать по этому царству. При этом герой сначала демонстрирует готовность приобщиться ритуальной – «волшебной» – пище, которую обычно принимают умершие на своём пути в мир мёртвых. Приобщаясь такой «поминальной» трапезе, герой обманом заставляет поверить Бабу-ягу в то, что он «настоящий» мертвец.

Слово «Яга» содержит в себе древний индоевропейский корень со значением «болезнь, скорбь, смерть». Так, согласно этимологическому словарю М. Фасмера, праславянский корень *(j)ęgа родственен с латышским îgt, îgstu – «исходить, чахнуть», с древнеисландским ekki – «скорбь, боль», древнеанглийским inca – «скорбь, болезнь, спор» и древнеиндийским yákṣmas – «болезнь, истощение», также возможно сближение с латинским aeger – «расстроенный, больной». В современном английском языке «нашу» Бабу-ягу и по сей день называют Old Hag, что значит «ведьма, старая колдунья».

* * *

Культ мегалитов и особенно практика связанных с ними захоронений являет нам новый тип религиозного сознания. Его характеризует принципиально новое отношение к умершим предкам. Этому типу религиозного мировоззрения присущи следующие основные черты.

Перенос мест погребений за пределы поселений является одной из важнейших черт мегалитической религии. Напомним, что в эпоху неолита погребения осуществлялись под полами жилищ. Так делали, например, представители натуфийской культуры, свидетельствуя о своём желании быть ближе к тем, кто перешёл рубеж вечности и обрёл новые, недоступные при жизни способности (см. гл. III. Религиозные представления эпохи мезолита и неолита). В эпоху мегалитической религии погребения становятся более сложно организованными. Перенося погребения за пределы поселений, люди желают подчеркнуть своё благоговение перед могуществом почивших предков.

Осознание человеком своей ограниченности, греховности, неспособности пребывать в постоянном единстве со священным является, очевидно, основной причиной изменения отношения к умершим предкам.

Места погребений воспринимаются сакральными, культовыми пространствами, поскольку меняются и представления о смерти и участи умерших людей.

Человек надеется на обретение вечной жизни благодаря такому явлению, как «жертва силой» или «жертва трудами». Создание мегалитических строений требует поистине гигантских затрат труда и времени. Объяснить готовность древних людей на подобные подвиги невозможно иначе как указанием на религиозный характер таковой деятельности.

И, наконец, вера человека в силу Матери-Земли, проявляемая с очевидностью в строительстве и использовании мегалитов. По убеждению строителей дольменов, Мать-Земля способна родить из своего чрева умершего человека для новой жизни. Именно поэтому многие мегалиты визуально воспроизводят образ беременной женщины или «fat lady», Великой матери всего живого, способной благодаря оплодотворяющему действию Отца-Неба порождать новую жизнь.

1. Crawford O.G.S. The Eye Goddess. New York: The Macmillan Company, 1958.

2. Trump D. H. Malta: Prehistory and Temples. Midsea books, 2002.

3. Гимбутас М. Цивилизация Великой Богини: мир Древней Европы. М.: РОССПЭН, 2006.

4. Пропп В.Я. Исторические корни волшебной сказки. М., 2011.

5. Славянские древности: этнолингвистический словарь (под ред. Н.И. Толстого): в 5 т. Институт славяноведения РАН.М.: Международные отношения, 1999. Т. 2.

6. Смирнов С.И. Древнерусский духовник. Материалы для истории древнерусской покаянной дисциплины. М.: Синодальная типография, 1913.

7. Толстой Н.И. Очерки славянского язычества. М.: Индрик, 2003.

8. Топоров В.Н. К реконструкции образа Земли-Матери // Балто-славянские исследования 1998–1999. XIV. Сборник научных трудов. М.: Индрик, 2000.

9. Элиаде М. История веры и религиозных идей: в 3 т. Т. 1. М.: Академический проект, 2009.

Заставка 6